Quetzalcoatl - « serpent couvert de plumes vertes »
ou « précieux père des serpents, balayant les routes », dans la mythologie des Indiens d'Amérique centrale, l'une des trois divinités principales, dieu créateur du monde, créateur de l'homme et de la culture, seigneur des éléments, dieu de l'étoile du matin, les jumeaux, patron du sacerdoce et de la science, souverain de la capitale toltèque - Tollan . Il eut de nombreuses hypostases, dont les plus importantes sont : Ehecatl (dieu du vent), Tlayizcalpantekytli (dieu de la planète Vénus), Xolotl (dieu des jumeaux et des monstres), Se-Acatl, etc. Quetzalcoatl est le fils de Mixcoatl et Chimalmat.

Les premières images de Quetzalcoatl, découvertes dans la sculpture olmèque, remontent aux VIIIe-Ve siècles. avant JC e.

Durant cette période, Quetzalcoatl était la personnification des vents de l'Atlantique, apportant l'humidité aux champs, et le héros culturel qui donnait du maïs aux gens. Aux Ier-VIe siècles. n. e. Le culte de Quetzalcoatl s'est répandu dans toute l'Amérique centrale. Il est devenu le dieu suprême, le créateur du monde, le créateur des hommes et le fondateur de la culture.

Quetzalcoatl procure de la nourriture aux gens : transformé en fourmi, il pénètre dans la fourmilière où sont cachés les grains de maïs, les vole et les donne aux gens. Quetzalcoatl a appris aux gens à trouver et à traiter des pierres précieuses, à construire, à créer des mosaïques à partir de plumes, à surveiller le mouvement des étoiles et à calculer des dates à l'aide du calendrier. Durant cette même période, Quetzalcoatl apparaît également comme le saint patron du sacerdoce : selon le mythe, il est l'instigateur des sacrifices, des jeûnes et des prières.

Dans la période suivante, Quetzalcoatl entre en combat avec son antipode Tezcatlipoca. Tezcatlipoca séduit le vieux Quetzalcoatl, et il viole ses propres interdits : il s'enivre, entre en communication avec sa sœur. Des malheurs arrivent à ses sujets, les Toltèques, causés par le même Tezcatlipoca.

Quetzalcoatl, en détresse, quitte Tollan et s'exile volontairement dans le pays de l'Est, où il meurt et son corps est brûlé. Selon l'un des mythes aztèques, Quetzalcoatl, après sa défaite à Tollan, partit sur un radeau de serpents vers le pays d'outre-mer oriental de Tlilan-Tlapallan, promettant de revenir d'outre-mer après un certain temps.



Quetzalcoatl était représenté comme un homme barbu portant un masque,avec d'énormes lèvres, ou en forme de serpent couvert de plumes.Le nombre de ses images dans les manuscrits et les sculptures est énorme.

La vénération de Quetzalcoatl est venue aux Aztèques des Huastèques, c'est pourquoi dans les manuscrits aztèques, il était souvent représenté en vêtements huastèques : un chapeau haut en peau de jaguar, le même pagne, un plastron en forme de grosse coquille, un panache de Plumes de Quetzal.

Quetzalcoatl est un dieu très ancien, connu des Mayas ; des traces de sa vénération se trouvent parmi les ruines de l'ancienne Teotihuacan. On pense que c'est lui qui a permis à Cortez et aux Espagnols de pénétrer profondément dans les terres aztèques. Les Aztèques considéraient Cortez comme l'incarnation de Quetzalcoatl, revenant de l'Est pour reconquérir ses terres, comme le disaient de nombreuses légendes indiennes.

Le culte de Quetzalcoatl était si fort que même des centaines d'années après la conquête, il était courant que les marchands des petites villes indiennes travaillent dur, économisant et économisant de l'argent pour pouvoir tout dépenser vingt ans plus tard dans un luxueux banquet en l'honneur de le grand Quetzalcoatl. Quetzalcoatl, comme le dieu du vent Ehecatl, était associé à Ehecailacacozcatl, ou aux vents qui soufflaient lors des pluies d'ouragan. La foudre, dont la forme ressemble à celle d'un serpent, était également associée à ce dieu et était appelée xonecuilli.

Les temples en l'honneur d'Ehecatl étaient ronds, puisque le dieu du vent pouvait souffler ou respirer dans n'importe quelle direction.

Des codex indiens tels que le Codex Cospi et le Codex Borgia font référence à l'association de Quetzalcoatl avec la planète Vénus et décrivent ses pouvoirs destructeurs.

Dans le Codex Magliabechiano, Quetzalcoatl est associé à Tlaloc, le dieu de l'eau et de la pluie. Dans le Codex de Vienne, Quetzalcoatl est représenté comme un jeune vigilant assis aux pieds du « Primordial », la Double Divinité.

Il pourrait également être appelé Yacateuctli - Seigneur de la troupe de tête, ou Celui qui va de l'avant, comme Yacacoliuhqui - Celui qui a un nez d'aigle ou comme Yacapitzahuac - Nez pointu.

Pourrait également être vénéré sous les noms de Notre Révérend Prince et d'Ocelocoatl - l'incarnation de la forme noire ou nocturne. Dans la traduction du Codex Magliabeciano par Boone, Quetzalcoatl est mentionné comme le fils de Mictlantecutli, Seigneur du Monde des Morts.

Boone dans son travail cite une légende intéressante associée à Quetzalcoatl :

Un jour, après s'être lavé les mains, Quetzalcoatl toucha son pénis et, en le renversant, sa semence tomba sur une pierre.

De l'union de la graine et de la pierre est née une chauve-souris que les autres dieux ont envoyée pour mordre la déesse des fleurs Xochiquetzal. La chauve-souris a mordu un morceau du vagin de la Déesse des Fleurs pendant qu'elle dormait et l'a apporté aux dieux. Ils le lavèrent avec de l'eau et de cette eau poussèrent des « fleurs qui sentaient mauvais ».

La même chauve-souris apporta un morceau de chair de la déesse à Mictlantecuhtli, qui le lava également, et de l'eau qu'il utilisait, des « fleurs à bonne odeur » poussèrent.

Les Indiens les appelaient xochitril. Quetzalcoatlus était souvent représenté tenant une pointe utilisée pour prélever du sang. On pense que c'est lui qui a créé le précédent du sacrifice de soi, devenant ainsi le précurseur de tous les sacrifices humains ultérieurs. Il s'est saigné en l'honneur de Camaxtli (synonyme de Mixcoatl), que les Aztèques vénéraient comme le père de Quetzalcoatl.

Le sanctuaire principal de Quetzalcoatl était situé à Cholula (Mexique).
Le nom Quetzalcoatl est devenu le titre des grands prêtres, dirigeants du véritable Tollan (Tyla).

Dans une certaine mesure, les Aztèques sont les Romains de la Méso-Amérique. Avec eux vinrent la dépendance et la peur de la mort, ou de Tezcatlipōca – le Porteur de la Mort. Les Aztèques l'opposaient au pouvoir créateur de Quetzalcoatl, qui n'était plus perçu par eux comme un homme, mais comme un dieu. La seule chose qu’ils ont conservée et héritée sous sa forme pure était la perception de l’espace, qui pour eux était symbolisée par Teotihuacan (Teōtīhuacān).

Dans le même temps, les Aztèques ont introduit la confusion dans la compréhension des Cinq Soleils. La connaissance que Quetzalcoatl présentait comme le processus de passage par les Cinq Portes et les Cinq Soleils était projetée par les Aztèques sur une dimension temporelle que Quetzalcoatl n'utilisait pas. Par conséquent, les Aztèques se sont perdus dans les caractéristiques spatio-temporelles et ont simplement copié les symboles et les dieux mayas et toltèques, en ajustant légèrement et en changeant partiellement leurs noms. Bien sûr, au moment de l’apparition des Aztèques, le rythme et la densité de la Terre avaient changé, et les connaissances utilisées par Quetzalcoatl devenaient difficilement accessibles pour eux. En conséquence, Quetzalcoatl lui-même est devenu partie intégrante d’une certaine essence mythologique.

Les Toltèques tentèrent de restaurer la connaissance de Quetzalcoatl. Ils ont créé le dernier système cohérent de connaissances de la Méso-Amérique, qui, par parties dispersées, a atteint notre époque. Ce sont les Toltèques qui sont reconnus pour avoir compris le développement des énergies associées à la fréquence de 260 Hz. Cependant, le système de connaissances développé par Quetzalcoatl prend fin le 22 décembre 2012.

La base des connaissances de Quetzalcoatl est la capacité d'augmenter la force et l'énergie, ce qui lui donne également le nom de Topiltzin Cē Ācatl Quetzalcōatl (celui qui contrôle le pouvoir). Quetzalcoatl a réussi à combiner les trois forces avec lesquelles l'homme interagit : le pouvoir de la Terre, le pouvoir du Ciel et son propre pouvoir, il est donc perçu comme le Seigneur Trinité. Chacune des puissances a son propre nom et son propre statut divin.

Tonacatecuhtli représente la force la plus parfaite dans l’espace, égale à 260 Hz, avec laquelle l’esprit humain peut interagir. On l'appelle aussi le Treizième Ciel. C'est un endroit où rien ne peut être détruit. C’est là que vivent ceux que l’on appellera plus tard « dieux ».

Mixcoatl est le pouvoir de transformation, qui permet de comprendre que ce qui change dans la nature change aussi chez l'homme. C'est la maîtrise du pouvoir de Mixcoatl qui a permis à Quetzalcoatl de comprendre le Treizième Ciel et de le transmettre aux gens.

Les possibilités réalisées de contrôler non seulement les forces terrestres, mais aussi célestes ont fait de Quetzalcoatl un surhomme. Cependant, le concept de Mixcoatl pourrait être quelque peu discret, lui donnant le sens de contrôler les forces totémiques, et sa place serait alors prise par Tezcatlipoca, associé au changement et au scintillement des étoiles.

La chose la plus importante à propos de Quetzalcoatl est que, étant né d'une mortelle nommée Chimalman, il représentait l'espace, qu'il définissait comme le point de départ du développement sur le chemin vers l'Étoile du Matin, c'est-à-dire vers le Treizième Ciel.

Là où un roseau guide était pris par quelqu'un,
Pour deux - friction, action, silex,
Pour trois à quatre directions ou un lapin,
Pour cinq à six qualités développées en détenant un repère,
Pour six à six changements possibles dus au frottement du silicium,
Pour sept - une cabane, la possibilité de régler la fréquence,
Pour huit - une augmentation des directions de quatre à huit,
Pour neuf - réalisation de la concentration...

Mais les neuf nécessitent une forme contrôlée - un espace que Quetzalcoatl a défini dans un lieu connu sous le nom de Tula (Tollan), où il a créé la qualité de l'Indien parfait, et eux, à leur tour, l'ethnie toltèque. Ce lieu a donné naissance à neuf noms qui représentent les propriétés terrestres de Quetzalcoatl. Il s'agit de Chalchiutlanetzin, Ixtlilcuechahuac, Huetzin, Toteneuh, Nacaxoc, Mitl-Tlacomihua, Queen Xiutzaltzin, Iztaccaltzin et Topiltzin).

Ils sont généralement présentés comme les dirigeants de Toula. En réalité, ils incarnent certaines propriétés de l’espace qui doivent être identifiées par ceux qui s’efforcent d’atteindre le Treizième Ciel. Ainsi, Tula semble être un endroit spécial où les personnes vraies et spirituelles pourraient s'améliorer.

De cette position, nous pouvons appeler Quetzalcoatlus om. Et c'est de Toula que Quetzalcoatl se rendit au Treizième Ciel.

Tula, quant à elle, est considérée comme le lieu où se trouvait l'entrée de Yaxchilan (Yaxchilán, l'un des noms du Shambhala indien, construit par les Mayas sous la forme d'une ville). Cependant, depuis Tula, il existe également un passage vers le monde souterrain de Mictlan, où Quetzalcoatl s'est également rendu, étudiant différents types de personnes qui ont vécu à des époques différentes.

La tâche principale de Quetzalcoatl était d'acquérir la capacité de transformer les os, qui constituaient la principale pierre d'achoppement dans le processus d'atteinte du Ciel Supérieur. Pour ce faire, il a étudié la nature des sept vibrations, dont la dernière permettait de transformer l'os.

Pour y parvenir, Quetzalcoatl a profité des six directions, où il y a le haut et le bas (il a appelé le pouvoir de l'étoile du matin Tlahuizcalpantecuhtli et le pouvoir de l'étoile du soir Xolotl « axe »), ainsi que quatre directions et un centre - Apantecuhtli, Huictolinki, Tepanquiski, Tlallapanac, Tsontemoc.

À propos, l’un des arts permettant de renforcer les os consistait à jouer au ballon. Un autre élément important a été la création d'une boisson divine, soumise au pouvoir de l'eau - le Tlaloc - qui a ensuite donné naissance à des boissons telles que le pulque, le mezcal et la tequila.

Quetzalcoatlus créa un espace fermé – Tulu – en 980. Les pierres qu'il touchait conservaient ses empreintes. Quetzalcoatlus était capable de gravir les montagnes et de changer les os des habitants de Tula. On pense qu'il a vaincu le monstre Tlaltecuhtli. Il a également déterminé les conditions du développement d'une personne parfaite pendant 676 années conventionnelles (treize cycles de 52 ans).

CODE BORGIA

Le Codex Borgia est un manuscrit mésoaméricain à contenu religieux et rituel. On pense qu'il a été créé avant la conquête espagnole du Mexique quelque part dans la région du sud ou de l'ouest de Puebla. Le Codex Borgia est le manuscrit principal du Groupe des manuscrits Borgia, auquel il a donné son nom.

Le codex est fait de peau d'animal et est divisé en 39 feuilles carrées mesurant 27 x 27 cm. Toutes les feuilles, sauf la première et la dernière, sont peintes des deux côtés et se lisent de droite à gauche.

Le Codex Borgia doit son nom au cardinal italien Stefano Borgia, qui possédait le manuscrit avant son arrivée à la Bibliothèque du Vatican. Vraisemblablement, le nom natif du codex est Yoalli Ehecatl, qui signifie en langue aztèque nahuatl « Nuit et vent », mais l’origine du codex en nahuatl n’est pas évidente et n’a pas été prouvée.

CODE BORGIA : ILLUSTRATIONS

Illustration 1

Illustration 2

Illustration 3

MANUSCRITS CELTES ENLUMINÉS :

MANUSCRITS ENLUMINÉS CAROLINGIENS :

MANUSCRITS PRÉ-GOTIQUES DE STYLE ROMAIN :

PLUS SUR LE SUJET

Regardez le symbole du Serpent. Son sens est que le temps se rattrape et se mange. Dans le Cercle éternel, le Début et la Fin sont toujours proches l'un de l'autre. Le symbole désigne également les nombres et leurs relations entre le passé, le présent et le futur. En même temps, c'est un symbole de l'année sidérale, du cycle sidéral, etc.

Je ne sais pas pour vous, mais personnellement, je vois encore un lien avec l’image classique du Yin-Yang et de l’Ouroboros.
Il est difficile de se passer de dessins dans notre conférence d'aujourd'hui, alors examinons-en un de plus. L'image ici est... non, pas du tout un serpent. C'est le calendrier aztèque. Il y a 20 « parents », chacun avec un signe et un nom. Il y a 12 points près de chaque dessin, qui, avec le dessin lui-même, donnent le nombre sacré 13 - le nombre de « vinapei » - mois de l'année sacrée. Grâce à ce calendrier, il était possible de connaître exactement le nom de chaque jour, ce qui était extrêmement important pour les Aztèques.
Comment est-ce possible, dites-vous ? Soit 18 ans, puis 13 ans, soit je ne comprends pas quoi ?)
Le fait est que les Mayas mélangeaient beaucoup de croyances indiennes et de connaissances astronomiques. Les Toltèques leur apportèrent l'année de Vénus et le cycle calendaire le plus élevé, d'une durée de 52 ans (365 jours). Le cycle comprenait l'année sacrée Tzolkin (73 Tzolkin avaient exactement 52 ans, les Mayas reconnaissaient donc le calendrier comme « correct »). À propos, de chaque côté de la pyramide se trouvent 52 reliefs en pierre.
L'un des mystères les plus difficiles est l'image d'un moteur à réaction sur le couvercle du sarcophage de cette pyramide.

Les légendes racontent que, étant vieux, Quetzalcoatl a été séduit par son antipode Tezcatlipoca - le dieu de la destruction, des tremblements de terre, de la guerre, « celui dont nous sommes tous les esclaves » pour violer ses propres interdits. Enivré par la boisson alcoolisée octli (jus d'agave fermenté) mélangée à du miel, Quetzalcoatl commence à s'enivrer, entre en relation avec sa sœur, et des troubles et des malheurs continus commencent à attendre son peuple. Quetzalcoatl se rend compte des problèmes qu'il a lui-même créés et se retire très loin, très à l'est, dans le pays d'outre-mer de Tlilan-Tlapallan, où il meurt. Son corps est brûlé.
Malheureusement pour tout l’avenir des peuples indiens, il promet de revenir. Et comme Quetzalcoal était grand, mince, à la peau blanche et avait quelque chose qu'aucun des Indiens n'avait - une barbe, les Espagnols qui ont navigué vers le Mexique ont été reconnus comme ce même Quetzalcoatl et ont pris le pays presque sans tirer un seul coup de feu.
Apparemment, les péchés du vieux dieu étaient trop grands, ou sa mort signifiait la mort de son peuple. Cependant, si l’on ne tombe pas dans le mysticisme, alors la chute de Quetzalcoatl était tout à fait naturelle, puisque le dirigeant était nettement en avance sur son époque, et que la transformation de l’humanité ne peut se faire par à-coups. Seulement par une lente évolution.
Vous avez bien sûr déjà remarqué une autre bizarrerie. Quetzalcoatl était représenté comme un homme masqué, avec une barbe, des lèvres énormes et couvert de plumes. Ou comme un serpent avec des plumes (c'est peut-être de là que vient l'expression « miracle en plumes » ?)) Le fait était que Quetzalcoatl était laid. Selon les normes indiennes.
Il existe une hypothèse selon laquelle Quetzalcoatl serait l'un des anciens Vikings. Ceci expliquait son apparition et son arrivée en bateau depuis l'est. Cependant, selon les normes de beauté mayas, la ligne du front doit être perpendiculaire à la ligne du nez. Pour y parvenir, les bébés étaient placés sur la tête dans des caisses en bois spéciales et déformés de la manière souhaitée (les Mayas vérifiaient spécifiquement que cela n'affectait pas les capacités mentales). Si l'hypothèse est correcte, il n'est pas difficile de comprendre pourquoi Quetzalcoatl, qui n'a pas été exposé à une telle influence, semblait laid.
En parlant de coïncidences incroyables, on ne peut s'empêcher de remarquer les intersections fantastiques des croyances des chrétiens et des adeptes de Quetzalcoatl, du confucianisme et des idées sur le vieux Quetzalcoatl, des croyances sur la transmigration des âmes et de l'hindouisme moderne-ancien. Parfois, il semble que notre civilisation ne soit pas du tout née en Afrique, mais en Amérique centrale, d'où elle a migré vers l'Ancien Monde (qu'il faudrait alors, au contraire, appeler le Nouveau). Ou les idées du Vieux Monde ont-elles été apportées par un voyageur qui s’est accidentellement introduit en Amérique ? Qui sait…

L'un des dieux les plus populaires des peuples d'Amérique centrale de l'époque olmèque (XII-VI siècles avant JC) était Quetzalcoatlus – « serpent couvert de plumes vertes », « précieux père des serpents balayant les routes » ou simplement « serpent à plumes ». Il était une sorte d'hybride fabuleux entre un oiseau de paradis (quetzal) et un serpent (coatl) et était considéré comme un dieu créateur, seigneur des éléments et créateur de l'homme.

Création de mondes et de personnes par Quetzalcoatl

Selon les idées cosmologiques des Mayas et des Aztèques, Quetzalcoatl, d'une manière ou d'une autre, a participé à la création dans chacune des cinq époques du monde (et), a gouverné la Deuxième Époque et a créé (selon certains mythes, avec l'aide du Déesse de la Terre Cihuacoatl) peuple de la dernière, cinquième ère à partir d'ossements d'habitants des époques précédentes, collectés dans le monde souterrain– Royaume des morts.

Selon les Mayas et les Aztèques, l'Univers créé par Quetzalcoatl et Tezcatlipoca a traversé quatre époques (étapes ou ères) de développement. La première époque (« Quatre Jaguars »), dans laquelle Tezcatlipoca était la divinité suprême sous la forme du Soleil, s'est terminée par l'extermination de la tribu de géants qui habitaient alors la Terre par les jaguars. Dans la deuxième ère (« Quatre vents »), Quetzalcoatl est devenu le Soleil, et cela s'est terminé avec les ouragans et la transformation des humains en singes. Tlaloc est devenu le troisième Soleil et son ère (« Quatre Pluies ») s'est terminée par un incendie mondial. Dans la quatrième ère (« Quatre Eaux »), le Soleil était la déesse de l'eau Chalchiuhtlicue ; cette période s'est terminée par une inondation au cours de laquelle les gens se sont transformés en poissons. La cinquième ère moderne (« Quatre tremblements de terre ») avec le dieu solaire Tonatiuh devrait se terminer par de terribles cataclysmes.

C'est ainsi que cela se passait selon les mythes mayas légèrement différents et le manuscrit aztèque « Légende des Soleils » (1558). Quetzalcoatl est descendu aux enfers– Mictlan (9ème Enfer) au seigneur du royaume des morts Mictlantecuhtli et sa femme Mictláncihuatl pour les ossements des morts. Mictlantecuhtli lui a d'abord permis de prendre les os, mais a soudainement changé d'avis. Quetzalcoatl (avec l'aide de son double) les récupéra néanmoins (se précipita pour courir) et en fit deux fagots– l’un contenait des ossements de femmes, l’autre des ossements d’hommes. Ensuite, Mictlantecuhtli ordonna aux dieux des enfers de creuser un trou (il le poursuivit et ordonna aux cailles d'attaquer le dieu créateur). Quetzalcoatl a trébuché, est tombé dans un trou (sur des os) et a cassé les os (une caille les a picorés). Puis, selon une version, il s'est échappé de justesse des Enfers, emportant le butin. Après avoir aspergé les os de son sang, Quetzalcoatl a créé des gens, mais comme les os brisés étaient de tailles différentes, les hommes et les femmes se sont révélés avoir des tailles différentes.
Selon une autre version, le double de Quetzalcoatl a récupéré les os et les a emmenés à Tamaonchan.– terre des bienheureux. La déesse Cihuacoatl y est venue, a broyé les os et les a mis dans un récipient précieux. Quetzalcoatl a ensuite versé du sang sur eux à partir de son organe reproducteur. D'autres dieux - Apantecuhtli, Huictolinki, Tepanquiski, Tlallapanak, Tsontemok, ainsi que Quetzalcoatl, ont accompli un rite de repentance. Ils s'exclamèrent : « Ô dieux, les maseguali (gens ordinaires) sont nés, parce que pour vous les dieux ont accompli la repentance. » Ainsi s’est formée l’humanité moderne.

Quetzal est un oiseau rare trouvé dans les hautes terres inaccessibles du nord du Guatemala et du Honduras voisin. Les plumes multicolores de la queue du quetzal étaient très précieuses et ont longtemps été un objet de luxe ; elles étaient utilisées pour décorer les vêtements de la noblesse ;

"Coatl"- « serpent » en langue aztèque. Quetzalcoatl - un homme serpent, « recouvert des plumes vertes d'un quetzal » - est l'un des principaux dieux de la mythologie aztèque, le créateur du monde et de l'homme, le dieu de la sagesse, de la création et de l'inspiration, le patron de l'artisanat.

De plus, les chroniques indiennes parlent de Quetzalcoatl, un grand souverain qui se retira à l'Est pour revenir plus tard. C'est pourquoi les Indiens ont accueilli si paisiblement les conquérants espagnols qui ont navigué depuis l'est au cours de l'année dédiée à Quetzalcoatl, les prenant pour les messagers du souverain divin.

Dans le livre « Le Conte de Quetzalcóatl », José López Portallo (écrivain et homme politique, président du Mexique depuis 1976) a déclaré :

C'est ainsi que la lumière clignote et que le monde est créé -
Il veut le former à sa manière
Quetzalcoatl - Plume sur écailles,
Aigle-Serpent, garçon dans le ciel
et Marcher sur le sol.
(Traduction de M. Bylinkina)

Les Indiens Mayas appelaient Quetzalcoatl Kukulkan. Il était représenté comme un serpent à plumes avec une tête humaine. Cependant, le nombre d'images de Quetzalcoatl est énorme ; les plus anciennes remontent aux VIIIe et Ve siècles avant JC.

Dans les cultures précolombiennes d'Amérique centrale, le serpent (coatl en aztèque) représentait le cinquième jour du calendrier. Pour toute personne née sous ce signe, elle représentait principalement un présage négatif, puisqu'elle était considérée comme une créature sans abri et pauvre. Les personnes dépendantes de ce signe deviennent des commerçants et des guerriers ambulants, obligés de se déplacer d'un endroit à l'autre.

Au contraire, l'être divin Quetzalcoatl, orné des plumes vertes de l'oiseau quetzal (le quetzal est un oiseau vert vif, a des plumes de queue de plus de deux pieds de long, et quand il vole, l'oiseau ressemble à un serpent chatoyant), a d'une grande signification religieuse, et il combine les qualités symboliques de l'oiseau et du serpent en tant que système dualiste reliant le ciel et la terre.

"...Coatzecoalcos signifie Sanctuaire du Serpent. C'est ici dans les temps anciens que Quetzalcoatl et ses compagnons débarquaient sur le rivage, arrivant au Mexique par la mer sur des navires dont les flancs brillaient comme une peau de serpent..." (G. Hancock , "Traces des Dieux"")

Selon les légendes indiennes, Quetzalcoatl aurait quitté l'Amérique centrale par la mer, naviguant sur un radeau fait de serpents.

La polarité de l'oiseau et du serpent se reflète notamment dans les armoiries de la ville de Mexique (Tenochtitlan en aztèque), qui représentent un aigle assis sur un cactus avec un serpent dans ses griffes. Cette combinaison revêt une grande importance dans le monde entier en tant que symbole des contraires et de leur union.

Dans l'ancienne capitale aztèque de Tenochtitlan (aujourd'hui Mexico), les lieux sacrés sont décorés de têtes de serpents à plumes, et l'entrée du temple de Quetzalcoatl est gardée par la gueule béante d'un serpent géant.

De telles images de serpents aztèques sont répandues dans de nombreux autres sites sacrés, comme Teotihuacan au Mexique. Les anciens Mayas adoraient également un dieu serpent à plumes qu’ils appelaient Kukulkan. Dans toute l'Amérique centrale, les motifs à motifs de serpents prédominaient dans les colonies des Aztèques, des Mayas et des Toltèques - on les voit encore aujourd'hui.

Dans le livre de Burburg, le demi-dieu mexicain Wotan, parlant de son voyage, décrit un passage souterrain qui se prolongeait sous terre et aboutissait à la base du ciel, ajoutant que ce passage était le Trou du Serpent, un agujero de colubra ; et qu'il y fut admis parce qu'il était lui-même le Fils des Serpents ou le Serpent.

Teotihuacan est la ville des dieux, le lieu où les gens sont devenus des dieux ; la demeure de ceux qui connaissent le chemin des dieux. La légende raconte que les pyramides ont été construites par des géants afin de transformer les humains en dieux. Le temple de Quetzalcoatl est une pyramide à six marches de 22 mètres de haut. Il conserve les restes des couleurs multicolores qui le recouvraient dans l'Antiquité. La conception était dominée par un motif sculptural sous la forme d’énormes têtes de serpent qui dépassaient des dalles de parement et flanquaient l’escalier central massif. Les mâchoires allongées étaient chargées de crocs et chaque serpent avait une couronne de plumes sur son cou épais.

L'Odyssée de l'espace de Quetzalcoatl

Les chiffres du Calendrier Solaire indiquent que les prêtres mésoaméricains pensaient en catégories globales. Les Serviteurs de la Divinité Suprême s'imaginaient facilement monter à travers les 13 Cieux jusqu'aux hauts palais où résidait l'inaccessible Khunab Ku. Ils mesurèrent les années sidérales et passèrent librement d'un monde à l'autre, devant les Luminaires qui s'éteignent. Les observations astronomiques et les constructions théologiques reproduisaient l'image grandiose et bizarre des Sept Soleils, les Sept Univers alternativement naissants et mourants, où seuls les serviteurs zélés des Divinités les plus élevées trouvent la vie éternelle et digne.

Le « regard divin » avec lequel les prêtres regardaient les cycles stellaires a probablement conduit au fait que le culte a acquis un caractère cosmique. La renaissance spirituelle, l'ascension et la migration étaient soutenues par la doctrine religieuse ; différents temps et univers semblaient tout à fait accessibles. Apparemment, le revers d’un tel « mondialisme supra-céleste » était une attitude désobligeante à l’égard de tout ce qui est « terrestre », qui, le moment venu, était censé disparaître dans un cataclysme inévitable. Des sages inventifs ont créé de belles pyramides et des routes lisses, compactées avec de lourds rouleaux. Ils adoraient jouer au ballon, connaissaient bien la géométrie du cercle, mais ne créaient pas de roues pour transporter des marchandises. Les cercles étaient largement utilisés comme signes sur les bas-reliefs et les dessins. Sur la Pierre du Soleil, il est « huit ». Peut-être que le culte des formes sacrées et la préparation inlassable à la migration vers d'autres sphères sont devenus la principale raison pour laquelle l'esprit inventif des prêtres a renoncé aux intérêts terrestres.

La « conscience cosmique » s'est manifestée particulièrement clairement à l'époque de Quetzalcoatl. Il a été noté précédemment que peu d'informations historiques ont été conservées sur cet homme et cette divinité, mais de nombreuses légendes. Quetzalcoatl a été vénéré à différentes époques. Le Grand Mythe intègre toujours le « céleste » et le « terrestre » dans le tableau d'ensemble, et les événements historiques et légendaires, lorsqu'ils ont atteint le niveau d'un symbole, sont équivalents dans leur influence spirituelle. En ce sens, Quetzalcoatl est tout à fait comparable au Christ, qui a rejeté extérieurement l'ancienne foi, mais a préservé et approuvé le noyau mystique de la Loi sacrée de Dieu dans les enseignements du Nouveau Testament. Quetzalcoatl a également transformé l'ancien culte. En préservant les rituels habituels, il a relancé le calendrier ésotérique et a élevé le culte du « Serpent à plumes » au-dessus de la Lune et du Soleil, la divinité renouvelée a acquis une échelle cosmique.

On pense que cela s'est produit au tournant des Xe et XIe siècles, lorsque Quetzalcoatl, comme Moïse, a dirigé le grand exode. Il a conduit ses partisans de Tula (Tollan), au centre du Mexique, jusqu'au lointain Yucatan. Les légendes racontent qu'un chef nommé Kukulkan s'empara de la ville de Chichen Itza, au nord de l'île. Les habitants de Chichen Itza reconnurent son pouvoir et commencèrent bientôt à l'adorer comme Dieu. En l'honneur du nouveau souverain, le bâtiment principal de la ville a été construit et des pyramides ont été érigées. Il est caractéristique que les différents noms du chef et du prêtre aient une signification commune : Kukulkan et Quetzalcoatl signifient « Serpent à plumes ».

Quetzalcoatlus / Serpent à plumes

Le « Serpent à plumes » est un symbole visuel de l’Année des étoiles. L'image incarne les principaux attributs de la Loi Suprême. Le temps se rattrape et se ronge, et dans le Cercle éternel le Début et la Fin sont toujours proches l'un de l'autre. Le logos de la construction d'une figure permet de distinguer l'Externe et l'Interne, une division nette du Tout en Parties composantes dont la structure marque la succession des Époques. L'image exprime également les nombres, les relations fondamentales entre le passé, le présent et le futur. Aux yeux des anciens Sages, l’image mystique révélait le contenu essentiel du grand cycle stellaire. Dans la mythologie de nombreux pays, un serpent en forme d'anneau, des dragons volants à une ou sept têtes étaient des signes de la Loi divine, commune au Ciel et à la Terre. La constellation polaire du Draco est connue depuis l'Antiquité des astronomes sumériens, égyptiens et mayas.

Le Calendrier Solaire des Astèques est également organiquement intégré au système de cette Loi. La Loi des Grandes Divisions, évoquée plus haut, montre le flux descendant de l’émanation spirituelle. Le cercle doit être bouclé. Le flux ascendant de l'émanation exprime le Logos (Loi) de l'exaltation spirituelle. Chaque époque, chaque personne, chacun des « sept univers » est soumis à la loi universelle de la croissance spirituelle. La dialectique de la géométrie ascendante est exprimée par les chiffres des horloges mondiales ; elle est représentée par des chiffres situés le long du périmètre du calendrier solaire. "Kushan Sum - la route vers le paradis."

Quetzalcoatlus / Serpent à plumes
ancienne loi logico-mathématique (Logos) de l'exaltation spirituelle

Dieu lui-même contrôle le temps et l'espace. La figure suivante du codex préhispanique montre clairement un autre type de calendrier Astec. Chacun des 20 parents a son propre signe et son propre nom. Près de chaque dessin se trouvent 12 points qui, avec l'emblème, donnent le nombre 13 - le nombre de vinapes au cours de l'année sacrée. Apparemment, l'image servait en quelque sorte d'aide visuelle permettant de déterminer immédiatement le nom du premier jour et des jours suivants du mois. En parcourant cercle par cercle au niveau des points (par exemple, à chaque 1er, puis 2ème, 3ème, etc.), il était possible de connaître exactement le nom de chaque jour de chaque mois, le 13ème cercle complétait l'année sacrée : 20* 13=260 parents. L’ensemble du tableau exprime une division du temps plus complexe. Peut-être que le symbolisme signifie 5 200 tonneaux, puisque le Dieu Soleil Tonati exprime toujours l’Âge tout entier. Tous les signes caractérisent le temps qui était, est et sera.

À Chichen Itza, Quetzalcoatl, ou le « Serpent à plumes », construisit pour la première fois un sanctuaire pour le Dieu dont il prit le nom. Mais la divinité la plus élevée est apparemment le Dieu du temps, c'est pourquoi le nouveau bâtiment incarnait toutes les proportions calendaires et mystiques. « La Pyramide de Kukulkan était sans aucun doute le cœur de la capitale maya-toltèque. La pyramide à neuf marches a une base carrée. Quatre escaliers mènent au sommet, bordé par une balustrade, qui commence au rez-de-chaussée par une tête de serpent magnifiquement exécutée et se poursuit sous la forme d'un corps de serpent jusqu'à l'étage supérieur.

Chaque escalier comporte 91 marches. 91 fois 4 fait 364. Où se trouve le niveau 365 - le dernier jour de l'année ? Je le trouve tout en haut de la pyramide, devant le sanctuaire de Kukulkan-Quetzalcoatl.

Toutefois, le calendrier pyramidal ne se limite pas à compter les jours de l’année. Les habitants du « Serpent à plumes » marquaient également les mois sur ses murs. Chacun des quatre murs de la pyramide est divisé en deux moitiés par un escalier. Si l'on considère qu'il y a 9 rebords dans la pyramide, alors 9 moitiés multipliées par 2 donnent le nombre 18. Oui, l'année de 365 jours incarnée dans cette pyramide compte 18 mois. Ainsi, la pyramide du « Serpent à plumes » indique l’année du calendrier indien.

Cependant, les Toltèques ont introduit un autre calendrier dans l'astronomie maya - l'année de Vénus, et un nouvel élément qui lui est associé - leur cycle calendaire le plus élevé, d'une durée d'exactement 52 ans (365 jours chacun). Pour les Mayas, ce cycle supérieur était également pratique car il incluait, sans perdre un seul jour, l'année sacrée de Tzolkin. Soixante-treize Tzolk'ins équivalent exactement à 52 ans, soit un cycle toltèque. Et les constructeurs de la pyramide ont inscrit cette unité calendaire la plus élevée dans les murs du sanctuaire. Chacun d’eux est décoré d’exactement 52 reliefs en pierre.

La description détaillée de la grande pyramide que donne M. Stingle dans son merveilleux livre, je pense, n'exprime pas pleinement les intentions de ses créateurs. La théologie des prêtres mayas prévalait sur leurs idées astronomiques. La Pyramide du « Serpent à plumes » mérite bien entendu des mesures minutieuses et une analyse systématique. Très probablement, cette structure grandiose, comme le Calendrier Solaire, reproduit une image symbolique de l'Univers. Ceci est démontré par les marches montant vers le ciel - 91 * 4 = 364, ce qui est égal au quart du nombre dominant 1456. Quetzalcoatl s'est efforcé d'atteindre la limite salvatrice de la vie éternelle, jusqu'aux hauteurs supracosmiques.

Une peinture étonnante est représentée sur le couvercle du sarcophage de Pacal Votan. Il existe de nombreuses interprétations, mais le mystère demeure. La religion des prêtres mayas permet d'imaginer Quetzalcoatl comme un navigateur céleste, dirigé vers les sphères divines. Il est intéressant de noter que « l’avion » est structurellement similaire à un moteur à réaction moderne. Sans nous livrer à des fantasmes, notons que le calendrier solaire nous permet de parler de vols superspatiaux lointains, auxquels croyaient et accomplissaient spirituellement les prêtres indiens.

Xe siècle J.-C., Mexique. Les Toltèques étaient des nomades. Ce sont peut-être eux qui ont détruit Teotihacan au VIIIe siècle. Mais leur capitale, la ville de Toula, fut à son tour détruite par l'invasion ennemie. Pendant longtemps, les historiens ne savaient même pas où il se trouvait. Les Toltèques n'ont gouverné le Mexique que pendant deux cents ans - du milieu du Xe au milieu du XIIe siècle, mais les légendes sur leurs incroyables prouesses et compétences ont survécu jusqu'à ce jour. Dans ces mythes, cependant, il est assez difficile de séparer la vérité de la fiction.

Quetzalcoatl, le serpent à plumes, semble avoir été une divinité extrêmement importante à Tula. Son image apparaît de temps en temps dans les peintures et l'architecture de la ville, il s'enroule autour des colonnes des bâtiments et nous regarde depuis les peintures murales des pyramides. Parmi les sites les plus mémorables de Toula se trouve le Mur des Serpents de quarante mètres : il représente des serpents géants avalant des squelettes humains. Au sommet de la pyramide, au centre de la ville, se dresse le temple du dieu Quetzalcoatl. Certains dirigeants toltèques se sont identifiés à cette divinité.

A gauche se trouvent les ruines de la pyramide du dieu Quetzalcoatl. Le serpent à plumes, vénéré ici sous la forme de l'Étoile du Matin. Sur la terrasse supérieure de la pyramide se trouvent les Atlantes. Auparavant, ils soutenaient une partie de la voûte.

Après avoir gravi les marches de la pyramide de dix mètres, le visiteur verra juste devant lui une rangée de personnages appelés Atlantes (du nom du personnage de la mythologie grecque - le titan qui soutient la voûte céleste). Ce sont des guerriers, figés sous le poids des armes, portant des coiffes faites de plumes d'aigle. Leur hauteur est de 4,6 mètres, ils représentent Quetzalcoatl sous la forme de l'Étoile du Matin. Autrefois, les Atlantes soutenaient le plafond du temple.

De nombreux reliefs sculpturaux qui décoraient cette structure ont disparu à jamais, mais ceux qui ont survécu donnent une idée de certains des leitmotivs de sa décoration, par exemple l'image d'un jaguar. Devant le temple, il y avait autrefois un lieu pour les réunions publiques - il était également recouvert d'un toit. Certaines des colonnes sur lesquelles il reposait sont encore debout aujourd'hui. De telles salles à colonnes sont très caractéristiques de l'architecture goltèque et constituent en quelque sorte une marque d'identification de l'influence toltèque, que l'on retrouve de temps en temps, par exemple à Chichen Itza, une ancienne ville de la péninsule mexicaine du Yucatan.

Les terrains de balle sont un autre élément caractéristique de la culture toltèque. Ils sont de forme rectangulaire et entourés de hauts murs. Les Toltèques jouaient ici avec des balles en caoutchouc, et ces jeux avaient apparemment une signification rituelle et religieuse. À Toula, vous pouvez voir les restes de deux de ces terrains de jeux. L’un d’eux présente une ressemblance frappante avec une structure similaire à Chichen Itza.

Les traces matérielles de la culture toltèque indiquent que les Toltèques étaient un peuple très guerrier. Ils croyaient pouvoir apaiser leurs dieux par des sacrifices humains. A la fin du Xe siècle, leur chef et grand prêtre Topiltzin-Quetzalcoatl tenta de reconstruire la vie des Toltèques de manière plus paisible. Cela a conduit à une guerre civile dans l'État, à la suite de laquelle Topiltzin-Quetzalcoatl a été vaincu et finalement contraint de quitter Tula. À partir de cette époque, le culte du pouvoir s’impose inconditionnellement dans le mode de vie toltèque. Mais soudain, Tula fut attaquée. Le Mur des Serpents a été détruit. De nombreux bâtiments du centre-ville ont entièrement brûlé. Les principaux secrets de Gula sont encore enfouis sous les ruines : de nombreux objets ont été restaurés, mais beaucoup attendent encore que les archéologues les étudient.

Quetzalcóatl et Cortés

Selon la légende, qui pourrait s'appuyer sur certains faits de l'histoire réelle, le dieu (ou le chef ?) Quetzalcoatl aurait disparu un jour. Avant cela, il rassembla autour de lui ses disciples les plus proches et leur annonça qu'il reviendrait un certain jour de l'Est. Le moment qu'il avait prédit était déjà proche lorsque Hernán Cortés, le conquérant espagnol, arriva au Mexique par l'est. Le souverain suprême des Aztèques, Moctezuma II, n'osa pas attaquer les Espagnols, craignant que ce ne soit une guerre contre Dieu. Les Aztèques ordinaires ne savaient pas non plus comment saluer les nouveaux arrivants : soit leur offrir une résistance armée, soit les honorer comme des dieux.

Art toltèque

L’art toltèque peut sembler effrayant à certains. Elle est dominée par la glorification de la guerre. Cette nation guerrière semble avoir conquis de vastes territoires, soumettant au moins 20 villes, dont Chichen Iu, dans la péninsule du Yucatan. Aux côtés des guerriers, les Toltèques représentaient très souvent des aigles dévorant le cœur humain, des animaux mystérieux qui ressemblaient à des chats avec des cloches au cou et des créatures absolument incroyables que l'on pourrait appeler des jaguars serpentins. D’étranges gisants en pierre représentant le dieu Chac Mool sont un autre motif distinctif de l’art toltèque. Chacun de ces personnages tient sur le ventre un plat clairement destiné au sacrifice.

Matériaux cités :
1. R.V. Kinjalov. Encyclopédie « Mythes des peuples du monde » en 2 vol.
2. « Bestiaire mythologique », Kaliningrad, 1999
3. G. Hancock, « ​​Traces des dieux »
4. Lurker M., « Aigle et serpent », 1983
5. Hans Biedermann "Encyclopédie des symboles"
6. Jorge Luis Borges "Le livre des créatures fictives"
7. M. Galich. "Histoire des civilisations précolombiennes". M : Maison d'édition Mysl, 1990
8. M. Stingle. "Indiens sans tomahawks." M : Maison d'édition Progress, 1984
9. « Atlas des merveilles du monde », M. : BMM AO, 1995

La Pyramide de Quetzalcoatl ou Temple du Serpent à plumes est située au cœur du mystérieux Teotihuocan. Située à 50 kilomètres au nord-est de Mexico, la ville abandonnée de Teotihuocan est si ancienne que même les scientifiques ne peuvent pas déterminer avec précision son âge. Les chercheurs modernes estiment que la superficie de cette ancienne colonie était d'environ trente kilomètres carrés et que la population était d'environ 200 000 personnes. L'art et la mythologie de Teotihuacan étaient centrés autour d'un panthéon de divinités, dont la plus importante était Quetzalcoatl, un dieu au corps de serpent couvert de plumes d'oiseau. Les habitants de la ville le vénéraient comme la divinité suprême de la nature. Il n’est pas surprenant que la pyramide de Quetzalcoatl se trouve en plein centre de la ville, dans un lieu connu sous le nom de « Citadelle ». La principale acropole de Teotihuocan, ou Citadelle, est un complexe constitué d'une place intérieure pouvant accueillir jusqu'à cent mille personnes, délimitée par quatre pyramides massives sur plates-formes. La partie centrale du complexe est la Pyramide de Quetzalcoatl. À côté se trouvent deux salles : les palais du Nord et du Sud, qui servaient non seulement de centres administratifs, mais aussi de logement et de travail.
La hauteur de la pyramide est de dix-sept mètres, la superficie de la base est de 21 mètres sur 19. La façade du temple est très inhabituelle. Il présente des hauts-reliefs de grandes têtes de dragon sculptées dans la pierre dépassant des colliers de plumes. Chaque image de tête pèse 4 tonnes. Des têtes de dragons sont également installées de part et d’autre des escaliers menant de la base au sommet de la pyramide. La partie verticale de chaque marche de la pyramide est également décorée de bas-reliefs de dragons aux longs corps frétillants constitués de plumes individuelles. La Pyramide de Quetzalcoatl a été construite au tout début de l'Avenue des Morts, reliant entre elles la Pyramide de la Lune, la Pyramide du Soleil et le Temple du Serpent à Plumes. La pyramide de Quetzalcoatl est décorée de 365 images de têtes de deux dragons - le Tlaloc à plumes et fougueux - selon le nombre de jours de l'année. Le Temple du Serpent à plumes a été restauré sous la direction de l'archéologue mexicain Leopoldo Batres en 1910.

Si l’on se concentre uniquement sur la fréquence des mentions et le nombre d’études et de récits consacrés à ce personnage, on peut facilement se tromper et décider que Quetzalcoatl était la divinité suprême du panthéon aztèque. Ce n'est pas le cas : Quetzalcoatl est l'un des dieux les plus puissants des Aztèques, cependant, il est loin d'être le plus important, et pas le seul. Mais l'attention accrue portée à lui n'est pas accidentelle, puisqu'il s'agit d'une divinité unique qui avait non seulement un caractère international (c'est-à-dire qu'il était vénéré non seulement par les Aztèques), mais aussi des éléments d'une biographie complètement humaine.

Un serpent en plumes - alors qu'y a-t-il d'étrange à cela ?

En fait, Quetzalcoatl était initialement une divinité « étrangère » pour les Aztèques : avant même notre ère, ce dieu commençait à être vénéré par la civilisation toltèque, et à partir du Xe siècle environ après JC, il entra dans le panthéon des Indiens Mayas, y recevant le nom Kukulcan. Les Indiens d'Amérique centrale représentaient Quetzalcoatl sous différentes formes, mais la plus populaire parmi ses images visuelles était le serpent à plumes. Cela est dû à la longue et fascinante « évolution » de cette divinité qui, dans la mythologie originelle des Toltèques ou des peuples indiens encore plus anciens, était le dieu de la terre, de la fertilité, de l'eau, et à ce titre apparaissait sous la forme d'un serpent. . Cependant, Quetzalcoatl acquit alors les traits d'une divinité de l'air, le seigneur du vent et de la pluie, et reçut en même temps un nom (l'oiseau Quetzal était traditionnellement considéré comme l'incarnation du dieu du vent et un symbole de liberté).

C’est exactement ainsi qu’est apparu le serpent à plumes, un dieu qui combine les traits du dieu de la terre, des forces fertiles, et du dieu de l’air et de la liberté. Peu à peu, Quetzalcoatl acquit des fonctions supplémentaires et, à ce titre, devint l'un des dieux les plus puissants du panthéon aztèque. Chez les Aztèques, c'était déjà un dieu impliqué dans la création du monde, responsable de l'existence de l'humanité dans son état rationnel et spiritualisé - puisque c'est Quetzalcoatl qui a donné aux hommes ce qu'on appelle aujourd'hui communément la « culture » (connaissance, écriture, éducation, artisanat, arts, techniques agricoles et certaines des cultures les plus importantes). Certes, au moment de la création de la civilisation aztèque (XIVe siècle), Quetzalcoatl était un dieu « absent » (son statut était dû à la mythologie maya). et Toltèques) et était censé revenir de l'Est à l'avenir (il était considéré comme le souverain de cette partie du monde).

Il existe une opinion selon laquelle la conquête des Aztèques par Hernan Cortez est devenue possible parce qu'il a été initialement confondu avec le retour de Quetzalcoatl (le dieu des légendes avait une barbe et une peau claire). Cependant, un certain nombre de scientifiques doutent de cette évolution des événements et, en général, de l'existence de la légende aztèque sur le retour de Quetzalcoatl.

L'homme devenu Dieu

Nous pouvons dire avec plus de certitude que les Toltèques et les Mayas avaient une telle légende et qu'elle est liée à la version mythologique de la biographie et des activités d'un véritable homme d'État toltèque et figure religieuse des IXe-Xe siècles. Les informations sur la vie de Topiltsin Quetzalcoatl sont étroitement liées aux légendes, mais si vous séparez les histoires manifestement fantastiques des histoires plausibles, vous obtenez la biographie suivante. Topiltsin est né dans la famille du souverain de la ville toltèque de Tula l'année du « Premier roseau » : il existe trois versions de cette date - 843 après JC, 895 ou 947. Quoi qu’il en soit, le père de Topiltsine a été tué avant sa naissance et il a donc dû se cacher. Même enfant, il a décidé de devenir prêtre du dieu Quetzalcoatl, c'est pourquoi son nom rituel ressemble à Topiltsin Quetzalcoatl.

À l'âge de trente ans, Topiltsine revient au pouvoir dans sa ville natale et mène des réformes gouvernementales et religieuses à grande échelle, qui sont considérées par les experts modernes comme le premier précédent de la science humaniste dans l'histoire de l'humanité (au moins 500 ans avant le début de l'histoire de l'humanité). la Renaissance en Europe et l’émergence du concept même d’« humanisme »). Topiltsin a aboli les sacrifices humains aux dieux et a tenté d'introduire dans la conscience et la vie de la société les principes de respect à la fois du travail physique utile (c'est-à-dire les classes inférieures de la population) et de la connaissance de soi spirituelle (c'est-à-dire les prêtres). . En outre, il a déclaré que l'amélioration de soi était le principe principal de la vie, qui comprenait avant tout l'aspect moral. Dans la vie politique, il s'est efforcé de mener une politique étrangère non agressive (ce qui était absurde pour l'Amérique précolombienne), ainsi que de supprimer la discrimination fondée sur des motifs religieux ou ethniques. Dans cet esprit, Topiltzin Quetzalcoatl a régné pendant 22 ans, mais ensuite les intrigues de l'opposition, dirigées par des prêtres qui exigeaient le retour des cultes antérieurs avec des sacrifices humains, ont conduit à son expulsion des villes toltèques. Plusieurs milliers de ses partisans l'ont également accompagné, qui, comme le pensent les scientifiques, a réalisé la conquête d'une partie des terres des légendes sur le dieu Quetzalcoatl aux Xe-XIe siècles. Ainsi, ce dieu est apparu dans le panthéon maya sous le nom de Kukulkan, et parmi les Mayas et les Toltèques est née une légende, qui a ensuite été transmise aux Aztèques, selon laquelle le dieu aurait été expulsé de ses lieux d'origine par des divinités maléfiques, mais reviendrait certainement à l'avenir et apporter des représailles. Il est curieux que le culte initialement pacifique de Quetzalcoatl chez les Aztèques, initialement pacifique et rejetant toute violence, se soit transformé en un culte très sanglant impliquant des sacrifices humains.

Alexandre Babitski