Geser ( Geser, Gécap, Kecap) - un personnage des mythes tibétains et des mythes des peuples mongols, notamment ( Abay Geser khubun), ainsi qu'un certain nombre de peuples turcs (Salars, Ouïghours jaunes, Tuviniens, Altaïs) et tibéto-birmans.
Geser - un personnage dans les mythes des peuples de l'Est
Geser est le héros de contes et de poèmes épiques, objet d'un culte religieux et mythologique développé. Le noyau original du conte a apparemment pris forme dans le nord-est du Tibet. Selon les légendes de Geser, l'un des trois fils du souverain céleste aurait été envoyé dans l'État de Lin, qui n'avait pas de dirigeant. Il renaît à Lina dans la famille de l'un des princes sous la forme d'un enfant laid et morveux nommé Joru. Il est poursuivi par son oncle paternel Thotun (Mong. et Kalm. Tsoton, Choton, . Sotoi, Hara Zutan). Enfant, le garçon fait preuve de capacités miraculeuses, détruit divers démons, remporte un concours équestre pour la possession de la belle Drugmo (Rogmo-goa, Urmai-gokhon), du trône et des trésors de Lin. Puis il reçoit du ciel un cheval merveilleux, acquiert sa véritable apparence majestueuse et le nom de Geser. Geser bat le démon du nord, le cannibale Lubsan, avec l'aide de l'épouse du démon, Mesa Bumjid (Mong. Tumen Jargalan, selon certaines versions, notamment mongoles, elle serait l'ex-femme de Geser, kidnappée par un démon). Meza Bumjid apporte au héros une « boisson de l'oubli », après quoi il reste dans le nord.
À Lin, Thotun, qui a harcelé Drugmo en vain, commet une trahison, en conséquence, Lin est attaqué depuis l'état voisin des Horas (Mong. sharay-gols, percer, Khans Sharablin), Drugmo est capturée et elle devient l'épouse de l'un des dirigeants du Khor - Gurkar (Mong. Tsagan Gertu Khan, "khan à la yourte blanche"). Après s'être débarrassé de son obsession grâce à l'intervention céleste, Geser se précipite vers son pays natal. Sous les traits d'un mauvais garçon (Mong. Oljibaï), il pénètre dans les chœurs, tue Gurkar par sorcellerie et, après avoir soumis son état, retourne à Lin avec Drugmo. Selon un certain nombre d'histoires, Geser se rend en Chine, où, à l'aide de moyens miraculeux, il se procure une princesse et sauve sa mère terrestre de l'enfer ; détruit les dirigeants démoniaques des pays voisins (au nord, au sud, à l'est et à l'ouest), subordonnant leurs sujets à son pouvoir. Dans les légendes mongoles, Geser fait revivre les héros morts dans la guerre contre les Sharigols.
Le noyau le plus ancien de l'image de Geser est un héros culturel envoyé du ciel qui nettoie la terre des monstres (cf. Indian Rama). Dans la tradition orale mongole (et dans la version bouriate de l'épopée), Geser a acquis une réputation de destructeur de démons et de monstres (mangus). En tant que souverain élu et même première personne à descendre du ciel, Geser remonte à la tradition pré-bouddhiste Bon. Dans plusieurs versions de l'épopée, le père terrestre de Geser est un esprit de la montagne. Compte tenu du lien avec la divinité de la montagne sacrée, ainsi qu'avec la montagne du monde, Geser est perçu comme le souverain du « centre », opposé aux dirigeants de la périphérie, contre lesquels la lutte est essentiellement adéquate à l'activité civilisatrice. du héros culturel. Parfois, Geser lui-même est le dirigeant de l'un des quatre pays du monde - le Nord. Mais, apparemment, la localisation la plus ancienne de Geser est Kroi (peut-être de Rum - le nom iranien de Byzance). Sous l'influence des mythologies indiennes et bouddhistes, le père de Geser s'avère être Brahma ou - dans la version ladak (tibétaine occidentale) et dans toutes les versions mongoles - Indra (Mong. Khormusta; Chez les Bouriates occidentaux, sa place est parfois prise par une divinité chamanique Eseghe Malan-tengri). Par la similitude des fonctions ou de l'apparence, les incarnations de Geser (ou de son merveilleux cheval) se rapprochent de nombre de personnages du panthéon lamaïste ; comme la divinité de guerre Geser (Tib. Dalha, Mong. Daisuntengri ou Daichin Tengri) est parfois identifié avec Jamsaran. Plus récente (à partir de la fin du XVIIIe siècle) est l'identification de Geser avec le dieu de la guerre de la mythologie chinoise - Guan Di.
Dans la pratique du culte, Geser, en tant que divinité protectrice universelle (comme la plupart des divinités), agit comme un patron des guerriers, un protecteur des troupeaux, un conquérant des démons et un donneur de bonne fortune (y compris la chance de chasse). Dans les invocations chamaniques, Geser est parfois appelé Burkhan ou Tengri, il est appelé le fils du ciel, vivant au sommet d'un haut sommet de montagne blanche dans une maison de nuages et de brouillards. Contrairement au Tibet, où de nombreux camarades et opposants de Geser sont également divinisés, parmi les peuples mongols, seul Geser fait l’objet d’un culte.
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Littérature
- Abaï Geser. Se joindra. Art., préparation du texte, trad. et comm. A.I. Oulanova. - Oulan-Oude, 1960.
- Vladimirtsov B.Ya. Littérature mongole // Littérature d'Orient. - Vol. 2. Pétersbourg, 1920.
- Assurance-vie Ts. Racines historiques de Geseriada / Kozin S.A. (trad., article introductif et commentaire). - M., 1957.
- Hésériade. La légende du miséricordieux Geser Mergen Khan, l'éradicateur de dix maux dans dix pays du monde. - M.-L., 1935.
- Neklyudov S.Yu.Épopée héroïque des peuples mongols. - M., 1984.
- Neklyudov S.Yu. La légende de Gesar dans la tradition épique de la Mongolie orientale // Olon Ulsyn Mongolch Erdemtniy III Ikh Khural. II-bot. - Oulan-Bator, 1977.
- Neklyudov S.Yu. Transformation du thème mythologique dans les versions orales de Mongolie orientale de l'Hésériade.
- Rinchinsambuu G.(comp.) Mongol ardyn baatarlag tuuls. - Oulan-Bator, 1960 (Studia folclorica, Oulan-Bator, T.1, Fasc.1)
- Le député Khomonov. Gésériade mongole. - Maison d'édition de livres bouriates.
En tant que première personne à descendre du ciel (plus précisément à éclore d’un « œuf cosmique ») céleste, Geser remonte à la tradition pré-bouddhiste Bon. Dans certaines versions mongoles, Tsoton s'avère être le double de Geser, une de ses incarnations.
En termes de similitude de fonctions ou d'apparence, Geser est proche d'un certain nombre de personnages du panthéon bouddhiste : par exemple, puisque le dieu de la guerre (Tib. Dalha, Mong. Daisun-Tengeri, Kalm. Daichin-Tengri) est parfois identifié avec Jamsaran ; Depuis la fin du XVIe siècle, le dieu de la guerre de la mythologie chinoise Guan Di est associé à Geser.
Les légendes sur Geser décrivent très précisément les idées et les coutumes des Tibétains qui vivaient dans les temps anciens, y compris les mœurs et les coutumes caractéristiques d'une époque particulière et d'une région particulière, et peuvent donc être considérées comme une preuve authentique de la vie et de la structure sociale dans l'Antiquité. Tibet. De plus, contrairement aux autres cycles de contes et légendes, ils sont écrits dans un langage poétique, musical et facile à comprendre, avec de l'esprit et un sens de l'humour, c'est-à-dire qu'ils présentent tous les signes indiquant leur origine dans la créativité inspirée des conteurs. C’est pourquoi tous les Tibétains, jeunes et vieux, les lisent avec grand plaisir.
Il existe de nombreuses raisons de croire que le roi Geser de Ling et d'autres héros de l'épopée ont réellement vécu à une époque historique spécifique, car bon nombre des personnalités mentionnées, des noms de famille, des noms de lieux, des châteaux dont les ruines ont été préservées, ont déjà été identifié. Mais, même si l'on reconnaît l'historicité de la personnalité du roi Ling, que les légendes dépeignent comme un héros surhumain, doté des capacités surnaturelles d'un yogi, d'un mahasiddha ou d'un terton (découvreur de trésors sacrés), il est difficile d'établir exactement quand il vécut. et s'il pouvait vraiment tout accomplir dans une seule vie, de nombreux actes répertoriés dans les poèmes qui lui sont dédiés, tels que « La guerre entre Hor et Ling », « La guerre entre Mon et Ling », « La Citadelle des trésors du pays de Tagzig », « La Citadelle d'Armure du Pays de Trugu » et d'autres, dont le nombre total est de soixante volumes, contenant plus de cent mille vers. Néanmoins, même si seule la base de ces légendes est de nature historique, et que la plupart des épisodes sont le fruit de l'imagination poétique des conteurs, l'épopée de Kesar contient un si grand nombre de vers qu'aucune œuvre de cette genre, non seulement du peuple tibétain, mais de n’importe qui d’autre. Cette épopée brille donc comme un joyau inestimable, mettant en lumière toute la culture nationale. De plus, il a toujours joué un rôle vital dans la formation du peuple tibétain, agissant comme véhicule de diffusion de l’éducation et de la culture, ce qui démontre l’énorme importance du drung pour cette ancienne civilisation.
Établir des dates pour la période historique associée à Geser
Quant à la possibilité d'établir les dates de la vie du héros Ling, les textes historiques de la tradition Sakyapa affirment que lorsque Pata Lodro Gyaltsen (1235-1280) revint de Chine au Tibet, après la mort du prince Dralha Tsegyal de Ling, il reçut en cadeau son « épée invincible » (uazi). Il devait servir de « support » aux pratiques spirituelles accomplies au profit du défunt prince. Par la suite, cette épée fut conservée dans le dépôt de reliques sacrées d’un monastère de tradition Sakya. Sur la base de ces données, il faut dater l'ère Kesar à environ la première moitié du XIIIe siècle, puisque Dralha Tsegyal était le fils de Gyats Shelkar, demi-frère de Kesar, mais, en revanche, l'invocation adressée au Mahasiddha Tangtong Gyalpo (1385-1509) qui apparaît dans le poème La « Guerre entre Mon et Ling » donne raison de situer cette date au XVe siècle. Peu de scientifiques estiment encore que cette date devrait être beaucoup plus rapprochée. Le grand érudit Nyingmapa Devang Norbu (1618-1755) déclare : « Le roi de Ling, appelé Geser, a dû vivre à l’époque de Namde Odsung ou de son fils. »
En effet, dans le « Livre Unique de la Famille Lang » il est écrit que Geser était le patron (sbyihbdag) d'Ame Changchub Drakol (966-1076) de la famille Lang et qu'après que ce dernier reconnut Geser comme l'incarnation de Trisong Deutsen, et lui-même en tant qu'incarnation de Guru Padmasambhava, il a prédit que Geser vivrait quatre-vingt-huit ans. C'est à cette époque que vécut Kesar, et les dates de sa vie ne peuvent être attribuées ni à une époque antérieure ni à une époque ultérieure. Certains adeptes de l'école Nyingma, sur la base des informations du "Livre unique de la famille Lang", affirment qu'il était l'incarnation du puissant roi Trisong Deutsen, mais mon maître racine Zhangchub Dorje le considérait comme une manifestation miraculeuse du Protecteur Dorje Legpa. . Cela me semble plus probable, même si cela ne contredit pas l'hypothèse selon laquelle, souhaitant apporter le bonheur au Tibet par le pouvoir ou le vœu de Dorje Legpa, le roi Trisong Deutsen l'a en fait forcé à se manifester sous la forme d'un homme.
Extrait de « Naissance à Ling »
Il y a souvent des contradictions dans les poèmes épiques sur Geser - certains d'entre eux concernent la chronologie, d'autres - le sens, mais il ne faut pas oublier que la plupart de ces poèmes sont nés du travail de divers conteurs, dont les improvisations poétiques ont été enregistrées bien plus tard. De plus, au fil de plusieurs générations, de nombreux nouveaux épisodes sont sans aucun doute entrés dans le cycle original, on ne peut donc guère s'étonner de l'existence de contradictions. Quoi qu'il en soit, tous les poèmes sont remarquables par leur style unique, leurs mérites littéraires, l'utilisation de paraboles et d'allégories, l'alternance gracieuse de vers et de prose, et bien plus encore. A titre d’exemple, citons un extrait de « Birth in Ling », qui décrit la naissance de Gyatso Shelkar, le demi-frère de Geser.
"Musa (une épouse de la tribu My) a donné naissance à Sanglon ; il était la réincarnation du brahmane Devadatta, et sa peau était fine et tendre, comme la soie blanche de Chine, et son corps était doux, comme du beurre blanc. Il était affectueux. , comme le soleil printanier, et délicieusement à l'aise, comme un nœud gracieux lâchement tricoté. Son apparence était radieuse et sa voix sonnait comme une flûte au son doux, mais son esprit était la claire lumière elle-même. Il est né pour devenir un imprenable. bastion pour les ennemis, pour devenir un senkar (un petit temple ou une tente) pour le verma, devenir un support - à la pierre pour les divinités liées par des vœux (damchens).
Que le ciel enveloppant continue de nous couvrir !
Puisse la terre toute-puissante continuer à être notre soutien !
Si vous ne savez pas de quel genre de pays il s’agit, alors c’est une étendue de pâturages joyeusement riants,
lieu de rendez-vous Tagtang Tramo (Motley Tiger Highlands).
Laissez les saints lamas accomplir les rituels de longévité, de prospérité et de purification avec de l'eau et de la fumée !
Laissez la mère et les tantes maternelles exprimer des vœux et des souhaits purs !
Que votre père et vos oncles paternels vous inspirent espoir et courage !
Un ancien dicton tibétain dit : « Si vous vénérez les divinités, les joyaux et les dirigeants, tous vos désirs se réaliseront. Que vous vous livriez au commerce, que vous cultiviez les champs ou que vous combattiez sur le champ de bataille, vous aurez le bonheur partout. votre cheval, votre femme ou votre maison, tout cela vous fera du bien !
Dans le palais du monarque suprême, sur le trône digne d'un rang élevé, siège celui qui possède les capacités et l'intelligence les plus élevées.
Par conséquent, la tribu de la lionne blanche à crinière turquoise n'est amie qu'avec la neige et il n'a pas besoin de se promener dans la ville.
La progéniture du dragon turquoise azur confie son beau chant aux seuls nuages, et elle n’a aucune envie de se disperser vers des terres lointaines.
Les descendants de la tribu Mugpo Dong ne pensent qu’à la conquête des autres peuples et n’ont pas peur de perdre le pouvoir dans leur propre pays. Mais même si le soleil réchauffait quatre continents, si la lune, blanche comme une coquille précieuse, ne se levait pas dans le ciel, qui montrerait le chemin dans l'obscurité de la nuit ?
La claire lumière des étoiles n’aidera pas ici.
Ainsi, afin de conquérir les douze citadelles du Tibet et les quatre pays démoniaques aux quatre frontières,
dans le Ling pur, les divinités trouvèrent leur élue.
Il saura combattre aux côtés des plus courageux, aura le soutien et la puissance des armées choisies,
et les trois dirigeants brilleront comme le soleil levant.
Il pacifiera les mauvais esprits qui créent des obstacles (bgegs), soumettra les dieux, Pishachas et Rakshasas,
et s'élèvera au-dessus de toute la race humaine.
Lha, les dieux du monde céleste, l'aideront,
il sera vénéré par Nyen - divinités protectrices,
le souverain naga Tsugna présentera des cadeaux,
son corps acquerra tous les pouvoirs miraculeux -
que sa vie entière devienne une parure de Ling pur !
Les actes antérieurs ont prédéterminé cette naissance dans la famille de trois frères du clan Dong, incarnant toutes les aspirations des habitants de Ling. Que le souhait qui s'est envolé de mes lèvres ne soit plus seulement un rêve, mais aussi une véritable prophétie ! Laissez ces paroles, dans lesquelles réside la certitude des signes de bonté, et les trois dirigeants du soleil d'or seront toujours sous le couvert du ciel qui couvre tout et auront toujours pour support la terre qui soutient tout !
Que toutes les chansons deviennent un enseignement et que toutes les mélodies soient porteuses de sens. »
Namkhai Norbu Rinpoché, "Drung, Deu et Bon : traditions de légendes, langage symbolique dans l'ancien Tibet"
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Extrait de l'épopée sur Geser
Après de nombreuses années d'errance, la femme atteignit l'Inde et, après de nombreuses années encore, arriva à l'endroit où Bouddha donnait des instructions à ses disciples. À cette époque, la pèlerine dévouée était déjà très vieille et pouvait à peine se tenir debout. Elle n’avait pas la capacité de comprendre toute la profondeur des enseignements du Victorieux, mais après avoir écouté ses instructions avec foi et révérence, elle en est arrivée au point d’entrer sur le Sentier.
Peu après son arrivée, elle demanda au Bouddha combien de temps il lui restait à vivre. - Pourquoi dois-tu rester ici plus longtemps ? - répondit le Maître. - Demain à l'aube, allumez une lampe à huile, priez les bouddhas des dix directions cardinales, souhaitez du bonheur à tous les êtres vivants. La lumière émise par Bouddha Amitabha touchera votre tête et votre esprit, suivant ce rayon, atteindra la Terre Pure occidentale de la Grande Félicité, Nub Dewachen.
La vieille femme obéit aux instructions qui lui étaient données. À l'aube, elle alluma une lampe à huile et, alors qu'elle s'enfonçait dans la méditation, aux premiers rayons du soleil, comme prévu, une lumière blanche aveuglante apparut. Puis, dirigée par les divinités condescendantes, sa conscience commença à s'élever du cœur à la couronne. Ayant atteint le sommet de la tête, il aperçut le chemin menant, passant devant la Demeure des trente-trois divinités, jusqu'à l'Amitabha rouge assis sur un trône dans la Terre pure occidentale, entouré de mille vingt-deux bouddhas. Se séparant à ce moment du corps avec lequel elle était auparavant connectée, la conscience du pieux vagabond, à la vitesse d'un oiseau, vola le long du chemin loin de la lumière et atteignit la demeure du bonheur.
Et loin dans les montagnes, après le départ de sa mère, la jeune femme vaquait à ses occupations quotidiennes. Elle vécut sans souci et eut trois fils au cours des années suivantes. La femme espérait que sa vie se déroulerait dans une joie tranquille, qu'elle continuerait à profiter de la propriété qu'elle possédait, pour laquelle elle refusait de suivre sa mère et d'écouter les enseignements du Bouddha. Mais une série de problèmes inattendus lui sont arrivés. Le troupeau d'animaux a été frappé par une maladie incurable, détruisant chacun d'entre eux. Ses biens sont tombés en ruine, ses biens ont été emportés par des voleurs et finalement tout a été cédé pour dettes. Elle s'est retrouvée sans fonds pour se nourrir et nourrir sa famille, une grave maladie l'a rattrapée, elle et ses enfants, et personne n'est venu à leur secours. Pour ces malheurs, elle blâma Bouddha qui, à son avis,
opinion, s'est vengée d'elle pour ne pas lui avoir montré l'attention et le respect voulus, refusant de suivre sa mère et de le rencontrer en Inde. Cette conviction était une source de haine sans limites pour le Maître et son Enseignement. Pas un jour ne se passait sans qu’elle ne leur envoie des malédictions. Et alors qu’elle était déjà au bord de la mort de faim, ses derniers mots furent : « Puissions-nous, moi et mes fils, renaître dans le futur en tant que rois riches et puissants qui détruiront complètement les enseignements du Bouddha et ceux qui les suivent. »
Après avoir émis ce terrible vœu, elle rendit l'âme. Bientôt, ses trois fils moururent également. Les gens les ont emmenés tous les quatre au cimetière.
Padmasambhava séjournait à Zangdok Palri lorsque la mère affligée de chagrin a exprimé son souhait malsain. Il l'avait entendu et savait également qu'elle et ses fils étaient décédés. Il s'est immédiatement tourné vers ses épouses, Yeshe Tsogyal et Mandarava, pour leur expliquer la situation.
« Sans aucun doute, le souhait de cette femme se réalisera », a-t-il déclaré, « si nous ne nous dépêchons pas d’en empêcher les conséquences désastreuses ». Je peux dissiper la menace qui pèse sur l'Enseignement en créant un cercle protecteur dans lequel nous plaçons certaines parties de leurs cadavres. Transformez-vous en vautours et envolez-vous immédiatement vers les montagnes où reposent leurs restes. Une fois arrivé sur place, retirez-en les yeux, les cœurs, les morceaux d'ongles, la peau et les cheveux et apportez-les immédiatement ici.
En un clin d’œil, les dakinis se transformèrent en vautours aux ailes immenses et quittèrent Zangdok Palri. Possédant une force incroyable, ils purent atteindre en quelques secondes ce pays lointain, où quatre cadavres gisaient sur une montagne déserte. De nombreux vautours planaient dans le ciel, tournant au-dessus des proies qui leur tombaient aujourd'hui, mais la présence miraculeuse des dakinis les maintenait à distance, et personne ne pouvait s'approcher des corps laissés en pièces par les animaux sauvages. Ainsi, sans aucune entrave, les deux grands oiseaux dakinis purent extraire les parties qui leur étaient indiquées, et tenant la chair sanglante dans leur bec, ils se dirigèrent vers Zangdok Palri.
Soudain, un vent violent se leva. Malgré la force de leurs ailes, la tempête secouait et faisait tourbillonner les deux vautours comme des touffes de paille. Les Dakinis luttèrent pour résister au vent tout en tenant les restes dégoûtants que leur Maître voulait. Une rafale inattendue, plus forte que les précédentes, renversa les deux oiseaux, et ils libérèrent de leur bec leur triste fardeau. Les restes sont tombés près du village, où ils ont été immédiatement mangés par les chiens. Puis la tempête s’est calmée et les dakinis ont dû rentrer les mains vides chez leur mari.
Il est dit : « Tout comme une graine tombée dans un sol fertile donne naissance à un arbre dont les fruits mûrissent, de même les graines des actions et des pensées sont les germes de nouvelles actions et pensées. Le fruit suit la cause, comme une ombre suit une personne.
Quelle que soit la puissance de Padmasambhava, sa tentative d’empêcher les conséquences néfastes de la forte intention exprimée dans son dernier souhait a échoué. Il ne lui restait plus qu'à tenter d'éliminer le danger qui menaçait l'Enseignement, lorsque surgiraient quatre ennemis capables de lui infliger un coup écrasant.
Pendant soixante longues années, la conscience de la défunte et de ses fils erra dans le bardo, incapables de s'incarner ni dans les mondes inférieurs ni dans les mondes supérieurs. Puis tous les quatre sont nés sur terre. La Mère s'est manifestée sous la forme de trois êtres et est devenue connue sous le nom de frères Kukar, Kunag et Kuser, rois des colonies de Hora. L'aîné des trois fils devint Lutsen, roi du pays du Nord, et les plus jeunes, Satam et Shingti, devinrent rois des pays de l'ouest et du sud.
Padmasambhava apprit que quatre êtres démoniaques étaient apparus sur terre et allaient bientôt s'opposer à l'Enseignement. Il se rendit dans le monde divin situé près de Zangdok Palri et s'adressa à ses habitants. Ils écoutèrent attentivement son récit sur les événements qui précédèrent l'apparition des rois qui constituaient une menace pour l'Enseignement.
Grâce au pouvoir de son omniscience, Padmasambhava savait qu'un seul héros dans l'univers était capable de les vaincre tous, et il faisait désormais partie des mille dix mahasiddhas rassemblés devant lui. Pour décider à qui confier cette mission, ils se sont tournés vers la divination. Tous les signes indiquaient que le bodhisattva Thubpa Gawa, fils de Khorlo Demchog et de Dorje Phagmo [deux divinités tutélaires du bouddhisme tibétain], était tout à fait à la hauteur. Deux prophéties supplémentaires ont confirmé ce résultat. Alors Padmasambhava, se tournant vers Thubpa Gava, dit : « Fils de divinités, mo te montre du doigt : tu dois vaincre les ennemis du Dharma et de toute l’humanité. » Vous devez vous incarner sur terre et lutter contre les rois démons.
Ne recevant pas ces paroles avec trop de joie, le maha-siddha répondit : « Je ne voudrais pas quitter ce bon endroit. » Depuis les temps anciens, j'ai mené la vie juste et pure d'un saint en Inde, pratiquant les vertus et consacrant diligemment mon temps à la méditation. Je profite désormais des fruits de ces efforts qui m'ont donné l'opportunité
pour m'incarner dans cette demeure bienheureuse. Ici, je continue de porter la robe de moine tout en restant membre de la sangha. Quitter cet endroit et aller dans le monde, vêtu des robes d'un profane, sera une chute pour moi et n'apportera que de la souffrance.
Cela dit, il resta en contemplation, décidant de ne pas suivre la demande du grand maître. Son visage brillait comme s'il était fait d'or pur, si brillamment que la couleur de sa robe monastique safran en comparaison ressemblait à un feuillage terne et flétri. Afin de le convaincre, Padmasambhava a répété en détail l'histoire de la femme pieuse qui a quitté sa maison et est allée dans un pays lointain pour entendre les enseignements du Bouddha, sur sa fille incrédule et ce qui s'est passé après cela. Il a ensuite rappelé à Thubpa Gawa ses vœux de bodhisattva.
Personne d'autre que vous n'est capable de vaincre ces démons, lui dit-il, et leur force augmente de jour en jour. Ce sont des ennemis de l’Enseignement et du monde entier. Ô Dieu d'or ! N'abandonnez pas la mission victorieuse qui vous est confiée. Soutenez le vrai Dharma avec les capacités que vous seul possédez, protégez les êtres que les démons veulent nuire, éliminez leurs souffrances,
puis continuez votre pratique.
Thubpa Gawa ne put résister à l'insistance de Guru Pema. De plus, la tâche qui lui était confiée était si importante et honorable. Cependant, il n’a pas abandonné si facilement.
Si je dois prendre forme humaine, j’exige que dix-huit conditions soient remplies. Dites-moi si vous pouvez tous les fournir, à savoir :
J'aimerais que mon père soit un dieu et ma mère une nagini. Puis-je avoir un cheval immortel. Il doit être capable de voler et de traverser les quatre continents en un instant. Il doit comprendre le langage des humains et des animaux et être capable de parler avec eux. Il me faut une selle magnifique, ornée de bijoux. J'aurai besoin d'un casque miraculeux, d'une cotte de mailles et d'une épée. J'aurais aimé avoir un arc avec des flèches correspondant exactement à sa taille, elles ne doivent pas non plus être créées par la main d'une personne, mais apparaître comme par magie. Les flèches ne doivent pas être en bois ou en corne d’animal. J'aurai besoin de deux compagnons - des guerriers, des héros, ni trop jeunes ni trop vieux, dans la fleur de l'âge, avec qui seulement
asuras.
Laissez-moi un oncle, un stratège énergique et intelligent. Puissé-je avoir une femme dont la beauté sera inégalée sur terre, qui suscitera la passion chez chaque homme et le motivera à se battre pour elle. Et pour couronner le tout, je souhaite que plusieurs dieux et déesses résidant dans ces cieux s’incarnent également parmi les mortels pour m’assister. Et aussi pour que tous restent en alerte, toujours prêts à me venir en aide au premier appel.
Décidez vous-mêmes, vénérable Guru et fils des dieux, si vous pouvez garantir le respect de ces conditions. Cela dit, Thubpa Gawa retomba dans le silence, assis sur son étonnant trône décoré de turquoise et de coraux. Son esprit était calme et impartial, il était indifférent à la réponse qu'il entendrait, sachant que le monde et tout ce qui s'y passe n'est qu'une illusion, un jeu d'ombres projeté par le pouvoir de l'ignorance, de l'attraction et de la colère sur un monde indescriptible. et une base vide.
Pendant ce temps, Padmasambhava et les divinités discutaient avec animation de la manière de remplir les conditions fixées par Thubpa Gava. Ils acceptèrent tous volontiers de lui apporter leur soutien, mais ils ne savaient pas comment lui fournir tous les objets inhabituels énumérés ci-dessus.
Ensuite, Guru Pema monta sur un haut trône spécialement installé pour lui, incrusté d'or et de pierres précieuses et recouvert de tapis inestimables. Sachant à quel point sa sagesse et sa perspicacité étaient inspirées et respectées par ceux qui l'entouraient, il décida de mettre fin à la confusion de chacun en assignant à chacun une tâche à accomplir et en indiquant les endroits où pourraient être trouvés ces merveilleux objets qui rempliraient les conditions fixées. Thubpa Gavoi.
Thubpa Gawa », dit-il en s'adressant au bodhisattva. - Il n'y a aucun doute. Votre devoir est de combattre les rois démons et d'accomplir d'autres exploits pour le bénéfice des êtres sensibles. Vos conditions ont été acceptées et je vais vous expliquer comment elles deviendront réalité. Tulku Tamdin (Hayagriva) sera votre oncle. White Tara deviendra votre épouse. Chana Dorje et Je Saraha Arpa seront vos compagnons. Votre père sera le dieu Nyenje Kerzo.
Puis, se tournant vers les autres, Guru Pema dit : « Tous ceux que je viens d’énumérer, préparez-vous à remplir les rôles qui vous sont assignés. »
Et, se tournant de nouveau vers Thubpa Gava, il poursuivit : « Celle qui est destinée à devenir votre mère n'est pas ici, puisqu'elle appartient à la famille des nagas, dont les palais s'élèvent au fond de l'océan. » Je vais essayer de trouver un moyen de la ramener sur terre. Quant aux armes, casques et armures, tels que vous le souhaitiez, sont en place
appelé Jigdag Magyal Pomra, où je les cachais autrefois avec un talisman qui rend son propriétaire invulnérable. Vous êtes destiné à devenir leur propriétaire. Il ne reste plus qu'à vous fournir un cheval, celui que vous désirez. Nangwa Thaye manifestera son tulku avec le corps d'un cheval, de forme et de couleur parfaites, possédant toutes les qualités extraordinaires que vous avez indiquées. Il deviendra votre soutien. Tous les fils des dieux, dakinis et mahasiddhas présents à cette réunion viendront à votre secours dès votre premier appel et vous soutiendront dans le combat. Quant à moi, je serai votre guide et conseiller durant cette mission.
Lorsque Padmasambhava eut terminé son discours à Thubpa Gava et qu'il promit d'accomplir la tâche qui lui était assignée, tous ceux qui étaient rassemblés se dispersèrent. Peu de temps après, Tulku Tamdina naquit au pays de Ling, où il devint connu sous le nom de Trotung.
L'image de Geser Khan, héros légendaire des épopées des peuples asiatiques, occupe une place particulière dans le patrimoine créatif de la famille Roerich : dans le patrimoine artistique et dans les essais et livres de Nikolai Konstantinovich, dans les travaux scientifiques de Yuri Nikolaevich, dans les œuvres d'Elena Ivanovna, dans l'œuvre de Sviatoslav Nikolaevich. Des fragments de certaines œuvres rassemblées ici vous permettront d'en apprendre davantage sur ce héros particulièrement vénéré dans toute l'Asie centrale.
Actuellement, nous avons réussi à trouver 11 tableaux de N.K. Roerich et un tableau de S.N. Roerich, directement lié à l'image et au nom de Geser Khan. Mais nombreux sont leurs travaux qui, d’une manière ou d’une autre, résonnent avec ce sujet, l’enrichissant et le complétant. Certains d'entre eux sont utilisés dans cette collection.
N.K. Roerich
"Feuilles de journal." Tome 1, ICR, M. 1995
"Ô quanta allegria !"*
...Veuillez noter qu'à une époque où les sagas sur Geser Khan, et le chemin vers Shambhala *, et le royaume du Prêtre Jean restaient dans les limites des légendes, en même temps certains scientifiques réfléchis écoutaient attentivement ces immenses appels de antiquité. Et encore quelqu'un, les admirant, s'écria : « Quelle joie ! Quelle vivacité ! Quelle immensité ! »...
1
1er janvier 1935 Pékin
Erdeni Mori
Nous avons vu le cheval blanc de Saint-Yégori.
Nous avons vu les chevaux blancs Flor et Laurus.
Nous avons vu les chevaux blancs de Svetovit et les Valkyries couraient sur des chevaux blancs. Avez-vous entendu parler du cheval d'Ispahan ? Nous avons vu les chevaux sellés d'Arjuna garder les temples. Nous avons entendu parler du cheval de Geser Khan et avons même vu les coups de ses fers à cheval. Ils connaissaient le cheval Himavat avec le fardeau ardent de Chintamani.
Dans les peintures chinoises, les cerfs portent le même trésor enflammé. Comme le cerf de Saint-Hubert. Et le pas du cheval blanc dessine les frontières de l’État. Et encore une fois, les héros sont sur des chevaux blancs. Et en Mongolie, Tsagan Mori, un cheval blanc, sera marqué par toutes sortes de légendes. Rigden-Dzhapo se précipite également dessus, et dans les reflets enflammés le cheval devient fougueux. Et lorsque les gens attendent l'avenir d'un côté, le Grand Cavalier tourne les visages de ceux qui attendent dans l'autre sens, vers l'endroit où ils doivent aller.
C'est le cheval blanc qui appartient au héros des contes populaires. C'est le cheval blanc qu'on laisse marcher seul, apportant la grande nouvelle...
31 mars 1935 Pinzog Dedeling
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Cheval du bonheur. |
Château de Geser Khan |
Siegfried
Dans les légendes sur Geser Khan, on peut trouver des échos de l'Edda, et parfois c'est comme si le cor de Siegfried lui-même sonnait. Même le nom de l’épouse de Gesar Khan, Brugum, ressemble involontairement à celui de Brünnhilde.
Maintenant, nous ne pensons pas à qui exactement a entendu ou suggéré la similitude ; peut-être que les grands Goths ont entendu, ou peut-être l'un des voyageurs encore plus anciens. Ce n'est pas le sujet maintenant. Nous ne savons pas non plus exactement quels « druides » ont représenté à Karnak ces mêmes structures de pierre, ces mêmes mégalithes qui étonnent le voyageur dans l'Himalaya tibétain. Depuis qu'Alençon a un lien avec les anciens Alains, nous sommes de moins en moins étonnés des mouvements et des analogies antiques.
Je voudrais maintenant écrire à quelle fréquence certaines tâches sonores et chromatiques se rapportent spécifiquement à certains endroits. Le cor de Siegfried sonne-t-il en Egypte ? Bien sûr, cela ne ressemble pas à ça. Résonne-t-il dans les vallées de l’Inde ? Bien sûr que non. Est-ce que ça sonne en Birmanie, au Siam, en Chine ? Bien sûr que non.
Mais dès que vous pénétrerez dans les vastes espaces mongols, le cor de Siegfried, l'ami des victoires, retentira dans le débordement des collines et des ravins.
Dans chaque pays, l'un ou l'autre air correspondant vous est chanté et mémorisé. Il faut être insensible pour nourrir partout ses vibrations avec le même chant. Cela signifierait que nous exprimions uniquement nos humeurs à nous-mêmes, sans rien absorber de notre environnement.
Est-ce parce que l’on se souvient de Siegfried dans les montagnes et les collines de Mongolie que Wagner a créé son Anneau dans les montagnes du Tyrol et d’Italie, dans lequel le cor de Siegfried aurait très bien pu sonner. Après tout, les Goths y ont également enregistré les sons de leurs victoires. … Si dans une cathédrale gothique un choral et une fugue de Bach résonnent même sans orgue, alors les concepts de Wagner résonneront principalement en vous en dehors des bâtiments. Certes, lorsque l'on entend parler à Kama du château de Geser Khan, dans lequel des épées de combat sont placées à la place des poutres, on commence à se demander si vous étiez présent à l'époque de Guntar et Gegen et si ces fantômes se parleraient en tibétain. .
Mais le cor de Siegfried ne sonnera toujours pas à l’intérieur des murs du château. Cela retentira dans les grands espaces et le héros lui-même sortira de derrière la montagne. Il se détachera nettement sur le flanc de la colline et paraîtra aussi grand, très gros que les objets semblent souvent agrandis dans les espaces désertiques.
Appel
1944 Toile, détrempe. 38 x 91,4
P.appartient au Centre-Musée qui porte son nom. N.K. Roerich, Moscou, Russie. Situé au Musée national d'art oriental
Certains de mes amis seront probablement surpris de savoir pourquoi la Mongolie peut évoquer le souvenir de Wagner et de Siegfried. Probablement, une telle unité semblera incompréhensible à quelqu'un. Je dirai aussi ce que certains appelleraient une certaine hérésie. Dans certains chants mongols et tibétains, dans les clarinettes et dans les immenses trompettes des monastères, on entendait aussi un peu de Wagner. Je suis convaincu que si Wagner avait écouté les trompettes des monastères tibétains et mongols et certains chants, ils auraient été inhabituellement proches de sa conscience. Mais ces trompettes et ces chants nécessitent avant tout de l’espace, tout comme le cor de Siegfried ne sonne pas dans une cave fermée à clé.
Je me souviens comment Rudnev a enregistré plusieurs chansons mongoles. Une marche en fut faite pour les troupes finlandaises. Dans les rochers de Finlande, cette marche semblait très invitante et noble. Voici une autre accrétion pour vous. Partout où la fusion peut résonner, et non le râle du brisement, vous vous souviendrez toujours de ce cor d'appel et d'affirmation de Siegfried, le conquérant du serpent.Il semble parfois que Wagner suive la tradition. C'est comme si cela le répétait déjà complètement, mais malgré ce « comme si », on voit toujours la personnalité de Wagner, qui, dans tout son courage et portant toute sa responsabilité, partage le son de son âme avec tout le monde.
Dans Parsifal, Wagner lève la Coupe remplie. Comme le vrai Galahad, il n'a pas peur du lieu ardent et affirme malgré tous ceux qui sont craintifs et insaisissables. Galahad se rend directement à sa place enflammée. Rien ne lui fait peur, mais les fantômes étaient effrayants. Ces exemples d'intrépidité, d'élévation du Saint Graal, resteront bien entendu sur les hauteurs, le long du chemin où le cor de Siegfried se fera entendre plus d'une fois.Notre Wang connaît également Geser Khan. Cela vient de Kuku-nor, et tout le monde là-bas connaît cette légende. De nombreuses versions de la Gésériade ont déjà été publiées, mais vous découvrez constamment de nouveaux détails de l'épopée héroïque. Probablement, à un moment donné, Gengis Khan a entendu et s'est inspiré des exploits de Gesar. Et bien d’autres amis de la victoire – de nombreux Siegfried ont puisé la sonorité de leur cor à des sources éternelles similaires.
3 mai 1935 Tsagan Kure
"Feuilles de journal." Tome 2, MCR, M. 2000
Bannière de la paix
Ils demandent à se rassembler là où se trouvent les signes de notre Bannière de la Paix. Le signe de la Trinité s’est répandu dans le monde entier. ...
Chintamani – la plus ancienne idée indienne du bonheur du monde – contient ce signe. Dans le Temple du Ciel en Chine, vous trouverez la même image. Les « Trois Trésors » tibétains parlent de la même chose. Dans le célèbre tableau de Memling, le même signe est bien visible sur la poitrine du Christ. Elle est également présente à l'image de la Madone de Strasbourg. Le même signe figure sur les boucliers des croisés et sur les armoiries des Templiers. Les Gurda, les fameuses lames caucasiennes, portent le même signe. Ne peut-on pas le distinguer dans les symboles philosophiques ? Il est également sur les images de Geser Khan et Rigden-Dzhapo. ...
24 mai 1939
pas
Au nord de nous s'élève le col enneigé du Rohtang, le chemin vers le Tibet et l'Asie centrale. En plus du chemin désormais pavé, quelques grandes marches anciennes faites de lourdes pierres mènent à ce col. On dit que cet escalier héroïque a été construit par Geser Khan. En général, toutes les structures gigantesques, préservées de siècles inconnus, sont généralement dédiées à des héros puissants. ...
Comme on le dit toujours, à l’heure dite, ces antiquités sortiront. Il est très remarquable qu’une attention soit également portée à l’étude des villes inondées par la mer. Les marches se trouvent aussi bien en profondeur qu'en hauteur.
L’histoire a besoin de nouvelles confirmations matérielles. De nombreux problèmes se sont révélés beaucoup plus complexes qu’on ne le pensait généralement. Les relations humaines se noient au fond des siècles. Beaucoup de choses doivent être repoussées aux millénaires anciens. La mode pour tout. À une époque, il y avait une mode de tout rapprocher, puis il y avait une volonté de tout éloigner, mais la vérité est souvent entre les deux. Il est particulièrement touchant de retrouver des marches anciennes dans les fourrés denses qui menaient à des forteresses inexistantes. ...
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Étapes de l'Himalaya |
Rohtang (col de montagne)
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L'âme du peuple
… Un opéra sera-t-il désormais écrit sur le héros Gesar ? Que de matière nous avons accumulée dans cette épopée ! À côté de nous, derrière les montagnes enneigées du Ladakh, se trouve l’ouest du Tibet. La tradition le considère comme le lieu de naissance de Gesar. Il y a aussi des marches anciennes qui mènent au col de Rohtang - le héros les a posées lorsqu'il est allé lutter contre le mensonge. Au Ladakh, on trouve des traces du cheval de Geser sur les rochers. Il y a aussi une porte lumineuse menant à la forteresse du héros sur la montagne. Il y a des chansons sur Gesar et sa femme Brugum.
Yuri a écrit de nombreux versets de la Gésériade dans les versions Ladak et Amdos. Tout est inédit. Aujourd'hui, en Mongolie et en Bouriatie, on se prépare à célébrer Geser, le héros le plus beau et le plus courageux. Tous les matériaux seraient utiles. Il est instructif de voir comment les Gésériades se sont répandues au cœur de l’Asie. Les peuples formèrent leurs meilleures pensées.
Nous avons eu un thangka tibétain à propos de Geser. De nombreux exploits y étaient représentés, il y avait même des bottes automotrices. Le héros s'est précipité au secours de l'humanité. Il avait aussi un cheval volant. Le héros savait se transformer en n'importe quel animal ou oiseau - tout cela pour le bien. A Kama se trouve son palais, et à la place des poutres se trouvent les épées héroïques de son armée. Lobzang a apporté une grande « rareté » : une dent du cheval de Geser. Spiti possède de nombreux fossiles différents. Jamsarano a rassemblé de nombreux poèmes sur Gesar.
Et soudain, la radio crie au monde entier la célébration de Gesar. Un chanteur est venu à Lahull - il a chanté et joué sur le héros, et dans tous les villages ils se sont rassemblés pour écouter le conte qui vivait dans l'âme des gens.
15 juin 1941
"Feuilles de journal." Tome 3, ICR, M. 1996
Délais prévus
…
Essayez d'interdire de dire ce qui a du sens - Shambhala. Eh bien, ils se tairont, baisseront les yeux, leurs yeux se noieront dans les rides, mais le cœur chantera le chant sacré avec encore plus de puissance. La Voix du Silence fera retentir un hymne sur la Sainte Bataille pour le salut du monde. Ici, ils préparaient la célébration de Geser Khan, le héros de la Mongolie. Dessinez une division entre Geser Khan et Shambhala ! Elle n’y parviendra pas, car cette épopée profonde, proche des peuples asiatiques, n’a qu’une seule racine.
17 août 1943
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L'épée de Geser |
Rochers de Lahaul (Signes de Geser) |
"Himavat"
"Épée de Gesser Khan"
« Les cloches des caravanes muletières sonnent à nouveau. Encore une fois, la montée abrupte du col. Encore une fois, des voyageurs venant en sens inverse, chacun portant son propre secret quotidien. Encore une fois des histoires sur des trésors spirituels locaux, des lieux mémorables. Encore une fois, l'épée héroïque de Gesser Khan est représentée sur le rocher. De nouveau devant nous se trouvent les grottes et les sommets du pèlerinage sacré. Lama Mingiyur appelle fièrement la pierre avec l'image d'une épée dessus. C'est pourquoi le tableau « L'épée de Gesser Khan » a été conçu. Où avons-nous vu ces formes caractéristiques de l’épée gardienne ? Nous les avons vus à Minusinsk, nous les avons vus dans le Caucase, nous les avons vus dans de nombreuses antiquités sarmates et celtiques. Cette épée, si clairement imprimée sur la surface antique pourpre brunâtre de la pierre, polie pendant des siècles, conduit aux mêmes considérations, à la migration des peuples. Est-ce un signe de combat, est-ce un signe de passage courageux ? Ou une frontière oubliée ? La victoire?" (page 41)
Les images du Ladakh, du Lahaul et de tous les plateaux himalayens se répartissent en deux types principaux. Le type est bouddhiste, qui a survécu jusqu'à nos jours sous la forme d'images d'une croix gammée (à la fois bouddhiste et inversée, bon-po), d'un lion, de chevaux de Gesser Khan, d'inscriptions religieuses, de chortens et d'autres objets religieux.
Un autre type d'images, venu d'époques plus anciennes, en relation avec le bon-po pré-bouddhiste et d'autres cultes du feu, est encore plus fascinant par son mystère, par sa curieuse similitude avec les images des druides, si intéressantes dans l'étude des grandes migrations de peuples.
Le sujet principal de ces images (reproduites en partie dans les œuvres du Dr Franke, 1923) est la chèvre de montagne, symbole du feu. Parmi ces images, on peut distinguer par technique toute une série de couches, depuis les plus anciennes (semblables au halristingar suédois) jusqu'aux plus récentes, prouvant l'existence interne d'une sorte de culte.
En plus des chèvres de montagne, dans diverses combinaisons, vous pouvez voir des images du soleil, des mains, des figures rituelles dansantes et d'autres signes du folklore ancien. Ce type d'image, avec ses traditions les plus anciennes, mérite une étude attentive, notamment en comparaison avec des antiquités similaires dans d'autres pays. Aux autres images, nous avons pu en ajouter deux autres, non indiquées auparavant. Dans la région de Karga et près de Keylang (Lahul), nous avons trouvé des images d'épées auxquelles j'ai dédié une de mes peintures et la présente à votre société respectée. La signification de ces images est mystérieuse, mais il est particulièrement intéressant que leur forme coïncide complètement avec la forme des épées et des poignards en bronze du type sibérien de Minusinsk, si caractéristiques des premiers grands colons. Nous ne ferons aucune hypothèse, encore moins de conclusions, mais nous enregistrerons ce détail instructif comme une autre étape directrice.
.Et voici une image rare du Grand Gesser Khan lui-même. Autour du guerrier sont rassemblés les signes de ses réincarnations et tout ce qui est mémorable et qu'il ne faut pas oublier dans cette grande épopée. Il y a des bottes tibétaines sur les marches du trône. Après tout, ce sont les mêmes bottes de course que celles mentionnées dans les exploits de Gesser Khan. Mais ils sont proches, ce qui signifie que le grand guerrier du nouveau monde est déjà prêt pour l’exploit. Il sera bientôt là.
«
Forteresse ardente»
Riga, "Vieda", 1991
"Épée de Gessar Khan"
Après avoir traversé le Tibet et le Ladakh, vous pourrez également apprécier Lahul. Les sommets enneigés, les herbes fleuries, les genévriers parfumés, les cynorrhodons brillants ne sont pas pires que les meilleures vallées du Tibet. De nombreux sanctuaires, stupas, grottes d'ermites ne sont pas inférieurs au Ladakh. Sur les rochers se trouvent également des figures rituelles d'archers chassant des moutons de montagne aux cornes abruptes avec des flèches. Mais l’ancien aibeko était un symbole de lumière ! Les mêmes sépultures se trouvent dans des tombes bordées de pierres et dans des cryptes en pierre - chambres. Au-dessus de Keylang s'étend la puissante Montagne de la Cloche - "Repos Spirituel", avec son pic sacré à trois têtes comme Norbu Rinpoché. (p.178)
Altaï-Himalaya
M. "Sphère" 1999
Ch. 5 « Lamayura – Leh – Khemi »
Le monastère de Maulbek, avec ses deux temples et ses innombrables ruines, couronne les rochers d'une corde héroïque inhabituelle. Comme un précieux lingot de bronze ! Et le pays de l'héroïsme oublié dort. La légende d'Hérodote selon laquelle les fourmis rapportaient de l'or des rives de l'Indus a été oubliée. Mais quelqu'un se souvient de cet or. Et Gesser Khan promet d'ouvrir à temps les champs d'or aux personnes qui pourront dignement affronter le temps à venir de Maitreya - l'ère du bien commun. Le siècle de la communauté mondiale, légué par le Bouddha lui-même. (p. 124-125)
Et le Brugum de Gesser Khan s'apparente à la Brünnhilde de Siegfried. (page 128)
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Maulbek |
Épée de Geser Khan (« Frontière de l'épée ») |
Chanson ladakhie :
C'est par les portes de l'Orient qu'est entrée la foi indienne.
Dis-moi, as-tu parcouru le chemin de la parole sacrée ?
Le royaume perse construit les portes du Sud.
Les avez-vous suivis ?
Le message céleste de la Chine nous ouvre les portes occidentales.
Comment avez-vous parcouru le chemin du signe chinois ? Et les portes du Nord appartiennent à Gesser Khan.
Comment avez-vous parcouru le chemin du coup d’épée ?
Avez-vous franchi la porte qui mène à Lhassa, là où mène le chemin des chercheurs de vérité ?
L'Est est la porte de l'Inde.
Là, honorant la parole sacrée et la coutume, nous nous sommes reposés.
L’État perse possède les portes du Sud.
Là, nous avons honoré la frontière des nobles.
Le message céleste de la Chine nous a ouvert les portes occidentales.
Confirmer le timing nous a fait du bonheur.
La porte du guerrier Gesser au nord.
Nous avons traversé ces nations dans le fracas des épées.
Et nous avons franchi les portes de Lhassa, cherchant la vérité, testant notre esprit en silence.
Les bizarreries géographiques de la chanson proviennent évidemment des couches multi-tribales. (p. 129-130)
Faites attention à la combinaison de Guanyin, Arya-Balo - Avalokiteshvara. Gesser insiste pour construire le temple Arya-Balo. Le nom de Gesser atteint la Volga (Astrakhan). Gesser s'unit à Assur. Le temple Gesser Khan a été construit sur le site de l'apparition d'Avalokiteshvara. (page 131)
Le Bouriate Lama rapporte que lorsqu'il s'est rendu à Shambhala, il a été conduit par un passage souterrain. Le passage était parfois si étroit qu'ils pouvaient à peine passer à travers le bélier d'élevage qui était conduit jusqu'à l'endroit réservé. Les lamas mongols indiquent plusieurs lieux « protégés » au sein du Khangai et du Gobi. Des envoyés urgents de l'Himalaya y sont venus. Près de Kalatze se trouvent de nombreux lieux dédiés au nom de Gesser Khan :Garuda - Gesser Khan ; 2. Selle Hesser ; 3. Tambourin de Bruguma - épouse de Gesser ; 4. Le rouet de Bruguma ; 5. Château de Gesser Khan – un haut rocher, la tache blanche est le signe de la porte. Sumur a l'image d'un lion couronné sur le rocher. Ce lion figure sur les bannières militaires tibétaines. Les Mongols parlent de l'arrivée imminente de « Meru ». Au printemps, au Ladakh, il y a un festival Gesser avec chant et tir à l'arc. Toute une couronne de Hesser est tissée à partir des titres des chansons. Rappelons les noms : « Gesser le Victorieux », « Gesser et le Trésor des Géants », « La Sagesse de Bruguma », « Père et Mère Tout-Puissant », « Le Retour de Gesser et Bruguma », « Voix du Ciel », "Le sort de la flèche", "Quatre victoires de Gesser", "La prière de Gesser au sommet de Shrar", "Gesser - Seigneur de la foudre", "Le chant de la victoire de Gesser", "Louange à Gesser". Certains noms représentent le chemin de la conscience nationale, de la dignité nationale et le rêve d'un héros de liberté. Les Ladakhis et les Mongols attendent des combattants et des bâtisseurs de vie. Ils sont dotés non seulement du courage d'un lion, mais aussi de la ruse d'un serpent et de l'infatigable d'un cerf. Comme il est merveilleux d’observer la croissance de la conscience et son expression dans des symboles héroïques ! (page 132)
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Châteaux de Geser Khan |
Ladak. Le. Palais Royal
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Le nom d'Orion est souvent associé à des histoires sur Gesser Khan. Dans l'Altaï, le mont Belukha s'appelle Uch-Sure. Uch-Orion. Syure - la demeure des dieux, correspond au Sumer mongol et au Sumer indien. Vous gravissez le mont Uch-Syure le long d'un hadak blanc. L'oiseau céleste du mont Uch-Syure a vaincu le dragon. Tsagan-ubugun - un vieil homme blanc - est toujours proche de la Grande Ourse. (page 133)
Nous vivons dans un palais du Ladakh. Les ruines des châteaux italiens pâlissent en comparaison de cet amas pittoresque, s'élevant au milieu d'un bol de montagnes multicolores. Où avons-nous vu des toits-terrasses aussi hauts ? Où avons-nous marché dans des ruelles aussi détruites ? C'était dans le tableau "Mekheski - le peuple de la lune". Oui, ce sont les mêmes tours. Seulement ici, ce ne sont pas les Meheskies qui vivent ici, mais les descendants de Gesser Khan. Les rois du Ladakh font remonter leurs origines à l'héroïque Gesser Khan. (p. 142-143)
Ch. 8 « Taklamakan – Karashar »
18 février…. Nous entrons dans le logement chinois. En face de l'entrée se trouve un autel d'offrandes et de friandises du Nouvel An. Sur le mur se trouve une image lumineuse du « seigneur » des dieux. Qui est-ce? Après tout, c'est le même César ; après tout, c'est celui que chacun attend à sa manière. La nouvelle année est accueillie avec son image...
Ch. 9 « Karashar – Dzoungarie »
30 avril…. Il y a un temple de Gesser Khan à Lhassa. Sur les côtés de l'entrée se trouvent deux chevaux - rouges et blancs. Selon la légende, lorsque Gesser Khan s'approche de Lhassa, ces chevaux hennissent. Y aura-t-il bientôt ce cri des chevaux ?...(p. 323)
10 mai. ... La saga sur Gesser Khan est toujours d'actualité : « Gesser-Bogdokhan reçoit sept têtes, coupées de sept forgerons, et il fait cuire ces sept têtes dans sept chaudrons de cuivre, il en fait des bols, borde ces bols d'argent. Ainsi, des sept, les têtes sortirent dans sept bols, que Gesser Khan remplit de vin fort. Après cela, il s'approcha du sage Manzal-Gormo et lui donna ces bols et la traita. Mais elle prit ces sept bols parmi les sept. têtes des forgerons et les jeta dans le ciel et les forma. Les sept coupes sont la constellation Dolon-Obogod (Ursa Major) et elle garde les délais. Comme les symboles sont merveilleusement intégrés dans ces mots peu clairs et apparemment dénués de sens reliant Gesser Khan à la constellation à sept chiffres du Nord. La « gabala » mongole et les bols particuliers des temples bhoutanais rappellent les mêmes aspirations et espoirs. L'instruction du Tripitaka est confirmée selon laquelle "Bouddha a indiqué que sa coupe, au moment des nouvelles réalisations du monde, deviendra un sujet de recherche, mais que seuls les purs porteurs de la communauté pourront la trouver". Tellement tellement! "Les Ribhvas se précipitent vers Savitri - le Soleil derrière Soma", selon la sagesse du Rig Veda. Sur le plat jil-kor, le mont Sumeru est estampillé au milieu, et sur ses côtés se trouvent les quatre pays du monde sous la forme de grandes îles tout autour. Comme un point à égale distance des quatre océans... Le Lama proclame : « Que la vie soit dure, aussi inflexible que la bannière du maître ; (page 333)
Ch. 11 "Mongolie"
14 juillet... Le soir, nos lamas lisent des prières à Maitreya et Shambhala. Si seulement l’Occident comprenait ce que signifie le mot Shambhala ou Geser Khan en Asie ! (page 398)
Ch. 12 "Tibet"
La patrie de Gesser Khan - Ladak sait avec certitude que le moment du renouveau du monde est déjà venu. (page 437)
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L'équipe de Gesar Khan
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Châteaux de Geser Khan 1929 Contreplaqué, détrempe. 20,5 x 26,5. Collection Giro. NEW YORK. Etats-Unis |
E.I. Roerich
Cryptogrammes de l'Est
E.I. Roerich « Voies de l'Esprit » M. « Sphère » 1999
Prophétie sur Shambhala et Maitreya
...Décret de Kesar Khan. « J'ai de nombreux trésors, mais je ne peux les donner à mon peuple qu'au moment fixé. Lorsque l'armée du nord de Shambhala apportera une copie du salut, alors j'ouvrirai les caches des montagnes et partagerai mes trésors à parts égales avec l'armée et j'y vivrai. justice. Que mon décret suivra bientôt dans tous les déserts.
Lorsque Mon or fut dispersé par les vents, J'ai fixé une heure à laquelle les habitants du nord de Shambhala arriveraient pour récupérer Mes biens.
Alors mon peuple préparera des sacs de richesses et je donnerai à chacun une part équitable.
Vous pouvez trouver du sable doré, vous pouvez trouver des pierres précieuses, mais la véritable richesse ne viendra qu'avec les habitants du nord de Shambhala lorsque viendra le temps de les envoyer.
C'est ce qui est commandé... (p. 327 - 328)
Yu.N. Roerich
"Le conte du roi Kesar de Ling"
L'épopée de Kesar est très populaire parmi les tribus Golok. On pense que Kesar a laissé son épée magique au pays de Golok, et de nombreux sommets et localités du pays de Golok sont associés au nom de Kesar, par exemple le massif enneigé d'Anemachen ( A-myes-ma-chen ), dominant toute la zone, est communément appelé « Gesar pobrang », c’est-à-dire « le palais de Kesar » (p. 57)
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Châteaux de Geser Khan |
Château de Geser Khan |
"Tibet - le pays de la neige"
Conférence
Yu.N. Roerich « Tibet et Asie centrale » Samara, 1999
Les hommes s'accroupissent près du feu et se racontent diverses histoires et nouvelles locales apportées par la caravane qui passe. Si un membre de la famille sait chanter, il pourrait chanter une ancienne ballade sur Geser, le puissant roi guerrier qui a conquis le Tibet, sur la façon dont il réapparaîtra un jour sur terre pour établir un royaume de justice. Je me souviens de ces personnages voûtés, sur les visages desquels se reflètent les reflets du feu, parlant jusque tard dans la nuit des actes héroïques du roi Geser et de ses sept amis guerriers. Les visages habituellement inexpressifs des nomades sont soudain illuminés par une flamme intérieure qui dit mieux que des mots que l’ancien esprit guerrier dort encore au plus profond du cœur du nomade. Qui sait ce qui se passera si l’ancien cri de guerre de Geser retentit soudain sur les étendues du plateau tibétain ? (p.262)
Comme dans l’épopée de notre Moyen Âge, les épées des héros tibétains portent des noms. Le plus célèbre les épées viennent de ce qu'on appelle lakanga, ou le Temple de Geser, situésitué près de Jyekundo au nord-est du Tibet. Ils disent ça A la fin de ses exploits, le roi Geser conserva toutes ses armes dans ce temple. Le plafond du temple est constitué de longues épées et de lances au lieu de poutres. Pendant Lors de la récente guerre sino-tibétaine, nombre de ces épées ont été volées par des soldats tibétains et sont désormais proposées à des prix exorbitants. (p. 264-265)
Bon est un enseignement complexe dans lequel d'anciennes formes de chamanisme Asiatique du Nord mélangée à des croyances et des pratiques de religion de la nature population primitive du nord-ouest de l’Inde. Est-ce que cela accepteculte à l'antiquité indo-européenne ou - comme j'ai tendance à le penser - à couche pré-aryenne de la population, il est encore impossible de l’établir avec certitude. Il existe deux formes de bon : la vénération primitive de la nature, la vénération complète rituels chamaniques et nécromantiques, et parfois sacrifices sanglantscheniya, et bon réformé, ou adapté au bouddhisme. En premier forme de bon, nous rencontrons les dieux du ciel et de la terre, du soleil et de la lune, des étoiles et quatre directions cardinales. Cette forme de bon comprend un cycle de légendes sur Gesère. (page 266)
Dans la tente d'un nomade, à moins qu'il ne soit prêtre Bon, on trouve rarement livre. La seule composition fréquente est la grande épopée sur le roi Geser, un puissant héros dont les exploits sont chantés dans un poème épique, composé de 16 livres. Tous les livres disponibles de l'épopée sont manuscrits, poème n'a jamais été imprimé et est soigneusement conservé dans les familles. Pour le nomadismekov du Tibet oriental et septentrional, la légende de Geser n'est pas seulement une épopée - c'est leur religion, leur espoir incarné pour un avenir meilleur à venirest placé sur eux selon le modèle de leur glorieux passé.
L'épopée de Geser est une œuvre complexe impliquant un culte de la nature ancienne, où le culte du soleil, de la lune, des étoiles et des saisons se mêle à l'épopée ancienne d'un grand roi héros qui régnait autrefois quelque part dans le nord-est du Tibet. La base historique de la légende nous emmène dans le passé lointain des grands empires nomades d’Asie centrale. Le poème glorifie les actes du roi Geser, sa valeur et ses exploits dans sa jeunesse et plusieurs campagnes victorieuses contre le roi Horus, ainsi que d'autres dirigeants nomades.
Dans sa forme actuelle, le poème est probablement une composition relativement tardive, mais son noyau appartient au patrimoine commun des nomades d'Asie centrale et a conservé une grande partie de l'ancienne épopée nomade. Il s'agit d'un ancien monument de poésie nomade, créé grâce aux efforts créatifs de plusieurs peuples nomades. Dans sa forme moderne, ce poème est extrêmement populaire en Mongolie et parmi les tribus turques d'Asie centrale. Sous les Mandchous, le roi Geser, sous le nom de Huangdi, fut proclamé protecteur divin de la dynastie Mandchoue.
Au Tibet et en Mongolie, l'épopée de Geser continue de s'enrichir de nouvelles chansons et d'épisodes. On pense que Geser reviendra sur terre et mènera les tribus nomades contre un puissant ennemi qui viendra établir le royaume du mal. Madame David-Nel, intrépide voyageuse française, fut la première à remarquer ce nouveau caractère messianique de Geser, et lors de mon séjour au Tibet parmi les nomades de Hora j'ai pu recueillir des données complémentaires qui confirment clairement le fait important qu'un nouveau chapitre dans la vaste épopée de Geser, elle vient tout juste d'être écrite.
Quiconque connaît l’énorme influence que ces prophéties messianiques ont sur les nomades simples d’esprit comprendra facilement le pouvoir potentiel caché qui réside dans les masses sombres des nomades des hautes terres d’Asie. (page 268)
...la flèche est parfois considérée comme un symbole du roi Geser, dont le lien avec la vénération de la nature a été clairement démontré par le Dr Franke. (page 269)
"Sur les chemins de l'Asie centrale"
Maison d'édition "Agni"
L'actuel Raja du Ladak vit dans sa résidence d'été à Toga... Lorsqu'il apparaît dans les rues de Leh lors de ses rares visites, de nombreuses personnes tombent face contre terre pour saluer le descendant de l'ancienne famille de Geser. (page 23)
Dans le village de Changpa, à proximité de Leh, le Dr Franke a découvert d'intéressantes fresques rappelant des événements importants de la vie de Geser. Des peintures murales découvertes dans la résidence d'été de la famille bKa-blon, ou ministres, racontent la guerre de Gesar contre le Jang-dmag, un pays situé à l'est du Tibet. Les fresques dédiées à Geser sont extrêmement rares au Tibet, et on se souvient avec gratitude du Dr Franke, qui en a fait des copies. (page 25)
La deuxième classe de littérature Bon est représentée par des légendes nomades sur le roi Geser, un puissant guerrier, rassemblées en seize volumes. Toutes les copies de cet ouvrage important sont manuscrites. À notre connaissance, il n’a jamais été publié et les exemplaires existants sont jalousement conservés dans les familles. Pour les nomades de l'est et du nord du Tibet, la légende de Gesar n'est pas seulement un poème épique, c'est leur religion, leur espoir incarné pour un avenir meilleur, qui est l'expression d'un passé glorieux.
Le poème épique moderne de Gesar est une œuvre d'art complexe composée d'un culte ancien dans lequel la vénération du Soleil, de la Lune, des étoiles et des saisons se confond avec le poème épique du grand roi guerrier qui régnait autrefois sur le nord-est du Tibet.
Grünwedel et Potanin ont tenté de prouver que la légende de Geser était influencée par les légendes d'Alexandre le Grand, si populaires en Orient, que le nom Geser n'était rien de plus qu'une traduction tibétaine du mot Kaiser-César. À mon avis, la ballade est une création autochtone des nomades d'Asie centrale, et je crois que le Dr N. Poppe a raison de supposer que la plupart des ballades sont nées parmi les tribus nomades du Tibet. La base historique de la légende nous ramène très loin, dans le passé du vaste empire des nomades d'Asie centrale. Le poème épique de Geser célèbre les actes du roi Geser, sa bravoure et son agilité dans sa jeunesse et ses nombreuses campagnes victorieuses contre le roi Horus et d'autres dirigeants nomades. La source tibétaine orientale du poème épique est montrée dans l’histoire de son origine. L'histoire a probablement commencé parmi les lamas de la Secte Jaune, car... cela montre un certain mépris pour la ballade. Il a été établi que la ballade sur Geser n’a rien d’historique. Il a été créé par un célèbre lama tantrique (ngag-pa), qui était également un grand barde. Un jour, dans un moment d'inspiration, il se mit à chanter et chanta toute la ballade de Gesar. Le lieu de naissance de ce tantrique était le nord-est du Kham et la ballade y a été composée.
Les nomades du Kham et de Hora perçoivent la ballade différemment. De leur point de vue, il ne s’agit pas de la création d’un barde, étant principalement le fruit de l’imagination du chanteur, mais d’une description poétique des guerres anciennes qui ont eu lieu dans le passé. Selon certains auteurs et un recueil de chants héroïques intitulé rGyal-drung, le roi Gesar vivait au VIIIe siècle. Selon d'autres traditions, le roi Geser était un puissant guerrier nomade qui vivait à l'époque du roi Srong-btsang-sgam-po et Kri-srong ldeu-btsang dans un pays frontalier de la Mongolie et de la Chine, dans une zone incluse dans l'actuel Shanxi. Province.
Les VIIe et VIIIe siècles de notre ère furent une période de grands troubles parmi les nomades tibétains et l'époque des plus grandes conquêtes de l'État tibétain au-delà de ses frontières. Mes propres recherches dans ce domaine m'ont convaincu que l'essentiel de la ballade est apparu au cours de cette période et comprenait des épisodes d'anciens poèmes épiques tribaux remontant aux temps anciens, probablement d'origine pré-mongole et pré-tibétaine. Dans sa forme actuelle, la ballade sur Geser est probablement d'une date relativement tardive. Il s'agit d'un ancien monument à la poésie des nomades, créé grâce aux efforts créatifs de plusieurs nationalités. Sous sa forme actuelle, la ballade est extrêmement populaire en Mongolie et même parmi les tribus turques d'Asie centrale. Le Dr N. Poppe dit que la version mongole de la ballade est originaire du sud de la Mongolie. Selon lui, le grand nombre de noms tibétains dans le texte mongol montre probablement que la version mongole est une traduction de l'original tibétain. La version mongole fut publiée à Pékin en 1716 sous le règne de Kang-hsi et traduite par I.J. Schmidt.
Sous le règne des Mandchous, Geser, sous le nom de Huang-ti, fut proclamé le divin protecteur de la dynastie. Au Tibet, tous les temples étaient dédiés à Huang-ti et seraient les lha-khangs de Geser, ou temples de Geser.
Au Musée asiatique de l'Académie des sciences de Russie se trouve une ballade tibétaine sur Geser en deux grands volumes. Pendant le séjour de l'expédition dans la région de Hora, j'ai découvert une ballade sur Gesar en seize volumes manuscrits - chaque chapitre du poème épique est placé dans un volume séparé.
Au Tibet et en Mongolie, le poème épique de Gesar s'enrichit encore constamment de nouveaux chants et épisodes. De nouveaux épisodes sont ajoutés à l'ancienne base de la ballade et des idées messianiques sont ajoutées à l'image de Geser Khan. On dit que Geser reviendra sur terre et mènera les tribus contre un puissant ennemi qui se lèvera pour établir le royaume du diable.
Au cours d'un long séjour parmi les nomades de Khor, l'expédition a pu collecter des données supplémentaires qui établissent clairement le fait important qu'un nouveau chapitre du poème épique en plusieurs volumes sur Geser est presque écrit. En Mongolie, un nouveau chapitre sur les futurs exploits de Geser est en train de s'écrire. Ces nouveaux ajouts ont le caractère de chants prophétiques.
Le célèbre scientifique mongol Ts.J. Jamsarano souligne le fait que la version orale des ballades de Gesar est beaucoup plus large que la version écrite. Il semble que les tribus nomades de Mongolie et du Tibet, agitées par une anxiété cachée, cherchent l'inspiration dans les anciennes traditions de leur passé. (p. 331-332)
Le soir, lorsque la lune se levait sur les rochers, les sentinelles chantaient la saga de Geser et accompagnaient leur chant d'une danse mystérieuse. "Aujourd'hui, le cheval de Geser est arrivé, aujourd'hui le soleil se lèvera, un lion traversera le glacier", chantaient les Khorps dans un extrait d'une chanson sur la guerre de Geser contre le souverain d'Horus. Leurs voix aiguës portaient loin dans le silence de la nuit. Dans la chanson sur Gesar, ils nous souhaitent bonne chance pour notre route vers l'Inde lointaine. Leur chant fut brusquement interrompu par Kham-pa. « Ne chantez pas si fort, dit-il, sinon les Tibétains du monastère vous entendront et se mettront en colère. » La chanson s'est terminée brusquement, le public s'est dispersé et tout le monde s'est dirigé vers sa tente. Nous restâmes encore un moment, discutant de l'extraordinaire attrait qu'exerce le chant de Gesar sur ces nomades simples d'esprit. (p. 349 à 350)
A midi, le Tibétain m'apporta une copie du manuscrit de Geser (Geser-jiy drunga) et une épée de son célèbre palais. Le palais de Geser, ou Geser pho-tang comme on l'appelle en tibétain, est situé à proximité de Jekundo. Les poutres du plafond du temple sont constituées de sabres, très appréciés des Khampas. Pendant la guerre de Chine, beaucoup d’entre eux ont été volés par des soldats. (page 362)
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Himalaya. Demeure de Gesser |
Trois épées. Dessins sur pierre. Lahoul |
Histoire de l'Asie centrale
tome 2, ch. "Tibet"
Centre International des Roerichs, Master Bank, M. 2007
A propos des peuples Dru-gu, les sources tibétaines mentionnent constamment le nom du roi Kesar-Gesar (Ge-sar), chef des tribus nomades d'Asie centrale avec lesquelles les Tibétains ont eu affaire aux VIe-IXe siècles. Le nom du roi Gesar est fermement ancré dans la légende de Padmasambhava. Dans le Livre des Commandements de Padmasambhava (Padma "i bka-thang-yig), le roi Gesar est mentionné à plusieurs reprises comme le chef des tribus d'Asie centrale hostiles au Tibet. Le deuxième chapitre (kha) de ce livre parle de la campagne des Tibétains troupes dans le pays des Dru-gu, qui se soldèrent par la victoire des Tibétains et par la relocalisation forcée d'une partie de ces dru-gu vers la région Mon. Ailleurs dans le même livre (V, l. 13a) il est dit que « Le roi Gesar était comme un cheval fou pour le Tibet. Avec l'aide de la magie, Gesar fut vaincu au combat. " Plus tôt (V, l. 6b), le roi Gesar est mentionné parmi les quatre dirigeants du monde : à l'est sous. la constellation des Pléiades (smin-drug) - le seigneur de la sagesse, l'empereur de Chine ; au sud sous la constellation de Gandusa - le souverain des religions, le roi de l'Inde (zla ba) - le roi ; de richesse, le roi perse ; au nord sous la constellation de la Grande Ourse (sme-bdun) - le roi des hordes, Gesar Le pays de Gesar est mentionné avec les pays : Gazha-yul (Ga-za"i-yul. ). ; probablement une faute de frappe au lieu de A-za"i-yul), Brusha-yul ("Bru-za"i-yul, Hunza Nagar), Bhala-yul (Bha-la"i-yul, Balkh-Bactria) , Shangshungi -yul (Zang-zung-gi-yul), Tagziggy-yul (sTag-gzig-gi-yul, Iran) et Tohargi-yul (Tho-gar-gyi-yul, Tokhari-stan ou royaume tocharien de Kuchi en Turkestan oriental). Dans un autre endroit, Gesar est appelé le roi du pays Phrom-khrom, ce nom devrait peut-être être mis en relation avec le « par-purum » de l'inscription Koshotsaidam. Les citations ci-dessus confirment la tradition tibétaine selon laquelle le roi Gesar était le chef-khan de l'une des tribus turques d'Asie centrale du nord-est du Tibet pendant la période impériale tibétaine (VI-IX siècles). Il est possible que les passages ci-dessus soient un reflet poétique de la lutte du Tibet contre les Tuyuhuns, qui s'est terminée par la victoire du Tibet en 663. L'épopée tibétaine sur Gesar, le roi de Ling (gLing), est déjà une œuvre purement tibétaine. , mais il ne fait aucun doute qu'il est basé sur les récits épiques des tribus nomades d'Asie centrale et qu'il est un produit de l'art populaire de nombreux peuples et de plusieurs siècles. (page 285)
S.N. Roerich
Saga de Geser Khan
Saga de Geser Khan
1937 Huile sur toile. 138 x 122
Centre-Musée International nommé d'après. N.K. Roerich. Moscou, Russie.
Geser ( Geser, Gécap, Kecap) - un personnage des mythes tibétains et des mythes des peuples mongols, notamment ( Abay Geser khubun), ainsi qu'un certain nombre de peuples turcs (Salars, Ouïghours jaunes, Tuviniens, Altaïs) et tibéto-birmans.
Geser - un personnage dans les mythes des peuples de l'Est
Geser est le héros de contes et de poèmes épiques, objet d'un culte religieux et mythologique développé. Le noyau original du conte a apparemment pris forme dans le nord-est du Tibet. Selon les légendes de Geser, l'un des trois fils du souverain céleste aurait été envoyé dans l'État de Lin, qui n'avait pas de dirigeant. Il renaît à Lina dans la famille de l'un des princes sous la forme d'un enfant laid et morveux nommé Joru. Il est poursuivi par son oncle paternel Thotun (Mong. et Kalm. Tsoton, Choton, . Sotoi, Hara Zutan). Enfant, le garçon fait preuve de capacités miraculeuses, détruit divers démons, remporte un concours équestre pour la possession de la belle Drugmo (Rogmo-goa, Urmai-gokhon), du trône et des trésors de Lin. Puis il reçoit du ciel un cheval merveilleux, acquiert sa véritable apparence majestueuse et le nom de Geser. Geser bat le démon du nord, le cannibale Lubsan, avec l'aide de l'épouse du démon, Mesa Bumjid (Mong. Tumen Jargalan, selon certaines versions, notamment mongoles, elle serait l'ex-femme de Geser, kidnappée par un démon). Meza Bumjid apporte au héros une « boisson de l'oubli », après quoi il reste dans le nord.
À Lin, Thotun, qui a harcelé Drugmo en vain, commet une trahison, en conséquence, Lin est attaqué depuis l'état voisin des Horas (Mong. sharay-gols, percer, Khans Sharablin), Drugmo est capturée et elle devient l'épouse de l'un des dirigeants du Khor - Gurkar (Mong. Tsagan Gertu Khan, "khan à la yourte blanche"). Après s'être débarrassé de son obsession grâce à l'intervention céleste, Geser se précipite vers son pays natal. Sous les traits d'un mauvais garçon (Mong. Oljibaï), il pénètre dans les chœurs, tue Gurkar par sorcellerie et, après avoir soumis son état, retourne à Lin avec Drugmo. Selon un certain nombre d'histoires, Geser se rend en Chine, où, à l'aide de moyens miraculeux, il se procure une princesse et sauve sa mère terrestre de l'enfer ; détruit les dirigeants démoniaques des pays voisins (au nord, au sud, à l'est et à l'ouest), subordonnant leurs sujets à son pouvoir. Dans les légendes mongoles, Geser fait revivre les héros morts dans la guerre contre les Sharigols.
Le noyau le plus ancien de l'image de Geser est un héros culturel envoyé du ciel qui nettoie la terre des monstres (cf. Indian Rama). Dans la tradition orale mongole (et dans la version bouriate de l'épopée), Geser a acquis une réputation de destructeur de démons et de monstres (mangus). En tant que souverain élu et même première personne à descendre du ciel, Geser remonte à la tradition pré-bouddhiste Bon. Dans plusieurs versions de l'épopée, le père terrestre de Geser est un esprit de la montagne. Compte tenu du lien avec la divinité de la montagne sacrée, ainsi qu'avec la montagne du monde, Geser est perçu comme le souverain du « centre », opposé aux dirigeants de la périphérie, contre lesquels la lutte est essentiellement adéquate à l'activité civilisatrice. du héros culturel. Parfois, Geser lui-même est le dirigeant de l'un des quatre pays du monde - le Nord. Mais, apparemment, la localisation la plus ancienne de Geser est Kroi (peut-être de Rum - le nom iranien de Byzance). Sous l'influence des mythologies indiennes et bouddhistes, le père de Geser s'avère être Brahma ou - dans la version ladak (tibétaine occidentale) et dans toutes les versions mongoles - Indra (Mong. Khormusta; Chez les Bouriates occidentaux, sa place est parfois prise par une divinité chamanique Eseghe Malan-tengri). Par la similitude des fonctions ou de l'apparence, les incarnations de Geser (ou de son merveilleux cheval) se rapprochent de nombre de personnages du panthéon lamaïste ; comme la divinité de guerre Geser (Tib. Dalha, Mong. Daisuntengri ou Daichin Tengri) est parfois identifié avec Jamsaran. Plus récente (à partir de la fin du XVIIIe siècle) est l'identification de Geser avec le dieu de la guerre de la mythologie chinoise - Guan Di.
Dans la pratique du culte, Geser, en tant que divinité protectrice universelle (comme la plupart des divinités), agit comme un patron des guerriers, un protecteur des troupeaux, un conquérant des démons et un donneur de bonne fortune (y compris la chance de chasse). Dans les invocations chamaniques, Geser est parfois appelé Burkhan ou Tengri, il est appelé le fils du ciel, vivant au sommet d'un haut sommet de montagne blanche dans une maison de nuages et de brouillards. Contrairement au Tibet, où de nombreux camarades et opposants de Geser sont également divinisés, parmi les peuples mongols, seul Geser fait l’objet d’un culte.
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Littérature
- Abaï Geser. Se joindra. Art., préparation du texte, trad. et comm. A.I. Oulanova. - Oulan-Oude, 1960.
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- Hésériade. La légende du miséricordieux Geser Mergen Khan, l'éradicateur de dix maux dans dix pays du monde. - M.-L., 1935.
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- Rinchinsambuu G.(comp.) Mongol ardyn baatarlag tuuls. - Oulan-Bator, 1960 (Studia folclorica, Oulan-Bator, T.1, Fasc.1)
- Le député Khomonov. Gésériade mongole. - Maison d'édition de livres bouriates.
Une fois que les tambourins ont fait le tour du cercle, les auditeurs récupèrent leurs tambourins et, assis dans le cercle rituel, écoutent mon histoire sur Abai Geser. Raconter la légende est une partie importante du rituel, permettant aux étudiants de mieux comprendre le rôle du chaman et de son cheval au service des esprits pour le bien de leurs proches et du monde entier. Il s’agit de l’histoire la plus sacrée et la plus instructive du chamanisme de Sibérie du Sud, c’est pourquoi je vais la raconter brièvement ici. La légende d'Abai Geser contient de nombreux exemples instructifs de travail chamanique et vous aidera dans votre voyage chamanique, qui fait partie intégrante du rituel d'éveil du tambourin.
Pendant la période Galab, « quand les temps de l'éternité, comme une rivière, ne faisaient que commencer », quand l'humanité était encore jeune et que les arbres de la taïga étaient encore jeunes, les esprits célestes vivaient en harmonie les uns avec les autres, et les gens et autres êtres vivants coexistaient paisiblement et heureusement. À cette époque, deux frères Khan Khormasta et Atai Ulaan, représentant les forces créatrices et destructrices de l'univers, ont déclenché une dispute pour savoir lequel d'entre eux était le plus puissant dans le monde. Au milieu des cieux, ni à l'ouest, où régnait Khan Khormasta, ni à l'est, où régnait Atai Ulaan, vivait Segeen Sebdeg-tengri, le dieu de l'hiver, qui avait auparavant envoyé un aigle sur terre comme premier chaman. Il a refusé d'être l'allié d'aucun des frères, et cela nous rappelle, à nous, chamanes, qui continuons la tradition établie par l'Aigle, que nous devons tous adhérer au juste milieu. Atai Ulaan-Tengri, croyant qu'il devait commander, « prit douze magies puissantes à partir de douze substances magiques et les libéra de la paume de sa main pour les mettre en possession de ses ennemis. Après cela, il prit vingt-trois des sorts les plus puissants et les laissa de la paume de sa main entre les mains de ses ennemis. Ainsi, il a fait tousser la princesse Naran Goohon pendant trois ans, et ainsi il a torturé et asséché la princesse Naran Goohon pendant trois ans » (Naran Goohon signifie « beauté ensoleillée »), de sorte que le soleil est devenu sombre et que le monde a été saisi de peur. et l'horreur.
Buhe Beligte-tengri, l'incarnation céleste d'Abai Geser, est venue voir la grande mère Manzan Gurme Too-day et lui a demandé quoi faire. Elle lui a dit que si Naran Goohon mourait, les forces destructrices prévaudraient et tous les êtres vivants connaîtraient la mort et la souffrance. Une seule chose peut la sauver - la puissante alouette blanche, un oiseau chamanique magique, avec des écrits miraculeux inscrits en or sur son dos et avec des écrits miraculeux inscrits en argent sur sa poitrine, et elle vole aux confins du jour et de la nuit, et chante sa chanson magique. Si vous apportez cet oiseau à Naran Goohon, il la guérira et la bonté et le bonheur régneront pour toujours.
Buhe Belipe sella son cheval ailé magique Belgen, dont les os étaient pleins de sagesse (le cheval représente le tambourin de son chaman), se rendit au paradis, là où le jour et la nuit se rencontrent, et rapporta l'alouette magique. Dès que Manzan Gourmet Tooday a touché la déesse solaire avec, elle s'est rétablie et la grande mère, lui donnant sa bénédiction, a relâché le merveilleux oiseau dans le ciel.
Ce qui s'est passé a terriblement irrité Atai Ulaan-tengri. Et un jour, alors qu'il rend visite à Sageen Sabdeg, pour le gagner à ses côtés, il rencontre Khan Khor-mastu, et ils déclenchent une querelle qui dégénère en massacre. Le fils de Khan Khormasta, Buhe Beligte, craignant la mort de son père, se rendit à Manzan Gurme Tooday et demanda comment Atai Ulaan pourrait être vaincu. Elle lui a dit qu'il cache son âme dans le gros orteil de son pied droit. Sautant sur son cheval ailé, Buhe Beligte se précipita vers le champ de bataille. Atai Ulaan, qui avait convoqué une grande et redoutable armée de sorcières, était déjà prêt à vaincre Khan Khormasta. Sans hésitation, Buhe Beligte lance une énorme lance noire, qui touche le gros orteil du pied droit d’Atai Ulaan. Ses âmes furent instantanément expulsées de son corps et Atai Ulaan tomba impuissant sur le sol. Khan Khormasta, non refroidi par la chaleur de la bataille, déchira le corps de l'ennemi en morceaux, qu'il jeta du ciel sur la terre. Et partout où ces parties tombaient, des fumées toxiques, des maladies et de la chaleur s'en émanaient, asséchant les plantes et les sources. Les humains et autres créatures vivantes ont été vaincus par la peste. Des esprits malveillants et pathogènes ont émergé des restes d'Atai Ulaan et ont commencé à s'attaquer aux humains et aux animaux.
A cette époque, trois khans régnaient sur le peuple. Sargal-noyon, Khara Zutan et Sengelen-noyon (probablement d'anciennes incarnations de Shargai-noyon, Elbite Khara/Buhe-noyon-baabay et Ulaan Zalaa, patrons du chamanisme). Des personnes et des animaux en souffrance sont venus vers eux pour savoir quoi faire, et ils se sont tous réunis pour un rituel chamanique. Le vieux chaman Sharnaikhan Shara a exécuté le rituel de tuksavi, lançant un message dans le ciel. Après que les esprits ongon soient entrés en elle, le chaman a pris le tsatsal, rempli des larmes brûlantes des personnes et d'autres créatures vivantes, et a jeté le bol dans le ciel, de sorte qu'il a fini sur la table de Manzan Gourmet Tooday. Voyant des larmes sur la table, elle sortit deux miroirs en feutre de son chaman : en regardant dans le grand miroir, elle vit la paix régner au ciel, et en tournant son regard vers le petit miroir, elle vit la désolation et la souffrance sur terre. La grand-mère s'est mise en colère et a gonflé ses joues. Le foulard en soie jaune est arraché de sa tête, le foulard en soie noire est déchiré de rage. Il s'appuie de toutes ses forces sur le bâton à quatre-vingts marches, le brisant presque. Il se rend chez le souverain suprême Esege Malaan dans les palais suprêmes et lui dit : « La faute, grand père, en incombe à toi... Rassemble une réunion. Vous inviterez tous les Bourkhans et annoncerez votre décision.» Après cela, nuageux comme un jour d'automne... Grand-mère Manzan Gourmet est partie.
Esege Malaan Tengri a convoqué une réunion dans la constellation des Pléiades et sur la Lune et a raconté aux esprits célestes ce qui se passait sur Terre. Il découvrit rapidement que Khan Khormasta était la cause des troubles et lui ordonna de corriger ce qui s'était passé. Lorsque les dirigeants du ciel se disputèrent entre eux, le fils du Khan Khorma-sta, Buhe Beligte, se leva lors d'une réunion Tengri et déclara qu'il descendrait lui-même, parce que son père avait suffisamment de problèmes urgents au ciel. Mais il ira sous certaines conditions, avec lesquelles les Tengris étaient d'accord. Il emmènera avec lui son cheval ailé Belgen ; posez la pierre rouge qui cause toutes les pluies ; deux bâtons chamaniques pour apprivoiser l'eau (dans l'initiation chamanique bouriate, le chaman reçoit finalement trois bâtons), provoquant une frénésie chez les gens dès qu'ils se touchent la tête ; un bâton de bois de santal médicinal qui apaise tous les troubles ; un lasso toor qui attrape soixante-dix personnes à la fois ; et la déesse solaire Naran Goohon s'incarnera sur terre comme sa mère, et ses trois sœurs célestes et son frère aîné deviendront ses protecteurs pendant son séjour sur terre. Ayant reçu son consentement, Buhe Beligte s'est transformé en aigle et a commencé à voler autour de la terre pour observer tout ce qui s'y était passé. Esege Malaan-tengri devait prendre soin de son tonog (ustensiles chamaniques) avant de prendre l'initiation.
Sargal-noyon rêvait d'une puissante alouette céleste, planant à la limite du jour et de la nuit, et d'esprits qui disaient que si vous ramenez l'alouette sur terre, tous les êtres vivants seront sauvés. À son réveil, il sortit et frappa de son tambourin d'or, appelant les gens du nord, et de son tambourin d'argent, appelant les gens du sud. Lorsque ses sujets arrivèrent, il leur raconta son rêve et demanda si l'un d'entre eux savait comment trouver cet oiseau magique. Son frère Khara Zutan répondit : « Laisse-moi faire ça ! », après quoi il prit un énorme arc noir, jeta un sort sur la pointe d'une flèche, jeta un sort sur la hampe d'une flèche, jeta un sort sur la plume de une flèche puis la lâchèrent dans le ciel (c'est la coutume lorsqu'ils recourent à l'aide d'un arc et d'une flèche chamaniques). Une puissante alouette blanche apparut en courant. Après avoir touché le sol, il s'est transformé en une beauté sans précédent - c'était la déesse du soleil Naran Goohon. Les esprits dirent à Sargal-noyon qu'elle devait expérimenter la souffrance des êtres vivants afin de devenir la mère du sauveur de tous les êtres vivants. Il ordonna de « lui arracher un œil, de lui casser un bras, de lui tordre une jambe et de la marier au pauvre garçon Senge-len-noyon ». Puis il leur ordonna de vivre dans une cabane en herbe au fond de la forêt et d'obtenir de la nourriture en déterrant les racines, en pêchant dans les rapides, en tendant des collets pour les lapins et les rongeurs et en mangeant dans des pots qui fuyaient. Comme il l'avait ordonné, cela fut accompli.
Le pauvre couple a vécu longtemps dans le besoin, jusqu'à ce qu'une nuit Naran Goohon se réveille de la présence d'un homme invisible dans son lit. Comprenant qu'il l'avait réveillée, il sortit de sous la couverture et se précipita hors de la hutte. Elle s'est soudain rendu compte que son bras n'était pas cassé, que sa jambe n'était pas tordue, que son précieux œil était remis en place et qu'elle avait retrouvé son ancienne beauté. Extrêmement surprise, elle s'est précipitée dehors et a vu d'étranges grandes empreintes de pas dans la neige. En suivant les traces, elle s'est retrouvée près d'une grotte de montagne. En y entrant, elle trouva un homme endormi, un « homme du ciel » (un extraterrestre), qui avait une lampe sur le front, allumée, bien qu'il dormait. Effrayée, elle s'est précipitée vers sa hutte.
Et après quelques jours, il est devenu clair qu'elle était enceinte. Le neuvième jour, elle a accouché, donnant naissance à un bébé inhabituel à la peau rouge (cela reflète le fait que les chamans portent la marque des esprits choisis dès la naissance, et qu'ils sont initialement différents des autres). Son bras droit est tendu, comme pour frapper, sa jambe gauche est pliée, comme s'il voulait piétiner. Un œil regarde droit devant et l’autre regarde de côté. Soudain, sa voix sortit du berceau : « Le bras droit est tendu pour vaincre tous les ennemis, la jambe gauche est pliée pour piétiner tous les ennemis, l'œil gauche est fermé pour déjouer les ennemis, l'œil droit est grand ouvert pour qu'aucun des les ennemis peuvent se cacher.
Le garçon a grandi vite, mais à cause de son comportement étrange (« le bébé est lavé et séché, mais avec des couches, il ne va pas mieux. La cabane pue, on ne peut même pas respirer, il faut décider quelque chose. Le le garçon enfle, on ne peut pas le nettoyer en un jour »), ont-ils décidé de le faire. Ils l'ont emmené dehors, l'ont déposé sur un monticule près de la cabane et l'ont laissé là toute la nuit. (Pour cela, il recevra le nom de Nyurgai, « sale homme ».) Lors de la première nuit passée là-bas, des esprits hostiles à tout être vivant envoyèrent deux souris de la taille de taureaux de trois ans pour le dévorer. Le petit Abai Geser a sorti son piège magique de chaman et a attrapé les souris. Sortant sa mina (le fouet du chaman), il dit : « Désormais, deux ne font plus qu'un, et tu deviens petit. » Lorsqu'il les frappait avec un fouet, ils se transformaient en une foule de rats et de souris, et désormais les rats et les souris restaient petits. La nuit suivante, les mauvais esprits envoyèrent deux corbeaux au bec et aux griffes de fer pour le mettre en pièces. Abai Geser les a saisis, a sorti le fer et a dit : « À partir de maintenant, deux deviendront un, et vos becs et vos griffes resteront des os. » Les corbeaux restent ainsi jusqu'à ce jour. La troisième nuit, les mauvais esprits envoyèrent un moustique de la taille d'un gros cheval pour sucer son sang. Lorsque le moustique est apparu, l'enfant a sorti le fouet du chaman et l'a tellement fouetté qu'il s'est transformé en un essaim de petits moucherons et de moustiques, et l'enfant n'arrêtait pas de répéter. "Désormais, deux ne font qu'un, tu seras un petit moucheron, effrayé par un feu fumant, se balançant sur les brins d'herbe, mordant un peu." (Cette partie du récit indique l'utilisation de mina et du mot khoyor sagai negende (voir la section « Sorts » dans le dictionnaire), l'un des sorts les plus puissants de notre tradition, puisqu'il permet d'attirer le pouvoir des buts. )
Le quatrième jour, le chef des mauvais esprits lui-même s'est transformé en chaman noir et est venu à la hutte où vivaient Abai Geser et ses parents. En entrant à l'intérieur, il dit : « Je suis un chaman, je suis un naija pour les petits garçons et les petites filles, je les protège jusqu'à ce qu'ils grandissent et reçoivent le droit de danser la danse yohor. J’ai entendu dire que tu as un fils, laisse-moi devenir son intercesseur. Sengelen-noyon et Naran Goohon l'ont cru et se sont habillés de leur mieux pour le rituel chamanique. Allongé dans le berceau, Geser se mit à pleurer et le chaman imaginaire demanda : « Qu'est-ce qu'il y a ? Peut-être qu'il a mal au ventre ? Laissez-moi l'examiner. En s'approchant de l'enfant, il s'est transformé en un monstre terrible et a crié : « Je vais sortir ton ami et ton sulde. » « Il a visé un bec de fer aux trois quarts de long, mais le garçon a attrapé le bec et avec le pied du diable - dans celui d'Adam. pomme » et lui a donné un coup de pied dans la poitrine si fort que le zuld du chaman (tête, gorge, cœur et poumons) a été arraché et il est mort. (Dans cette partie de l'histoire, nous voyons comment les chamans deviennent les parrains et marraines des enfants, les naijas ; nous avons une idée de la perte d'ami et de suld et du lien de ces âmes avec le zuld, car avec la séparation du zuld du la mort instantanée du corps se produit.)
Pendant les trois nuits suivantes, bébé Geser, prenant la forme d'un Buhe Beligte adulte, se rend aux lacs jaunes, bleus et noirs, où se rassemblent chaque nuit quatre-vingt-dix-neuf esprits qui envoient des maladies. Leur ressemblant en tout, avec une petite barbe pointue et un chapeau bordé de fourrure d'écureuil, il a gagné leur confiance. Puis il les incitait à se baigner dans le lac, et lorsqu’ils y entraient, il remuait les eaux avec son fouet de chaman pour qu’elles finissent au fond sous une couche de limon. Et puis il se tourna vers eux : « Désormais, deux ne font plus qu'un, et vous ne dérangez plus les gens ! Après cela, il plongea son bâton de chaman dans le lac et l’eau redevint propre et transparente. Puis il a pris un long roseau, a aspiré toute la saleté et toutes les maladies du monde et les a crachées dans l'océan Arctique. (Cette section présente le bâton du chaman comme outil de transformation, ainsi que la technique consistant à sucer et à cracher des saletés au cours de la guérison.)
Le petit Buhe Beligte/Geser a vécu de nombreuses aventures, mais je serai ici bref, car elles ne sont pas aussi instructives que les parties du conte présentées ci-dessus.
Devenu jeune homme, il acquiert un grand pouvoir de sorcellerie, mais n'a pas encore connu l'initiation. A cette époque, il était comme un butur ou khurai boo (« chaman sec » ou « chaman non-initié »). Alors qu'il était encore très jeune, Buhe Beligte (encore inconnu sous le nom de Geser) s'est fait deux épouses (Tumen Zhargalan et Urmai Goohon), mais n'a pas encore couché avec elles, car la nuit son esprit s'obscurcissait et il errait à travers la forêt jusqu'à ce que aube. (Il s'agit d'une manifestation courante de la maladie mentale, qui accompagne parfois le choix chamanique. La soi-disant « maladie chamanique », Bouriate, Khiy-ubshen, Mong Khiy Evchin (lit. : « maladie du vent », « hystérie »)).
Ses femmes décidèrent de découvrir ce qu'il faisait la nuit et le suivirent secrètement.
Après l'avoir suivi, ils ont vu comment il s'est soudainement transformé en aigle et a volé, s'élevant le long du versant de la Montagne du Monde Sumber-uly (la personnification du but), jusqu'à ce qu'il atteigne son sommet, qui sert de passage entre le milieu et mondes supérieurs. Là, il alluma un feu et sacrifia un bélier aux Tengris, accomplissant un tailgan (rituel chamanique). Soudain, son corps se transforma et à la place du jeune homme, un homme puissant apparut, dans les yeux duquel l'énergie tsog brillait comme un éclair. Son visage était rouge et ses cheveux tombaient d'une coudée complète de ses épaules, et il se tenait là, chantant des chants chamaniques et demandant à Esege Malaan-tengri d'envoyer ses ustensiles chamaniques afin qu'il puisse commencer à nettoyer la terre de tout ce qui tourmentait les gens. et les animaux.
Il fit appel aux esprits, et ils l'écoutèrent, car l'heure de l'initiation était venue ! Esege Malaan-tengri et tous les autres tengri, qui ont répondu à ses appels et senti la fumée sacrée qui montait vers le ciel, se sont rencontrés. Ils envoyèrent Belgen Heer Morin, le cheval magique Buhe Beligte, personnification du tambourin chamanique, qui délivra sur son merveilleux dos les outils nécessaires à Abai Geser. En heurtant les pentes de la montagne, ses sabots créèrent des étincelles. « Le cheval demande à son cavalier : « Quelle est ta force et quelle est-elle ? » Le cavalier répond : « S’il y avait une poignée près du sol à laquelle je pourrais m’agripper, je tournerais le sol aussi bien vers la droite que vers la gauche. » "Maintenant, réponds-moi", demande le cavalier sur le cheval bai, "à quelle vitesse vas-tu, que vaux-tu, de qui vas-tu galoper, qui vas-tu rattraper ?" - "Trois brins d'herbe n'auront pas le temps de brûler dans le feu, je courrai autour de notre terre ronde d'un tiers tandis que neuf brins d'herbe brûleront dans le feu, ton cheval courra autour de la terre." "Si c'est le cas, nous avons réussi à nous unir, la vitesse et la force sont devenues liées ici."
Ayant reçu l'initiation, Buhe Beligte devint Abai Geser.
Abai Geser inséra son pied dans l'étrier d'argent, attrapa les magnifiques rênes rouges et sauta en selle. Lorsqu’ils dévalaient la montagne, ils ressemblaient à des aigles planant à la jonction des mondes intermédiaire et supérieur. Parfois, étant trop bas, ils galopaient le long de la cime des arbres ou faisaient des étincelles au sommet des montagnes. Ils ont fait trois fois le tour de la terre. Lorsqu’ils firent le tour de la terre pour la dernière fois, les cieux furent remplis de cris de joie. Trente-trois héros des monts Sayan apparurent sur leurs chevaux ailés et suivirent Abai Geser avec des exclamations : « Notre Abai Geser, Abai Geser, dont le pouvoir magique est énorme ! Ils sont venus au pays natal d'Abai Geser pour devenir ses assistants et protecteurs. Sar-gal-noyon frappait ses tambourins d'or et d'argent, rassemblant les gens. Ils exécutèrent le dallaghu et honorèrent les Tengris, car le moment était venu de guérir la terre.
Cette légende nous rappelle que le tambourin du chaman vient à nous à la demande des esprits, tout comme Esege Malaan-Tengri envoya un cheval magique à Abai Geser à l'heure fixée. Et ce n'est pas du tout un hasard si de nombreux chamanes mongols et sibériens décorent leurs tambours de minuscules images de hadags à harnais et à cravate, personnifiant la tête et les oreilles d'un cheval. Comme le montre la légende d'Abai Geser, il maîtrisait le métier chamanique avant même de communiquer avec l'esprit de Belgen Heer Morin, l'esprit du cheval de son tambourin, mais la communication avec cet esprit avait un effet transformateur, servant comme une sorte d'initiation. . Comme nous le verrons ci-dessous, le système bouriate d'initiation chamanique amène le chaman à des niveaux de puissance plus élevés alors qu'il éveille ses différents outils tout en étant sous l'emprise de visions profondes et impressionnantes. Les neuf parties (khalaa, « branches ») de la version complète de la légende d'Abai Geser, comme les neuf étapes de l'initiation chamanique, représentent les neuf branches du turge, l'Arbre du Monde, de sorte que l'histoire instructive d'Abai Geser enseigne ces neuf niveaux d’amélioration chamanique. Parmi ceux-ci, à mon avis, l'éveil (la renaissance) du tambourin est le plus important pour ceux qui maîtrisent le métier chamanique.
J'espère qu'avant de commencer le rite d'éveil du tambourin, vous lirez et comprendrez cette histoire plusieurs fois en raison de son extrême instructivité, et elle vous aidera à guider vos visions qui surgiront au cours de votre voyage. Lors de l'exécution de ce rituel lors de séminaires, je présente cette légende à mes étudiants, en accompagnant l'histoire en montrant divers outils chamaniques utilisés par Abai Geser.