Legenden om Geser Khan. L.I. Glusjtjenko. Geser Khan, Burkhan Bator, Bogatyr. Från mytologin om de mongoliska folken och folken i Tibet i modern skönlitteratur

Geser ( Geser, Gecap, Kecap) - en karaktär i tibetanska myter och myter om de mongoliska folken, inklusive ( Abay Geser khubun), såväl som ett antal turkiska (salarer, gula uigurer, tuviner, altaier) och tibeto-burmaner.

Geser - en karaktär i myterna om folken i öst

Geser är hjälten av episka berättelser och dikter, föremål för en utvecklad religiös och mytologisk kult. Den ursprungliga kärnan i berättelsen tog tydligen form i nordöstra Tibet. Enligt legenderna om Geser sändes en av de tre sönerna till den himmelske härskaren till delstaten Lin, som inte hade någon härskare. Han återföds i Lina i familjen till en av prinsarna som ett fult, snorigt barn som heter Joru. Han förföljs av sin farbror Thotun (Mong. och Kalm. Tsoton, Choton, . Sotoi, Hara Zutan). Som barn visar pojken mirakulösa förmågor, förstör olika demoner, vinner en ridtävling för innehavet av den vackra Drugmo (Rogmo-goa, Urmai-gokhon), Lins tron och skatter. Sedan tar han emot en underbar häst från himlen, får sitt sanna majestätiska utseende och namnet Geser. Geser besegrar demonen i norr, kannibalen Lubsan, med hjälp av demonens fru Mesa Bumjid (Mong. Tumen Jargalan, enligt vissa versioner, inklusive mongoliska, är hon Gesers ex-fru, kidnappad av en demon). Meza Bumjid ger hjälten en "glömskhetsdrink", efter att ha druckit som han förblir i norr.

I Lin begår Thotun, som förgäves trakasserade Drugmo, förräderi, som ett resultat blir Lin attackerad från grannstaten Horas (Mong. sharay-gols, borra, Sharablin khans), blir Drugmo tillfångatagen, och hon blir hustru till en av Khor-härskarna - Gurkar (Mong. Tsagan Gertu khan, "white-yurt Khan"). Efter att ha kastat av sig besattheten tack vare himmelsk intervention skyndar Geser till sitt hemland. I skepnad av en dålig pojke (Mong. Oljibay) han tränger in i körerna, dödar Gurkar med häxkonst och, efter att ha underkuvat sin tillstånd, återvänder han till Lin tillsammans med Drugmo. Enligt en rad berättelser åker Geser till Kina, där han med hjälp av mirakulösa medel skaffar sig en prinsessa och räddar sin jordiska mor från helvetet; förstör de demoniska härskarna i grannländerna (i norr, söder, öster och väster), och underordnar sina undersåtar hans makt. I mongoliska legender återupplivar Geser hjältar som dog i kriget med sharigolerna.

Den äldsta kärnan i bilden av Geser är en himmelsk kulturhjälte som renar jorden från monster (jfr indiska Rama). I den muntliga mongoliska traditionen (och i den buryatiska versionen av eposet) fick Geser ett rykte som en förstörare av demoner och monster (mangus). Som den utvalde härskaren och till och med den första personen att stiga ner från himlen, går Geser tillbaka till den förbuddhistiska Bon-traditionen. I ett antal versioner av eposet är Gesers jordiske far en bergsanda. Med tanke på sambandet med det heliga bergets gudom, såväl som med världsberget, uppfattas Geser som härskaren över "centrumet", i motsats till härskarna i utkanten, vars kamp i huvudsak är tillräcklig för den civiliserande verksamheten av kulturhjälten. Ibland är Geser själv härskare över ett av världens fyra länder - norr. Men tydligen är den äldsta lokaliseringen av Geser Kroi (möjligen från Rum - det iranska namnet för Bysans). Under inflytande av indiska och buddhistiska mytologier visar sig Gesers far vara Brahma eller - i Ladak-versionen (västtibetansk) och i alla mongoliska versioner - Indra (Mong. Khormusta; Bland västra buryater tas dess plats ibland av en shamanistisk gudom Eseghe Malan-tengri). Baserat på likheten mellan funktioner eller utseende, är inkarnationerna av Geser (eller hans underbara häst) nära ett antal karaktärer i det lamaistiska panteonet; som krigsguden Geser (Tib. Dalha, Mong. Daisuntengri eller Daichin Tengri) identifieras ibland med Jamsaran. Nyare (från slutet av 1700-talet) är identifieringen av Geser med krigsguden i kinesisk mytologi - Guan Di.

I kultpraktiken agerar Geser, som en universell skyddande gudom (som de flesta gudar), som en beskyddare av krigare, en beskyddare av flockar, en erövrare av demoner och en givare av lycka (inklusive jaktlycka). I shamanistiska åkallanden kallas Geser ibland för Burkhan eller Tengri, han kallas himlens son, som bor på toppen av en hög vit bergstopp i ett hus av moln och dimma. Till skillnad från Tibet, där många av Gesers kamrater och motståndare också är gudomliga, är det bara Geser som är föremål för kultdyrkan bland de mongoliska folken.

Läs på Irkipedia:

Litteratur

Abay Geser. Kommer deltaga. Art., textförberedelse, övers. och komm. A.I. Ulanova. - Ulan-Ude, 1960.
Vladimirtsov B.Ya. Mongolisk litteratur // Österns litteratur. - Vol. 2. Petersburg, 1920.
Damdinsuren Ts. Historiska rötter av Geseriada / Kozin S.A. (övers., inledande artikel och kommentar). - M., 1957.
Heseriad. Legenden om den barmhärtige Geser Mergen Khan, utrotaren av tio ondska i tio länder i världen. - M.-L., 1935.
Neklyudov S.Yu. Heroiskt epos av de mongoliska folken. - M., 1984.
Neklyudov S.Yu. Legenden om Gesar i den östra mongoliska episka traditionen // Olon Ulsyn Mongolch Erdemtniy III Ikh Khural. II bot. - Ulaanbaatar, 1977.
Neklyudov S.Yu. Transformation av det mytologiska temat i de muntliga östmongoliska versionerna av Heseriaden.
Rinchinsambuu G.(komp.) Mongol ardyn baatarlag tuuls. - Ulaanbaatar, 1960 (Studia folclorica, Ulaanbaatar, T.1, Fasc.1)
Khomonov M.P. Mongolisk Geseriad. - Buryat bokförlag.

Som den första personen att stiga ner från himlen (mer exakt, att kläckas från ett himmelskt "kosmiskt ägg"), går Geser tillbaka till den förbuddhistiska Bon-traditionen. I vissa mongoliska versioner visar sig Tsoton vara Gesers dubbelgångare, en av hans inkarnationer.
När det gäller likheter i funktioner eller utseende är Geser nära ett antal karaktärer i det buddhistiska panteonet: till exempel som krigsguden (Tib. Dalha, Mong. Daisun-Tengeri, Kalm. Daichin-Tengri) ibland identifieras med Jamsaran; Sedan slutet av 1500-talet har krigsguden i kinesisk mytologi Guan Di förknippats med Geser.

Legenderna om Geser beskriver mycket exakt idéerna och sederna hos de tibetaner som levde i antiken, inklusive moral och seder som är karakteristiska för en viss tid och en viss region, och kan därför betraktas som autentiska bevis på liv och social struktur i antiken Tibet. Dessutom, till skillnad från andra cykler av sagor och legender, är de skrivna i poetiskt språk, musikaliskt och lätt att förstå, med kvickhet och humor, det vill säga att de har alla tecken som indikerar deras ursprung från berättares inspirerade kreativitet. Därför läser alla tibetaner, unga som gamla, dem med stort nöje.

Det finns många skäl att tro att kung Geser av Ling och andra hjältar från eposet faktiskt levde i en specifik historisk era, eftersom många av de nämnda personligheterna, släktnamnen, namnen på platser, slott, vars ruiner har bevarats, har redan identifierats. Men även om vi känner igen historiciteten hos kung Lings personlighet, som legender skildrar som en övermänsklig hjälte, utrustad med de övernaturliga förmågorna hos en yogi, mahasiddha eller terton (upptäckare av heliga skatter), är det svårt att fastställa exakt när han levde och om han verkligen kunde åstadkomma allt i ett liv många gärningar som anges i dikterna som tillägnats honom, såsom "Kriget mellan Hor och Ling", "Kriget mellan Mon och Ling", "Citadel of Treasures of the Country of Tagzig" ”, ”Citadel of Armor of the Country of Trugu” och andra, vars totala antal är sextio volymer, innehållande mer än hundra tusen verser. Ändå, även om bara grunden för dessa legender är av historisk karaktär, och de flesta av episoderna är frukten av historieberättarnas poetiska fantasi, innehåller Kesar-eposet ett så stort antal verser att inte ett enda verk av detta genre, inte bara av det tibetanska folket, utan och alla andra. Därför lyser detta epos som en ovärderlig juvel och kastar ljus över hela den nationella kulturen. Dessutom har det alltid spelat en avgörande roll i bildandet av det tibetanska folket, och fungerat som ett medel för spridningen av utbildning och kultur, vilket visar den enorma betydelsen av drunget för denna antika civilisation.

Fastställande av datum för den historiska perioden i samband med Geser

När det gäller möjligheten att fastställa datumen för hjälten Lings liv, hävdar de historiska texterna från Sakyapa-traditionen att när Pata Lodro Gyaltsen (1235-1280) återvände till Tibet från Kina, efter prins Dralha Tsegyals död av Ling, han fick sitt "oövervinnliga svärd" (uazi) som gåva. Den skulle användas som ett "stöd" i andliga övningar som utfördes till förmån för den avlidne prinsen. Därefter förvarades detta svärd i förrådet av heliga reliker i ett kloster av Sakya-traditionen. Baserat på dessa uppgifter måste vi datera Kesar-eran till ungefär första hälften av 1200-talet, eftersom Dralha Tsegyal var son till Gyats Shelkar, Kesars halvbror, men å andra sidan, åkallan riktad till Mahasiddha Tangtong Gyalpo (1385-1509) som förekommer i dikten "Kriget mellan Mon och Ling" ger anledning att hänföra detta datum till 1400-talet. Få forskare är fortfarande av den åsikten att detta datum borde vara mycket tidigare. Den store Nyingmapa-forskaren Devang Norbu (1618-1755) säger: "Kungen av Ling, kallad Geser, måste ha levt under Namde Odsungs eller hans sons tid."

Faktum är att i "Enda boken om familjen Lang" står det skrivet att Geser var beskyddare (sbyihbdag) för Ame Changchub Drakol (966-1076) från familjen Lang och att efter att den senare erkände Geser som inkarnationen av Trisong Deutsen, och själv som inkarnationen av Guru Padmasambhava, förutspådde han att Geser skulle leva åttioåtta år. Det var då som Kesar levde, och datumen för hans liv kan inte hänföras till vare sig en tidigare eller en senare tidpunkt. Vissa anhängare av Nyingma-skolan, baserat på information från "Enda boken om familjen Lang", hävdar att han var inkarnationen av den mäktige kungen Trisong Deutsen, men min rotmästare Zhangchub Dorje ansåg honom vara en mirakulös manifestation av beskyddaren Dorje Legpa . Detta förefaller mig mer troligt, även om det inte motsäger antagandet att kung Trisong Deutsen faktiskt tvingade honom att manifestera sig i form av en man, eftersom han ville bringa lycka till Tibet genom kraften av Dorje Legpas makt eller löfte.

Utdrag ur "Birth in Ling"

Det finns ofta motsägelser i de episka dikterna om Geser - en del av dem hänför sig till kronologi, andra till mening, men vi bör inte glömma att de flesta av dessa dikter uppstod tack vare olika berättares arbete, vars poetiska improvisationer spelades in långt senare. Dessutom, under loppet av flera generationer, kom många nya episoder utan tvekan in i den ursprungliga cykeln, så man kan knappast bli förvånad över förekomsten av motsägelser. I alla fall är alla dikterna anmärkningsvärda för sin unika stil, sina litterära förtjänster, användningen av liknelser och allegorier, den graciösa växlingen av vers och prosa och mycket mer. Som ett exempel, låt oss citera ett utdrag från "Birth in Ling", som beskriver födelsen av Gyatso Shelkar, Gesers halvbror.

"Musa (en hustru från My stam) födde Sanglon; han var reinkarnationen av brahmanen Devadatta, och hans hud var tunn och öm, som vitt kinesiskt siden, och hans kropp var mjuk, som vitt smör. Han var tillgiven. , som vårsolen, och charmigt lugn, som en löst stickad graciös knut fäste för fiender, att bli en senkar (ett litet tempel eller tält) för verma bli ett stöd - a la sten för löftesbundna gudar (damchens)."

Må den allomslutande himlen fortsätta att täcka oss!
Må den allsmäktiga jorden fortsätta att vara vårt stöd!
Om du inte vet vilken typ av land det här är, då är det en vidd av glatt skrattande hagar,
mötesplatsen Tagtang Tramo (Motley Tiger Highlands).

Låt de heliga lamorna utföra ritualerna för livslängd och välstånd och rening med vatten och rök!
Låt mamman och mammans mostrar uttrycka rena löften och önskningar!
Må din far och farbröder inspirera hopp och mod!

Ett uråldrigt ordspråk av tibetanerna säger: "Om gudar, juveler och härskare vördas, kommer alla önskningar att gå i uppfyllelse, vare sig du ägnar dig åt handel, odlar fälten eller kämpar på slagfältet, vare sig du tar hand om det din häst, din fru eller ditt hem, allt detta kommer att ge dig gott!”

I den högsta monarkens palats, på tronen som anstår en hög rang, sitter den som har de högsta förmågorna och intelligensen.

Därför är stammen av den turkosmanade vita lejoninnan bara vän med snön, och det finns ingen anledning för honom att vandra runt i staden.

Avkomman till den azurblå turkosa draken litar på sin vackra sång till molnen ensam, och den har ingen lust att sprida sig till avlägsna länder.

Ättlingarna till Mugpo Dong-stammen tänker bara på erövringen av andra folk och är inte rädda för att förlora makten i sitt eget land. Men även om solen värmer fyra kontinenter, om månen, vit som ett dyrbart skal, inte gick upp på himlen, vem skulle visa vägen i nattens mörker?

Stjärnornas klara ljus hjälper inte här.

Så, för att erövra de tolv citadellerna i Tibet och de fyra demonländerna vid de fyra gränserna,
i ren Ling fann gudarna sin utvalda.

Han kommer att kunna slåss med de modigaste, kommer att vara de utvalda arméernas stöd och kraft,
och de tre ledarna kommer att lysa som den uppgående solen.

Han kommer att lugna de onda andarna som skapar hinder (bgegs), underkuva gudarna, Pishachas och Rakshasas,
och kommer att höja sig över hela mänskligheten.

Lha, den himmelska världens gudar, kommer att hjälpa honom,
han kommer att vördas av Nyen - skyddsgudar,
Naga-härskaren Tsugna kommer att presentera gåvor,
hans kropp kommer att förvärva alla mirakulösa krafter -
låt hela hans liv bli en prydnad av ren Ling!

Tidigare gärningar förutbestämde denna födelse i familjen av tre bröder i Dong-klanen, som förkroppsligar alla invånarnas ambitioner i Ling. Må den önskan som flög från mina läppar nu inte bara vara en dröm, utan också en sann profetia! Låt dessa ord vara, i vilka vissheten om godhetstecken ligger, och den gyllene solens tre ledare kommer alltid att vara under skydd av den allttäckande himlen och kommer alltid att ha den alltbärande jorden som sitt stöd!

Må alla sånger bli till undervisning, och alla melodier förmedla mening."

Namkhai Norbu Rinpoche, "Drung, Deu och Bon: traditioner av legender, symbolspråk i det antika Tibet"
_________________________________

Utdrag ur eposet om Geser

Efter många års vandring nådde kvinnan Indien och kom efter många år till platsen där Buddha gav instruktioner till sina lärjungar. Vid det här laget var den hängivna pilgrimen redan mycket gammal och kunde knappt stå på fötterna. Hon hade inte förmågan att förstå hela djupet av den segerrikes läror, men efter att ha lyssnat på hans instruktioner med tro och vördnad, kom hon till punkten att gå in på vägen.

Strax efter sin ankomst frågade hon Buddha hur länge hon hade kvar att leva. - Varför behöver du stanna här längre? - svarade Läraren. – I morgon vid gryningen, tänd en oljelampa, be till Buddhas i de tio kardinalriktningarna, önska lycka till alla levande varelser. Ljuset som sänds ut av Buddha Amitabha kommer att beröra ditt huvud, och din ande, efter denna stråle, kommer att nå det västra rena landet av stor lycka, Nub Dewachen.

Den gamla kvinnan lydde de instruktioner som hon fick. I gryningen tände hon en oljelampa, och när hon sjönk in i meditation, med solens första strålar, som förutspått, uppenbarade sig ett bländande vitt ljus. Sedan, ledd av de nedlåtande gudarna, började hennes medvetande stiga från hjärtat till kronan. Efter att ha nått toppen av huvudet såg den en glimt av vägen som leder förbi de trettiotre gudarnas boning till den röda Amitabha sittande på en tron i det rena västra landet, omgiven av tusen och tjugotvå Buddhor. Avskiljande i det ögonblicket från kroppen, med vilken den tidigare var förbunden, flög den fromme vandrarens medvetande, med en fågels hastighet, längs vägen från ljuset och nådde salighetens boning.

Och långt uppe i bergen, efter att hennes mamma hade gett sig av, gick den unga kvinnan till vardags. Hon levde utan oro och fick under de närmaste åren tre söner. Kvinnan hoppades att hennes liv skulle passera i stilla glädje, att hon skulle fortsätta att njuta av egendomen som hon ägde, för vilken hon vägrade att följa sin mor och lyssna till Buddhas läror. Men en oväntad serie problem drabbade henne. Djurflocken drabbades av en obotlig sjukdom som förstörde varenda en. Hennes ägodelar förföll, hennes egendom bars bort av tjuvar och till slut gavs allt bort för skulder. Hon lämnades utan medel för att försörja sig själv och sin familj, en allvarlig sjukdom kom över henne och hennes barn, och ingen kom till deras hjälp. Hon anklagade Buddha för dessa olyckor, som enligt hennes åsikt,
åsikt, hämnades på henne för att hon inte visade vederbörlig uppmärksamhet och respekt för honom, vägrade följa sin mamma och träffa honom i Indien. Denna hennes övertygelse fungerade som en källa till gränslöst hat mot läraren och hans undervisning. Det gick inte en dag utan att hon skickade förbannelser i deras riktning. Och när hon redan var på väg att dö av hunger, var hennes sista ord: "Må jag och mina söner återfödas i framtiden som rika och mäktiga kungar som fullständigt kommer att förstöra Buddhas läror och de som följer den."

Efter att ha uttalat denna fruktansvärda önskan gav hon upp sitt ande. Snart dog också hennes tre söner. Folk tog alla fyra till kyrkogården.

Padmasambhava bodde på Zangdok Palri när den bedrövade mamman uttryckte sin ohälsosamma önskan. Han hörde honom och visste också att hon och hennes söner hade gått bort. Han vände sig omedelbart till sina makar, Yeshe Tsogyal och Mandarava, och förklarade situationen för dem.

"Utan tvekan kommer den här kvinnans önskan att gå i uppfyllelse," sa han, "om vi inte skyndar oss att förhindra dess katastrofala konsekvenser." Jag kan skingra hotet mot Undervisningen genom att skapa en skyddande cirkel där vi placerar vissa delar av deras lik. Förvandlas till gamar och flyg omedelbart till bergen där deras kvarlevor ligger. När du har kommit till platsen, ta bort ögon, hjärtan, bitar av naglar, hud och hårbitar från dem och ta omedelbart hit dem.

På ett ögonblick förvandlades dakinierna till gamar med enorma vingar och lämnade Zangdok Palri. Med otrolig styrka kunde de nå det avlägsna landet på några sekunder, där fyra lik låg på ett öde berg. Många gamar svävade i höjden och cirkulerade över bytet som föll för dem idag, men dakiniernas mirakulösa närvaro höll dem på avstånd, och ingen kunde närma sig de kroppar som lämnades för att slitas i bitar av vilda djur. Därför, utan något hinder, kunde de två stora fågeldakinierna ta ut de delar som var angivna för dem, och med det blodiga köttet i näbben begav de sig till Zangdok Palri.

Plötsligt kom en stark vind. Trots styrkan i deras vingar, slängde stormen och virvlade de två gamarna som halmtossar. Dakinis kämpade för att stå emot vinden medan de höll i de äckliga kvarlevorna som deras mästare ville ha. En oväntad vindpust, starkare än de föregående, slog de två fåglarna baklänges, och de släppte sin sorgsna börda från sina näbbar. Resterna föll nära byn, där de omedelbart åts upp av hundar. Sedan avtog stormen, och dakinierna var tvungna att återvända till sin mans bostad tomhänta.

Det sägs: ”Precis som ett frö som faller i bördig jord ger upphov till ett träd från vilket frukt mognar, så är fröerna till handlingar och tankar bakterierna för nya handlingar och tankar. Frukten följer orsaken, som en skugga följer en person.”

Oavsett hur mäktig Padmasambhava var, misslyckades hans försök att förhindra de skadliga konsekvenserna av den starka avsikt som uttrycktes i hans döende. Det enda som återstod för honom var att försöka eliminera faran som hotade Läran, när fyra fiender som kunde utsätta honom ett förkrossande slag skulle dyka upp.

I sextio långa år vandrade den avlidna kvinnans och hennes söners medvetande i bardon, oförmögna att inkarnera i vare sig den lägre eller övre världen. Sedan föddes alla fyra på jorden. Modern manifesterade sig i form av tre varelser och blev känd som bröderna Kukar, Kunag och Kuser, kungar av bosättningarna i Hora. Den äldste av de tre sönerna blev Lutsen, kung av Nordlandet, och de yngre, Satam och Shingti, blev kungar i länderna i väster och söder.

Padmasambhava fick veta att fyra demoniska varelser hade dykt upp på jorden och snart skulle motsätta sig Undervisningen. Han gick till den gudomliga världen som ligger nära Zangdok Palri och tilltalade dess invånare. De lyssnade noggrant till hans berättelse om händelserna som föregick uppkomsten av de kungar som utgjorde ett hot mot Undervisningen.

Genom sin allvetandes kraft visste Padmasambhava att endast en hjälte i universum var kapabel att besegra dem alla, och han var nu bland de tusen och tio mahasiddhas som samlats framför honom. För att avgöra vem som har anförtrotts detta uppdrag, vände de sig till spådomar. Alla tecken pekade på det faktum att bodhisattvan Thubpa Gawa, son till Khorlo Demchog och Dorje Phagmo [två tutelära gudar av tibetansk buddhism], var exakt upp till uppgiften. Ytterligare två profetior bekräftade detta resultat. Sedan sade Padmasambhava, som vände sig till Thubpa Gava, "Gudarnas son, mo pekar på dig: du måste besegra fiender till Dharma och hela mänskligheten." Du måste inkarnera på jorden och kämpa mot demonkungarna.

När maha-siddha inte tog emot dessa ord alltför glatt, svarade han: "Jag skulle inte vilja lämna denna goda plats." Sedan urminnes tider har jag levt det rättfärdiga, rena livet som ett helgon i Indien, utövat dygder och flitigt ägnat min tid åt meditation. Nu njuter jag av frukterna av de ansträngningar som gav mig möjligheten
att inkarnera i denna saliga boning. Här fortsätter jag att bära en munks dräkter samtidigt som jag förblir en medlem av sanghan. Att lämna denna plats och gå ut i världen, klädd i en lekmans kläder, kommer att vara ett fall för mig och kommer bara att medföra lidande.

Efter att ha sagt detta förblev han i kontemplation och bestämde sig för att inte följa den store mästarens begäran. Hans ansikte lyste som gjord av rent guld, så starkt att färgen på hans klostersaffransdräkt i jämförelse verkade som dovt vissnat lövverk. För att övertyga honom upprepade Padmasambhava i detalj historien om den fromma kvinnan som lämnade sitt hem och åkte till ett avlägset land för att höra Buddhas lära, om hennes otroende dotter och vad som hände efter det. Han påminde sedan Thubpa Gawa om sina bodhisattvalöften.

Ingen annan än du är kapabel att besegra dessa demoner, sa han till honom, och deras styrka ökar dag för dag. De är fiender till Undervisningen och hela världen. O gyllene gud! Ge inte upp det segerrika uppdrag som anförtrotts dig. Stöd den sanna Dharma med de förmågor som du ensam besitter, skydda de varelser som demoner vill skada, eliminera deras lidande,
och fortsätt sedan din träning.

Thubpa Gawa kunde inte motstå Guru Pemas insisterande. Dessutom var den uppgift som anförtrotts honom så betydelsefull och hedervärd. Han gav dock inte upp så lätt.

Om jag måste ta mänsklig form, kräver jag att arton villkor är uppfyllda. Säg till om du kan tillhandahålla dem alla, nämligen:

Jag önskar att min pappa var en gud och min mamma en nagini. Får jag en odödlig häst. Han måste kunna flyga och korsa alla fyra kontinenter på ett ögonblick. Han måste förstå människors och djurs språk och kunna tala med dem. Jag måste ha en magnifik sadel, dekorerad med juveler. Jag kommer att behöva en mirakulös hjälm, ringbrynja och svärd. Jag önskar att jag hade en båge med pilar som exakt matchar dess storlek, de borde inte heller skapas av en persons hand, utan visas magiskt. Pilar ska inte vara gjorda av trä eller djurhorn. Jag kommer att behöva två följeslagare - krigare, hjältar, inte för ung och inte för gammal, i livets bästa tid, med vilka
asuras.

Låt mig få en farbror, en energisk och intelligent strateg. Må jag ha en fru vars skönhet kommer att vara oöverträffad på jorden, och som kommer att väcka passion hos varje man och motivera honom att kämpa för henne. Och till råga på det önskar jag att flera gudar och gudinnor som bor i dessa himlar också skulle inkarnera bland dödliga för att hjälpa mig. Och även så att alla andra förblir på alerten, alltid redo att komma till min hjälp vid första samtalet.

Bestäm själv, ärevördiga Guru och gudasöner, om du kan säkerställa att dessa villkor uppfylls. Efter att ha sagt detta föll Thubpa Gawa igen i tystnad, sittande på sin fantastiska tron, dekorerad med turkos och koraller. Hans sinne var lugnt och passionerat, han var likgiltig inför svaret som han skulle höra, med vetskapen om att världen och allt som händer i den bara är en illusion, ett skuggspel kastat av okunnighets, attraktions- och ilskas kraft på en obeskrivlig och tom grund.

Under tiden diskuterade Padmasambhava och gudarna livligt hur de skulle uppfylla villkoren som ställts av Thubpa Gava. De gick alla gärna med på att ge honom sitt stöd, men de hade ingen aning om hur de skulle förse honom med alla ovanliga föremål som listades ovan.

Sedan steg Guru Pema upp till en hög tron som var speciellt installerad för honom, inlagd med guld och ädelstenar och täckt med ovärderliga mattor. Eftersom han visste hur mycket inspirerad och respekterad hans visdom och insikt väckte hos omgivningen, bestämde han sig för att sätta stopp för allas förvirring genom att ge alla en uppgift att slutföra och ange de platser där dessa underbara föremål kunde hittas som skulle uppfylla de ställda villkoren. Thubpa Gavoi.

Thubpa Gava,” sa han och riktade sig till bodhisattvan. – Det kan inte råda någon tvekan. Din plikt är att bekämpa demonkungarna och utföra andra bedrifter till förmån för kännande varelser. Dina villkor har accepterats och jag kommer att förklara hur de kommer att bli verklighet. Tulku Tamdin (Hayagriva) kommer att bli din farbror. Vita Tara kommer att bli din fru. Chana Dorje och Je Saraha Arpa kommer att vara dina följeslagare. Din far kommer att vara guden Nyenje Kerzo.

Sedan vände sig guru Pema till de andra: "Alla jag just har listat, förbered dig på att uppfylla de roller som är tilldelade dig."

Och han vände sig åter mot Thubpa Gava och fortsatte: "Hon som är avsedd att bli din mor är inte här, eftersom hon tillhör familjen nagas, vars palats reser sig på havets botten." Jag ska försöka hitta ett sätt att få henne till jorden. Vad gäller vapen, hjälm och pansar – sådana som du önskat finns på plats
kallas Jigdag Magyal Pomra, där jag en gång i tiden gömde dem tillsammans med en talisman som gör dess ägare osårbar. Du är avsedd att bli deras ägare. Allt som återstår är att förse dig med en häst - den sorten du vill ha. Nangwa Thaye kommer att manifestera sin tulku med kroppen av en häst, av perfekt form och färg, med alla de extraordinära egenskaper som du angav. Han kommer att bli ditt stöd. Alla gudarnas söner, dakinis och mahasiddhas närvarande vid detta möte kommer till din hjälp vid ditt första samtal och kommer att stödja dig i strid. När det gäller mig kommer jag att vara din guide och rådgivare under detta uppdrag.

När Padmasambhava avslutade sitt tal till Thubpa Gava, och han lovade att fullgöra den uppgift som tilldelats honom, skingrades alla de församlade. Strax efter detta föddes Tulku Tamdina i landet Ling, där han blev känd som Trotung.

Bilden av Geser Khan, den legendariska hjälten i de asiatiska folkens epos, intar en speciell plats i Roerich-familjens kreativa arv: i det konstnärliga arvet och i Nikolai Konstantinovichs essäer och böcker, i Yuris vetenskapliga verk Nikolaevich, i Elena Ivanovnas verk, i Svyatoslav Nikolaevichs arbete. Fragment av några verk som samlas här hjälper dig att lära dig mer om den här hjälten, särskilt vördad i hela Centralasien.

I dagsläget har vi lyckats hitta 11 målningar av N.K. Roerich och en målning av S.N. Roerich, direkt relaterad till bilden och namnet på Geser Khan. Men det finns många av deras verk som på ett eller annat sätt resonerar med detta ämne, berikar och kompletterar det. Några av dem används i denna samling.

N.K. Roerich

"Dagboksblad." Volym 1, ICR, M. 1995

"O quanta allegria!"*

...Var vänlig notera att vid en tidpunkt då sagorna om Geser Khan och vägen till Shambhala * och prester Johns kungadöme förblev inom legendernas gränser, samtidigt lyssnade några eftertänksamma vetenskapsmän noggrant till dessa enorma upprop från antiken. Och återigen utbrast någon, som beundrade dem: "Vilken livlighet!"
1 1 januari 1935 Peking

Erdeni Mori

Vi såg St Yegoris vita häst.

Vi såg de vita hästarna Flor och Laurus.
Vi såg Svetovits vita hästar och valkyriorna tävlade på vita hästar. Har du hört talas om Isfahans häst? Vi såg Arjunas sadlade hästar vakta templen. Vi hörde om Geser Khans häst och såg till och med slagen från hans hästskor. De kände hästen Himavat med Chintamanis brinnande börda.

I kinesiska målningar bär rådjur samma eldiga skatt. Som St Huberts rådjur. Och slitbanan på den vita hästen skisserar statens gränser. Och återigen är hjältarna på vita hästar. Och i Mongoliet kommer Tsagan Mori, en vit häst, att märkas av alla möjliga legender. Rigden-Dzhapo rusar också på den, och i de eldiga reflektionerna blir hästen eldig. Och när folket väntar på framtiden på ena sidan, vänder den store ryttaren ansiktena på de som väntar åt andra hållet - dit de behöver gå.

Det är den vita hästen som tillhör hjälten i folksagorna. Det är den vita hästen som lämnas att gå ensam och förmedlar de stora nyheterna...
31 mars 1935 Pinzog Dedeling

Häst av lycka.
1933. Tempera på duk. 80 x 103. Nicholas Roerich-museet. New York, USA.

Geser Khan slott
serien "Castles of Geser Khan"
1929. Tempera på duk. 74,2 x 118,1

Siegfried

I legenderna om Geser Khan kan man hitta ekon av Edda, och ibland är det som om Siegfrieds horn låter. Även namnet på Gesar Khans hustru, Brugum, liknar ofrivilligt namnet Brunnhilde.

Nu tänker vi inte på vem som exakt hörde eller föreslog likheten, kanske de stora goterna hörde, eller kanske en av de ännu mer antika resenärerna. Det är inte meningen nu. Vi vet inte heller exakt vilka "druider" som avbildade i Karnak just dessa stenstrukturer, samma megaliter som förvånar resenären i det tibetanska Himalaya. Efter att Alençon har ett samband med de gamla Alanerna blir vi mindre och mindre förvånade över de gamla rörelserna och analogierna.

Nu skulle jag vilja skriva ner hur ofta vissa ljud- och färguppgifter relaterar specifikt till vissa platser. Låter Siegfrieds horn i Egypten? Det låter förstås inte så. Ljudar det i Indiens dalar? Självklart inte. Låter det i Burma, Siam, Kina? Självklart inte.

Men så fort du kommer in i de vida mongoliska utrymmena kommer Siegfrieds horn, segrarnas vän, att ljuda i översvämningen av kullar och raviner.

I varje land sjungs en eller annan motsvarande låt för dig och kommer ihåg. Du måste vara okänslig för att mata dina vibrationer överallt med samma låt. Det skulle innebära att vi bara uttryckte våra sinnesstämningar för oss själva, utan att absorbera något från vår omgivning.

Är det för att Siegfried är ihågkommen i Mongoliets berg och kullar som Wagner skapade sin ring i bergen i Tyrolen och Italien, där Siegfrieds horn mycket väl kunde ha låtit. Trots allt spelade goterna också in ljudet av sina segrar där. … Om i en gotisk katedral en Bach-koral och fuga låter även utan orgel, kommer Wagners koncept till övervägande del att låta i dig utanför alla byggnader. Det är sant att när du i Kama hör om slottet Geser Khan, där stridssvärd placeras i stället för balkar, börjar du undra om du var närvarande vid tiden för Guntar och Gegen och om dessa spöken skulle tala med varandra på tibetanska .

Men ändå kommer inte Siegfrieds horn att ljuda innanför slottets murar. Det kommer att låta i vida öppna utrymmen, och hjälten själv kommer att komma ut bakom berget. Den kommer tydligt att sticka ut på sluttningen och verka lika stor, väldigt stor som föremål ofta verkar förstorade i ökenutrymmen.

Ring upp
1944 Canvas, tempera. 38 x 91,4
Ptillhör Center-Museum uppkallat efter. N.K. Roerich, Moskva, Ryssland. Beläget i Statens museum för orientalisk konst

Förmodligen kommer några av mina vänner att bli förvånade över varför Mongoliet kan framkalla minnet av Wagner och Siegfried. Förmodligen kommer en sådan enhet att verka obegriplig för någon. Jag kommer också att säga vad vissa skulle kalla ett visst kätteri. I några mongoliska och tibetanska sånger, i klarinetterna och i klostrens enorma trumpeter hörde vi också något av Wagner. Jag är övertygad om att om Wagner hade lyssnat på trumpeterna från tibetanska och mongoliska kloster och några sånger, så hade de varit ovanligt nära hans medvetande. Men dessa trumpeter och dessa sånger kräver först och främst utrymme, precis som Siegfrieds horn inte låter i en låst källare.

Jag minns hur Rudnev spelade in flera mongoliska sånger. En marsch gjordes från dem för de finska trupperna. I Finlands klippor lät denna marsch mycket inbjudande och ädel. Här är ytterligare ett tillskott för dig. Varhelst sammansmältning kan låta, och inte trasigheten skramlar, kommer du alltid att minnas det kallande och bekräftande hornet från Siegfried, ormens erövrare.Ibland verkar det som att Wagner följer traditionen. Det är som om det redan helt upprepar honom, men trots detta "som om" ser du fortfarande Wagners personlighet, som i allt sitt mod och med allt ansvar delar ljudet av sin själ med alla.

I Parsifal höjer Wagner den fyllda Cupen. Liksom den sanna Galahad är han inte rädd för den eldiga platsen och bekräftar trots alla de som är rädda och svårfångade. Galahad går direkt till sin eldiga plats. Ingenting skrämmer honom, men spökena var skrämmande. Dessa exempel på oräddhet, exempel på att lyfta den heliga gralen, kommer naturligtvis att förbli på höjderna, längs vägen dit Siegfrieds horn kommer att höras mer än en gång.Vår Wang känner också till Geser Khan. Det är från Kuku-nor, och alla där känner till den här legenden. Många versioner av Geseriaden har redan publicerats, men man stöter hela tiden på nya detaljer i det heroiska eposet. Förmodligen hörde Genghis Khan vid ett tillfälle och inspirerades av Gesars bedrifter. Och många andra segervänner - många Siegfrieds hämtade sitt horns sonoritet från liknande eviga källor.
3 maj 1935 Tsagan Kure

"Dagboksblad." Volym 2, MCR, M. 2000

Fredens banner

De ber att få samla in där det finns tecken på vår fredsbanner. Treenighetens tecken visade sig vara spritt över hela världen. ...

Chintamani - Indiens äldsta idé om världens lycka - innehåller detta tecken. I Himlens tempel i Kina hittar du samma bild. De tibetanska "tre skatter" talar om samma sak. I den berömda målningen av Memling är samma tecken tydligt synligt på Kristi bröst. Det finns också i bilden av Strasbourg-madonnan. Samma tecken finns på korsfararnas sköldar och på tempelriddarens vapen. Gurda, de berömda kaukasiska bladen, bär samma tecken. Kan vi inte urskilja det i filosofiska symboler? Han är också med i bilderna av Geser Khan och Rigden-Dzhapo. ...
24 maj 1939

steg

Norr om oss reser sig det snöiga Rohtangpasset - vägen till Tibet och Centralasien. Förutom den nu asfalterade stigen leder några uråldriga stora trappsteg gjorda av tunga stenar till detta pass. De säger att denna heroiska trappa en gång byggdes av Geser Khan. I allmänhet är alla gigantiska strukturer, bevarade från okända århundraden, vanligtvis dedikerade till mäktiga hjältar. ...

Som det alltid sägs, vid utsatt tid kommer dessa antikviteter att komma ut. Det är mycket anmärkningsvärt att uppmärksamhet också ägnas åt studiet av städer som översvämmas av havet. Steg finns både på djupet och på höjden.

Historien behöver nya materiella bekräftelser. Många problem visade sig vara mycket mer komplexa än vad man brukar tro. Mänskliga relationer drunknar i djupet av århundraden. Mycket måste skjutas tillbaka till gamla årtusenden. Mode för allt. En gång fanns det ett sätt att föra allt närmare, och sedan fanns det en önskan att distansera det, men sanningen ligger ofta i mitten. Det är särskilt rörande att hitta uråldriga trappsteg i de täta snåren som ledde till några obefintliga fästen. ...

Himalaya steg
1924, serie “Sikkim” Tempera på duk. 72 x 114. Privat samling. USA

Rohtang (bergspass)
1936 Kartong, tempera. 30,5 x 45,5. Statens konstmuseum. Riga. Lettland

Folkets själ

… Kommer det nu att skrivas en opera om hjälten Gesar? Hur mycket material vi har samlat på oss från detta epos! Bredvid oss, bakom det snöiga berget Ladakh, ligger västra Tibet. Traditionen anser att det är Gesars födelseplats. Det finns också gamla trappsteg som leder dit genom Rohtangpasset - hjälten lade dem när han gick för att slåss mot osanning. I Ladakh finns spår av Gesers häst på klipporna. Det finns också en ljus dörr till hjältens fäste på berget. Det finns sånger om Gesar och hans fru Brugum.

Yuri skrev ner många verser av Geseriaden i både Ladak och Amdos versioner. Allt är opublicerat. Nu i Mongoliet och Buryatien förbereder de sig för att fira hjälten Geser, den vackraste och modigaste. Allt material skulle vara användbart. Det är lärorikt att se hur Geseriaden spred sig i hjärtat av Asien. Folken bildade sina bästa tankar.

Vi hade en tibetansk thangka om Geser. Många bedrifter avbildades på den, det fanns till och med självgående stövlar. Hjälten skyndade till mänsklighetens hjälp. Han hade också en flygande häst. Hjälten visste hur man förvandlas till vilket djur eller fågel som helst - allt för det goda. I Kama finns hans palats, och istället för bjälkar finns hans armés heroiska svärd. Lobzang kom med en stor "raritet" - en tand från Gesers häst. Spiti har många olika fossiler. Jamsarano samlade många dikter om Gesar.

Och plötsligt ropar radion till hela världen om firandet av Gesar. En sångare kom till Lahull - han sjöng och spelade om hjälten, och i alla byar samlades de för att lyssna på sagan som levde i folkets själ.
15 juni 1941

"Dagboksblad." Volym 3, MCR, M. 1996

Förväntade deadlines

… Försök att förbjuda att säga det meningsfulla - Shambhala. Jo, de kommer att bli tysta, titta ner, deras ögon kommer att drunkna i rynkor, men hjärtat kommer att sjunga den heliga sången ännu mer kraftfullt. Tystnadens röst kommer att ringa ut en psalm om den heliga kampen för världens frälsning. Här förberedde de firandet av Geser Khan, Mongoliets hjälte. Rita en uppdelning mellan Geser Khan och Shambhala! Det kommer inte att lyckas, eftersom detta djupa epos, nära de asiatiska folken, har en rot.
17 augusti 1943

Gesers svärd
1932 Canvas, tempera. 76 x 117. Statens Tretjakovgalleri. Moskva, Ryssland.

Rocks of Lahaul (tecken på Geser)
1935-1936 Canvas, tempera. 86 x 123. Ryska statens museum. Sankt Petersburg, Ryssland.

"Himavat"

"Gesser Khans svärd"

”Klockorna för husvagnsmulan ringer igen. Återigen den branta stigningen av bergspasset. Återigen, mötande resenärer, var och en av dem bär på sin egen vardagshemlighet. Återigen berättelser om lokala andliga skatter, minnesvärda platser. Återigen är Gesser Khans heroiska svärd avbildat på klippan. Återigen framför oss finns den heliga pilgrimsfärdens grottor och toppar. Lama Mingiyur ropar stolt till stenen med bilden av ett svärd på. Det är därför som målningen "Sword of Gesser Khan" skapades. Var såg vi dessa karaktäristiska former av väktarsvärdet? Vi såg dem i Minusinsk, vi såg dem i Kaukasus, vi såg dem i många sarmatiska och keltiska antikviteter. Detta svärd, så tydligt inpräntat på stenens uråldriga brunlila yta, polerat i århundraden, leder till samma överväganden, till folkvandring. Är det ett tecken på strid, är det ett tecken på modig passage? Eller en bortglömd gräns? Seger?" (sida 41)

Bilder av Ladakh, Lahaul och alla Himalayas platåer delas in i två huvudtyper. Typen är buddhistisk, som har överlevt till denna dag i form av bilder av ett hakkors (både buddhistiskt och omvänt, bon-po), ett lejon, hästar av Gesser Khan, religiösa inskriptioner, chortens och andra religiösa föremål.

En annan typ av bilder, som kom från äldre tider, i samband med den förbuddhistiska bon-po och andra eldkulter, är ännu mer fascinerande i sitt mysterium, i sin märkliga likhet med bilderna av druiderna, så intressant i studiet av stora folkvandringar.

Huvudämnet för dessa bilder (delvis återgivna i Dr Frankes verk, 1923) är bergsgeten, som är en symbol för eld. Bland dessa bilder kan man genom teknik urskilja en hel rad lager, från gamla (liknande de svenska halristingar) till de nyaste, som bevisar den inre existensen av någon sorts kult.

Förutom bergsgetter kan du i olika kombinationer se bilder av solen, händer, dansande rituella figurer och andra tecken på antik folklore. Denna typ av bild, med sina äldsta traditioner, förtjänar noggrant studium, särskilt i jämförelse med liknande fornminnen i andra länder. Till de andra bilderna kunde vi lägga till två till, som tidigare inte angetts. I Karga-området och nära Keylang (Lahul) hittade vi bilder av svärd, till vilka jag dedikerade en av mina målningar och presenterade den för ert respekterade samhälle. Innebörden av dessa bilder är mystisk, men det är särskilt intressant att deras form helt sammanfaller med formen av bronssvärd och dolkar av Minusinsk sibirisk typ, så karakteristisk för de första stora nybyggarna. Vi kommer inte att göra några antaganden, än mindre slutsatser, men vi kommer att spela in denna lärorika detalj som en annan vägledande milstolpe...

.Och här är en sällsynt bild av den store Gesser Khan själv. Runt krigaren samlas tecken på hans reinkarnationer och allt minnesvärt som inte bör glömmas bort i detta stora epos. Det finns tibetanska stövlar på trontrappan. Det här är trots allt samma löparstövlar som noterades i Gesser Khans bedrifter. Men de står nära, vilket betyder att den nya världens store krigare redan är redo för bedriften. Han kommer snart.

« Eldrig fäste»
Riga, "Vieda", 1991

"Gessar Khans svärd"

Efter att ha passerat genom Tibet och Ladakh kan du också uppskatta Lahul. Snöiga toppar, blomgräs, doftande enbär, ljusa nypon är inte värre än de bästa dalarna i Tibet. Många helgedomar, stupor, eremitgrottor är inte sämre än Ladakh. På klipporna finns också rituella figurer av bågskyttar som jagar branthorniga bergsfår med pilar. Men den antika aibeko var en symbol för ljus! Samma begravningar finns i gravar kantade med stenar och i stenkryptor - kammare. Ovanför Keylang sträcker sig det mäktiga berget av klockan - "Spiritual Repose", med sin heliga trehövdade topp som Norbu Rinpoche. (s.178)

Altai-Himalaya
M. "Sphere" 1999

Ch. 5 “Lamayura – Leh – Khemi”

Klostret Maulbek, med två tempel och otaliga ruiner, kröner klipporna med ett ovanligt heroiskt ackord. Som ett dyrbart bronsgöt! Och det bortglömda hjältemodets land sover. Legenden om Herodotus om myror som tar med guld från Indus stränder har glömts bort. Men någon minns detta guld. Och Gesser Khan lovar att öppna gyllene fält i tid för människor som på ett värdigt sätt kommer att kunna möta den kommande tiden av Maitreya - det allmännas bästa. Världssamfundets århundrade, testamenterat av Buddha själv. (s. 124-125)

Och Bruguma av Gesser Khan är besläktad med Siegfrieds Brünnhilde. (sida 128)

Maulbek
1937, Canvas, tempera. 81,5 x 122,4. Novosibirsks statliga konstmuseum. Ryssland.

Geser Khans svärd ("Svärdets gräns")
1943 International Center-Museum uppkallat efter. N.K. Roerich. Moskva, Ryssland.

Ladakhi låt:

Genom österlandets portar kom den indiska tron in.
Säg mig, har du vandrat det heliga ordets väg?

Det persiska kungadömet bygger söderns portar.
Följde du dem?
Kinas himmelska budskap öppnar de västerländska portarna för oss.
Hur reste du den kinesiska tecknets väg? Och nordens portar tillhör Gesser Khan.
Hur gick du längs svärdslagets väg?
Har du passerat genom porten som leder till Lhasa, dit sanningssökarnas väg leder?
Öst är porten till Indien.
Där vilade vi, för att hedra det heliga ordet och seden.
Den persiska staten äger söderns portar.
Där hedrade vi adelsmännens gräns.

Kinas himmelska budskap har öppnat de västerländska portarna för oss.
Att bekräfta timingen gav oss lycka.
Porten till krigaren Gesser i norr.
Vi passerade genom dessa nationer i svärdskampen.
Och vi gick genom Lhasas portar, sökte sanningen och testade vår ande i tysthet.

De geografiska märkligheterna i låten härrör uppenbarligen från de multi-tribal lagren. (sid. 129-130)

Var uppmärksam på kombinationen av Guanyin, Arya-Balo - Avalokiteshvara. Gesser insisterar på att bygga Arya-Balo-templet. Namnet Gesser nådde Volga (Astrakhan). Gesser är förenad med Assur. Gesser Khan-templet byggdes på platsen där Avalokiteshvara uppträdde. (sida 131)

Buryat Lama rapporterar att när han gick till Shambhala, leddes han genom en underjordisk passage. Passagen var ibland så smal att de knappt kunde tränga igenom avelsväduren, som leddes till den reserverade platsen. Mongoliska lamor indikerar flera "skyddade" platser inom Khangai och Gobi. Brådskande sändebud från Himalaya kom dit. Nära Kalatze finns det många platser tillägnad namnet Gesser Khan:Garuda - Gesser Khan; 2. Hesser sadel; 3. Tambourine of Bruguma - fru till Gesser; 4. Brugumas spinnhjul; 5. Gesser Khan Castle - en hög sten, den vita fläcken är ett tecken på dörren. Sumur har en bild av ett krönt lejon på klippan. Detta lejon är på tibetanska militära banderoller. Mongolerna talar om den förestående ankomsten av "Meru". På våren i Ladakh finns en Gesser-festival med sång och bågskytte. En hel krans av Hesser är vävd av sångernas titlar. Låt oss komma ihåg namnen: "Gesser the Victorious", "Gesser and the Treasure of the Giants", "The Wisdom of Bruguma", "Father and Mother Allmighty", "The Return of Gesser and Bruguma", "Voices of Heaven", "The Spell of the Arrow", "Four Victories of Gesser", "Gesser's Prayer on the Top of Shrar", "Gesser - Lord of Lightning", "Gesser's Victory Song", "Praise to Gesser". Vissa namn representerar vägen till nationellt medvetande, nationell värdighet och drömmen om en frihetshjälte. Både ladakhis och mongoler väntar på kämpar och byggare av livet. De är utrustade med inte bara ett lejons mod, utan också en orms list och ett rådjurs outtröttlighet. Hur underbart det är att iaktta medvetandets tillväxt och dess uttryck i heroiska symboler! (sida 132)

Slott i Geser Khan
serien "Castles of Geser Khan"
1928-1929 Penna, tempera, trä. 21 x 26,7

Ladak. Le. kungligt palats
Canvas, tempera. 50,6 x 70,7. International Center-Museum uppkallat efter. N.K. Roerich. Moskva, Ryssland

Namnet Orion förknippas ofta med berättelser om Gesser Khan. I Altai kallas berget Belukha för Uch-Sure. Uch-Orion. Syure - gudarnas boning, motsvarar den mongoliska sumeriska och indiska sumer. Du bestiger berget Uch-Syure längs en vit hadak. Himmelsfågeln på berget Uch-Syure besegrade draken. Tsagan-ubugun - en vit gammal man - är alltid nära Karlavagnen. (sida 133)

Vi bor i ett Ladakh-palats. Ruinerna av italienska slott bleknar i jämförelse med denna pittoreska hög, som reser sig bland en skål med mångfärgade berg. Var har vi sett så höga takterrasser? Var gick vi genom så förstörda bakgator? Det var i målningen "Mekheski - månfolket". Ja, det är samma torn. Bara här är det inte Meheskies som bor här, utan ättlingarna till Gesser Khan. Kungarna av Ladakh spårar sitt ursprung till den heroiske Gesser Khan. (s. 142-143)

Ch. 8 “Taklamakan – Karashar”

18 februari.... Vi går in i kinesiska bostäder. Mittemot ingången finns ett altare med nyårsoffer och godis. På väggen finns en ljus bild av gudarnas "herre". Vem är det? Detta är trots allt samma Caesar; det är trots allt den som alla väntar på på sitt sätt. Det nya året välkomnas med sin bild...

Ch. 9 “Karashar – Dzungaria”

30 april…. Det finns ett tempel för Gesser Khan i Lhasa. På sidorna av entrén finns två hästar - röda och vita. Enligt legenden, när Gesser Khan närmar sig Lhasa, närmar sig dessa hästar. Kommer det snart detta hästskrik?...(s. 323)

10 maj. ... Sagan om Gesser Khan lever fortfarande: ”Gesser-Bogdokhan skickas sju huvuden, avskurna från sju smeder, och han lagar dessa sju huvuden i sju koppargrytor så från de sju kom huvudena ut i sju skålar, som Gesser Khan fyllde med starkt vin. Därefter gick han upp till den vise Manzal-Gormo och gav henne dessa skålar och behandlade henne. Men hon tog dessa sju skålar huvuden på de svarta smederna och kastade dem upp i himlen och bildade dem. Hur underbart inte symbolerna hälls i dessa oklara och till synes meningslösa ord som förbinder Gesser Khan med den sjusiffriga konstellationen Nord. Den mongoliska "gabalan" och de bhutanesiska templens speciella skålar påminner om samma strävanden och förhoppningar. Instruktionen från Tripitaka bekräftas att "Buddha indikerade att hans kopp vid tidpunkten för nya prestationer i världen kommer att bli föremål för sökning, men bara rena bärare av samhället kan hitta den." Så så! "Ribhvas rusar till Savitri - solen bakom Soma," enligt visdomen i Rig Veda. På jil-kor-fatet är Mount Sumeru stämplat i mitten, och på dess sidor finns världens fyra länder i form av stora öar runt omkring. Som en punkt på samma avstånd från de fyra haven ... Lama förkunnar: "Må livet vara hårt som segerrikt som lärarens fana stark som en örn, och må det vara för evigt!" (sida 333)

Ch. 11 "Mongolien"

14 juli... På kvällen läser våra lamor böner för Maitreya och Shambhala. Om bara väst förstod vad ordet Shambhala eller Geser Khan betyder i Asien! (sida 398)

Ch. 12 "Tibet"

Hemlandet Gesser Khan - Ladak vet med säkerhet att tiden för världens förnyelse redan har kommit. (sida 437)

Gesar Khans trupp
1931 Canvas, tempera. 91,5 x 137. Nicholas Roerich Museum, New York, USA.

Slott i Geser Khan

1929 Plywood, tempera. 20,5 x 26,5. Girosamling. NY. USA

E.I. Roerich

Kryptogram från öst
E.I. Roerich "Ways of the Spirit" M. "Sphere" 1999

Profetia om Shambhala och Maitreya

...Dekret av Kesar Khan. "Jag har många skatter, men jag kan bara ge dem till mitt folk vid utsatt tid. När armén i norra Shambhala kommer med en kopia av frälsningen, kommer jag att öppna bergscacherna och dela mina skatter lika med armén och leva i. rättvisa att mitt dekret snart kommer att följa alla öknar.

När Mitt guld spreds av vindarna, bestämde jag en tid då folket i norra Shambhala skulle komma för att hämta Min egendom.

Då skall mitt folk bereda påsar med rikedomar, och jag skall ge alla en rättvis del.”

Du kan hitta gyllene sand, du kan hitta ädelstenar, men sann rikedom kommer bara med människorna i norra Shambhala när det är dags att skicka dem.

Detta är vad som är befallt... (sid. 327 - 328)

Yu.N. Roerich

"Sagan om kung Kesar av Ling"

Eposet av Kesar är mycket populärt bland Golok-stammarna. Man tror att Kesar lämnade sitt magiska svärd i landet Golok, och många bergstoppar och platser i landet Golok är förknippade med namnet Kesar, till exempel det höga snömassivet Anyemachen ( A-myes-ma-chen ), som dominerar hela området, kallas i folkmun "Gesar pobrang", det vill säga "Kesars palats" (s. 57)

Slott i Geser Khan
serie ”Geser Khans slott” 1928 eller 1929. Kartong, tempera. 21 x 27. Privat samling

Geser Khan slott
serien "Castles of Geser Khan"
Bräda, gouache. 21,6 x 27,3

"Tibet - snöns land"
Föreläsning
Yu.N. Roerich "Tibet och Centralasien" Samara, 1999

Männen sätter sig på huk vid elden och berättar olika historier för varandra och lokala nyheter som den förbipasserande karavanen kommer med. Om någon i familjen kan sjunga, kanske han sjunger en uråldrig ballad om Geser, den mäktiga krigarkungen som en gång erövrade Tibet, om hur han en dag kommer att dyka upp igen på jorden för att upprätta ett rättvisas rike. Jag minns dessa krökta gestalter av människor, på vilkas ansikten eldens reflektioner leker, som till sent på natten talar om kung Gesers och hans sju krigsvänners hjältedåd. Nomadernas vanligtvis uttryckslösa ansikten upplyses plötsligt av en inre låga, som bättre än ord förmedlar att den uråldriga krigiska andan fortfarande sover i djupet av nomadens hjärta. Vem vet vad som händer om Gesers uråldriga krigsrop plötsligt låter över vidderna av den tibetanska platån? (s.262)

Som i vår medeltidsepos har tibetanska hjältars svärd namn. Mest känd svärd kommer från den sk lakanga, eller Gesers tempel, som liggerligger nära Jyekundo i nordöstra Tibet. Det säger de I slutet av sina bedrifter förvarade kung Geser alla sina vapen i detta tempel. Templets tak är gjort av långa svärd och spjut istället för bjälkar. Under Under det senaste kinesisk-tibetanska kriget stals många av dessa svärd av tibetanska soldater och erbjuds nu till orimliga priser. (s. 264-265)

Bon är en komplex undervisning där urgamla former av shamanism Nordasiatiskt blandat med övertygelser och utövningar av naturreligion primitiv befolkning i nordvästra Indien. Accepterar dettativ kult till den indoeuropeiska antiken eller - som jag är benägen att tro - till pre-ariska lager av befolkningen, är det fortfarande omöjligt att fastställa definitivt. Det finns två former av bon: primitiv vördnad av naturen, komplett shamanistiska och nekromantiska ritualer, och ibland blodiga uppoffringarcheniya, och reformerad bon, eller anpassad till buddhismen. I den första form av bon möter vi himmelens och jordens gudar, sol och måne, stjärnor och fyra kardinalriktningar. Denna form av bon innehåller en cykel av legender om Gesere. (sida 266)

I en nomads tält, såvida han inte är en Bon-präst, kan man sällan hitta bok. Den enda ofta förekommande kompositionen är det stora eposet om kung Geser, en mäktig hjälte vars bedrifter sjungs i en episk dikt, bestående av 16 böcker. Alla tillgängliga böcker av eposet är handskrivna, dikt har aldrig tryckts och förvaras noggrant i familjer. För nomadismkov i östra och norra Tibet, legenden om Geser är inte bara ett epos - det är deras religion, deras förkroppsligade hopp om en bättre framtid som ligger framför ossplaceras på dem enligt förebilden av deras härliga förflutna.

The Epic of Geser är ett komplext verk som involverar forntida naturdyrkan, där dyrkan av solen, månen, stjärnorna och årstider blandas med det antika eposet om en stor hjältekung som en gång härskade någonstans i nordöstra Tibet. Den historiska grunden för legenden tar oss till det avlägsna förflutna av de stora nomadiska imperier i Centralasien. Dikten förhärligar kung Gesers gärningar, hans tapperhet och bedrifter i hans ungdom och flera segerrika kampanjer mot kung Horus, såväl som andra nomadledare.

I sin nuvarande form är dikten förmodligen en relativt sen komposition, men dess kärna tillhör det gemensamma arvet för nomaderna i Centralasien och har bevarat mycket av det antika nomadeposet. Detta är ett forntida monument av nomadpoesi, skapat av kreativa ansträngningar från flera nomadfolk. I sin moderna form är denna dikt extremt populär i Mongoliet och bland de turkiska stammarna i Centralasien. Under Manchus utropades kung Geser, under namnet Huangdi, till Manchu-dynastins gudomliga beskyddare.

I Tibet och Mongoliet fortsätter eposet om Geser ständigt att berikas med nya sånger och avsnitt. Man tror att Geser kommer att återvända till jorden igen och leda nomadstammarna mot en mäktig fiende som kommer att etablera ondskans rike. Madame David-Nel, en oförskämd fransk resenär, var den första att lägga märke till denna nya messianska karaktär av Geser, och under min vistelse i Tibet bland nomaderna i Hora kunde jag samla in ytterligare data som tydligt bekräftar det viktiga faktum att ett nytt kapitel i det väldiga eposet av Geser Det skrivs fortfarande bara.

Den som vet vilket enormt inflytande sådana messianska profetior har på de enfaldiga nomaderna kommer lätt att förstå den dolda potentiella kraften som ligger inom de mörka massorna av nomaderna i Asiens högland. (sida 268)

...pilen ses ibland som en symbol för kung Geser, vars koppling till naturens vördnad tydligt har visats av doktor Franke. (sida 269)

"På vägarna i Centralasien"

Förlaget "Agni"

Den nuvarande Raja av Ladak bor i sitt sommarresidens i Toga... När han dyker upp på gatorna i Leh under sina sällsynta besök faller många människor på sina ansikten för att hälsa på ättlingen till den antika familjen Geser. (sida 23)

I byn Changpa, i närheten av Leh, hittade Dr. Franke intressanta fresker som återupplivade viktiga händelser i Gesars liv. Väggmålningar som upptäckts i familjen bKa-blon, eller ministrars sommarresidens, berättar om Gesars krig mot lJang-dmag, ett land beläget i östra Tibet. Fresker tillägnade Gesar är extremt sällsynta i Tibet, och man minns med tacksamhet Dr Franke, som gjorde kopior av dem. (sida 25)

Den andra klassen av Bon-litteratur representeras av nomadiska legender om kung Geser, en mäktig krigare, samlade i sexton volymer. Alla kopior av detta viktiga verk är i manuskript. Så vitt bekant publicerades den aldrig, och befintliga exemplar förvaras svartsjukt i familjer. För nomaderna i östra och norra Tibet är legenden om Gesar inte bara en episk dikt, det är deras religion, deras förkroppsligade hopp om en bättre framtid, som är ett uttryck för ett strålande förflutet.

Gesars moderna episka dikt är ett komplext konstverk som består av en uråldrig kult där vördnaden för solen, månen, stjärnorna och årstider smälter samman med den episka dikten om den store krigarkungen som en gång härskade i nordöstra Tibet.

Grünwedel och Potanin försökte bevisa att legenden om Geser var influerad av legenderna om Alexander den store, så populär i öst, att namnet Geser inte var något annat än en tibetansk översättning av ordet Kaiser-Caesar. Enligt min åsikt är balladen en självständig skapelse av nomaderna i Centralasien, och jag tror att Dr N. Poppe har rätt i antagandet att de flesta av balladerna föddes bland nomadstammarna i Tibet. Den historiska grunden för legenden tar oss långt tillbaka, in i det förflutna av det stora imperiet av nomaderna i Centralasien. Den episka dikten om Geser hyllar kung Gesers gärningar, hans tapperhet och smidighet i hans ungdom och hans flera segerrika kampanjer mot kung Horus och andra nomadledare. Den östtibetanska källan till den episka dikten visas i berättelsen om dess ursprung. Historien började förmodligen bland lamorna i den gula sekten, eftersom... det visar ett visst mått av förakt för balladen. Det har konstaterats att balladen om Geser inte har något historiskt i sig. Den skapades av en berömd tantrisk lama (ngag-pa), som också var en stor bard. En dag, i ett ögonblick av inspiration, började han sjunga och sjöng hela balladen om Gesar. Födelseplatsen för denna tantrik var nordöstra Kham och balladen komponerades där.

Khams och Horas nomader uppfattar balladen annorlunda. Ur deras synvinkel är det inte skapandet av en bard, som i första hand är ett påhitt av sångarens fantasi, utan är en poetisk beskrivning av gamla krig som utkämpades förr i tiden. Enligt vissa författare och en samling heroiska sånger med titeln rGyal-drung levde kung Gesar på 700-talet. Enligt andra traditioner var kung Geser en mäktig nomadkrigare som levde under kung Srong-btsang-sgam-po och Kri-srong ldeu-btsangs tid i ett land som gränsar till Mongoliet och Kina, i ett område som ingår i dagens Shanxi Provins.

700- och 700-talen e.Kr. var en period av stor oro bland de tibetanska nomaderna och eran av den tibetanska statens största erövringar utanför dess gränser. Min egen forskning inom detta område har övertygat mig om att balladens kärna uppstod under denna period och innefattade episoder av forntida stamdikter som går tillbaka till antiken, troligen av förmongoliskt och förtibetanskt ursprung. I sin nuvarande form är balladen om Geser troligen av relativt sent datum. Detta är ett forntida monument över nomadernas poesi, skapat av kreativa ansträngningar från flera nationaliteter. I sin nuvarande form är balladen extremt populär i Mongoliet och även bland de turkiska stammarna i Centralasien. Dr. N. Poppe säger att den mongoliska versionen av balladen härstammar från södra Mongoliet. Enligt honom visar troligen det stora antalet tibetanska namn i den mongoliska texten att den mongoliska versionen är en översättning från det tibetanska originalet. Den mongoliska versionen publicerades i Peking 1716 under Kang-hsis regeringstid och översattes av I.J. Schmidt.

Under Manchus regering utropades Geser, under namnet Huang-ti, till dynastins gudomliga beskyddare. I Tibet var alla tempel tillägnade Huang-ti och sägs vara Gesers lha-khang, eller Gesers tempel.

I Asian Museum of the Russian Academy of Sciences finns en tibetansk ballad om Geser i två stora volymer. Under expeditionens vistelse i Hora-regionen upptäckte jag en ballad om Gesar i sexton manuskriptvolymer – varje kapitel i den episka dikten är placerad i en separat volym.

I Tibet och Mongoliet är Gesars episka dikt fortfarande ständigt berikad med nya sånger och avsnitt. Nya avsnitt läggs till den gamla basen för balladen, och messianska idéer läggs till bilden av Geser Khan. Det sägs att Geser ska återvända till jorden igen och leda stammarna mot en mäktig fiende som kommer att resa sig för att upprätta djävulens rike.

Under en lång vistelse bland Khor-nomaderna lyckades expeditionen samla in ytterligare data som tydligt bekräftar det viktiga faktum att ett nytt kapitel av den episka dikten i flera volymer om Geser nästan har skrivits. I Mongoliet håller på att skrivas ett nytt kapitel om Gesers framtida bedrifter. Dessa nya tillägg har karaktären av profetiska sånger.

Den berömda mongoliska vetenskapsmannen Ts.J. Jamsarano pekar på det faktum att den muntliga versionen av Gesarballaderna är mycket bredare än den skriftliga versionen. Det verkar som att nomadstammarna i Mongoliet och Tibet, upprörda av en viss dold oro, letar efter inspiration i de gamla traditionerna från sitt förflutna. (sid. 331-332)

På kvällen, när månen steg över klipporna, sjöng vaktposterna sagan om Geser och ackompanjerade deras sång med en mystisk dans. "Idag har Gesers häst anlänt, i dag går solen upp, ett lejon kommer att gå över glaciären", sjöng khorparna ett utdrag ur en sång om Gesers krig mot härskaren över Horus. Deras gälla röster förde långt in i nattens tystnad. I sången om Gesar önskade de oss lycka till på vägen till det avlägsna Indien. Deras sång avbröts plötsligt av Kham-pa. "Sjung inte så högt", sa han, "annars kommer tibetanerna i klostret att höra dig och bli arga." Låten slutade abrupt, publiken skingrades och alla gick till sitt tält. Vi stannade ett tag till och pratade om den extraordinära attraktion som Gesars sång har för dessa enfaldiga nomader. (sid. 349 – 350)

Vid middagstid kom tibetanen med mig en kopia av Gesers manuskript (Geser-jiy drunga) och ett svärd från hans berömda palats. Palace of Geser, eller Geser pho-tang som det kallas på tibetanska, ligger i närheten av Jekundo. Takbjälkarna i templet är gjorda av sablar, som är mycket uppskattade av khampas. Under det kinesiska kriget stals många av dem av soldater. (sida 362)

Himalaya. Gessers bostad
1947 Canvas, tempera. 61 x 102.
Tillhör Center-Museum uppkallat efter. N.K. Roerich, Moskva, Ryssland. Beläget i Statens museum för orientalisk konst

Tre svärd. Ritningar på sten. Lahoul
1936 Kartong, tempera. 30,5 x 45,5. Nicholas Roerich Museum, New York, USA

Centralasiens historia

vol. 2, kap. "Tibet"
International Centre of the Roerichs, Master Bank, M. 2007

I samband med Dru-gu-folken nämner tibetanska källor ständigt namnet på kung Kesar-Gesar (Ge-sar), ledaren för de centralasiatiska nomadstammarna som tibetanerna hade att göra med under 600-800-talen. Namnet på kung Gesar är fast förankrat i legenden om Padmasambhava. I Padmasambhavas kommandobok (Padma "i bka-thang-yig) nämns kung Gesar upprepade gånger som ledare för de centralasiatiska stammar som är fientliga mot Tibet. Det andra kapitlet (kha) i denna bok talar om tibetanska kampanjen trupper i landet Dru-gu, vilket slutade med seger för tibetanerna och genom tvångsförflyttning av en del av dessa dru-gu till Mon-regionen På andra ställen i samma bok (V, l. 13a) sägs att ". Kung Gesar var som en galen häst för Tibet. Med hjälp av magin besegrades Gesar i strid." Tidigare (V, l. 6b) nämns kung Gesar bland världens fyra härskare. stjärnbilden Plejaderna (smin-drogen) - visdomens herre, kejsaren av Kina i söder under konstellationen Gandusa - religionernas härskare, kungen av Indien i väster under månen (zla ba) - kungen av rikedom, den persiske kungen i norr under stjärnbilden Ursa Major (sme-bdun) - Kungen av horder, Gesar nämns tillsammans med länderna: Gazha-yul (Ga-za"i-yul). ; förmodligen en stavfel istället för A-za"i-yul), Brusha-yul ("Bru-za"i-yul, Hunza Nagar), Bhala-yul (Bha-la"i-yul, Balkh-Bactria) , Shangshungi -yul (Zang-zung-gi-yul), Tagziggy-yul (sTag-gzig-gi-yul, Iran) och Tohargi-yul (Tho-gar-gyi-yul, Tokhari-stan eller Tocharian kungariket Kuchi i Östra Turkestan). På ett annat ställe kallas Gesar för landets kung Phrom-khrom, vilket namn kanske borde sättas i samband med "par-purum" av Koshotsaidam-inskriptionen. Ovanstående citat bekräftar den tibetanska traditionen, enligt vilken kung Gesar var ledare-khan för en av de centralasiatiska turkiska stammarna i nordöstra Tibet under den tibetanska kejsarperioden (VI-IX århundraden). Det är möjligt att ovanstående avsnitt är en poetisk återspegling av Tibets kamp med tuyuhunerna, som slutade med Tibets seger 663. Det tibetanska eposet om Gesar, kungen av Ling (gLing), är redan ett rent tibetanskt verk. , men det råder ingen tvekan om att den är baserad på de episka berättelserna om centralasiatiska nomadstammar och att den är en produkt av folkkonst från många folk och många århundraden. (sida 285)

S.N. Roerich

Sagan om Geser Khan

1937 Olja på duk. 138 x 122

International Center-Museum uppkallat efter. N.K. Roerich. Moskva, Ryssland.

Geser - en karaktär i myterna om folken i öst

Läs på Irkipedia:

Litteratur

Abay Geser. Kommer deltaga. Art., textförberedelse, övers. och komm. A.I. Ulanova. - Ulan-Ude, 1960.
Vladimirtsov B.Ya. Mongolisk litteratur // Österns litteratur. - Vol. 2. Petersburg, 1920.
Damdinsuren Ts. Historiska rötter av Geseriada / Kozin S.A. (övers., inledande artikel och kommentar). - M., 1957.
Heseriad. Legenden om den barmhärtige Geser Mergen Khan, utrotaren av tio ondska i tio länder i världen. - M.-L., 1935.
Neklyudov S.Yu. Heroiskt epos av de mongoliska folken. - M., 1984.
Neklyudov S.Yu. Legenden om Gesar i den östra mongoliska episka traditionen // Olon Ulsyn Mongolch Erdemtniy III Ikh Khural. II bot. - Ulaanbaatar, 1977.
Neklyudov S.Yu. Transformation av det mytologiska temat i de muntliga östmongoliska versionerna av Heseriaden.
Rinchinsambuu G.(komp.) Mongol ardyn baatarlag tuuls. - Ulaanbaatar, 1960 (Studia folclorica, Ulaanbaatar, T.1, Fasc.1)
Khomonov M.P. Mongolisk Geseriad. - Buryat bokförlag.

Efter att tamburinerna har passerat runt cirkeln får lyssnarna tillbaka sina tamburiner och när de sitter i den rituella cirkeln lyssnar de på min berättelse om Abai Geser. Att återberätta legenden är en viktig del av ritualen, vilket gör att eleverna bättre kan förstå shamanens och hans hästs roll i att tjäna andarna till förmån för deras släktingar och hela världen. Det här är den heligaste och mest lärorika historien om sydsibirisk shamanism, och därför ska jag kort berätta den här. Legenden om Abai Geser innehåller ett antal lärorika exempel på shamanskt arbete och kommer att hjälpa dig när du går på din shamanska resa, som är en integrerad del av ritualen att väcka tamburinen.

Under Galab-perioden, "när tiden från evig evighet, som en flod, bara började", när mänskligheten fortfarande var ung, och taigaträden fortfarande var unga, levde de himmelska andarna i harmoni med varandra, och människor och andra levande varelser var fredliga och lyckliga samexisterade. Vid den tiden startade två bröder Khan Khormasta och Atai Ulaan, som representerade universums kreativa och destruktiva krafter, en dispyt om vem av dem som var mäktigare i världen. Mitt i himlen, varken i deras västra gräns, där Khan Khormasta härskade, eller i den östra, där Atai Ulaan regerade, bodde Segeen Sebdeg-tengri, vinterns gud, som tidigare hade skickat en örn till jorden som den första schaman. Han vägrade att vara en bundsförvant med någon av bröderna, och detta tjänar som en påminnelse till oss shamaner som fortsätter traditionen som fastställts av Örnen att vi alla borde hålla oss till den gyllene medelvägen. Atai Ulaan-Tengri, som trodde att han skulle befalla, "tog tolv starka magi från tolv magiska ämnen och släppte dem från sin handflata till sina fiender. Efter det tog han tjugotre av de mäktigaste besvärjelserna och släppte dem från sin handflata till sina fiender. Således fick han prinsessan Naran Goohon att hosta i tre år, och på så sätt torterade och torkade han prinsessan Naran Goohon i tre år” (Naran Goohon betyder ”solskönhet”), så att solen blev mörk och världen greps av skräck. och skräck.

Buhe Beligte-tengri, den himmelska inkarnationen av Abai Geser, kom till den stora modern Manzan Gurme Too-day och frågade vad man skulle göra. Hon sa till honom att om Naran Goohon dog, skulle destruktiva krafter segra, och allt levande skulle lida död och lidande. Bara en sak kan rädda henne - den mäktiga vita himmellärkan, en magisk shamansk fågel, med mirakulösa skrifter inskrivna i guld på ryggen och med mirakulösa skrifter inskrivna i silver på bröstet, och hon flyger på kanten av dag och natt, och sjunger hennes magiska sång . Om du tar med den här fågeln till Naran Goohon kommer den att hela henne och godhet och lycka kommer att råda för alltid.

Buhe Belipe sadlade sin magiska bevingade häst Belgen, vars ben var fulla av visdom (hästen representerar hans shamans tamburin), gick till himlen, där dag och natt möts, och tog med sig den magiska lärkan. Så fort Manzan Gourmet Tooday rörde vid solgudinnan med den, återhämtade hon sig, och den stora modern, som gav sin välsignelse, släppte tillbaka den underbara fågeln till himlen.

Det som hände gjorde Atai Ulaan-tengri fruktansvärt arg. Och en dag, när han besöker Sageen Sabdeg, för att vinna över honom till sin sida, träffar han Khan Khor-mastu, och de börjar ett bråk, som eskalerar till en massaker. Sonen till Khan Khormasta, Buhe Beligte, fruktade sin fars död, gick till Manzan Gurme Tooday och frågade hur Atai Ulaan kunde besegras. Hon berättade att han gömmer sina själar i stortån på höger fot. Buhe Beligte hoppade upp på sin bevingade häst och skyndade till slagfältet. Atai Ulaan, som hade sammankallat en stor och formidabel häxarmé, var redan redo att besegra Khan Khormasta. Utan att tveka kastar Buhe Beligte ett enormt svart spjut, som träffar stortån på Atai Ulaans högra fot. Hans själar slogs omedelbart ut ur hans kropp, och Atai Ulaan föll hjälplöst på marken. Khan Khormasta, som inte kyldes ner från stridens hetta, slet fiendens kropp i bitar, som han kastade från himlen till jorden. Och varhelst dessa delar föll, strömmade giftiga ångor, sjukdomar och värme ut från dem och torkade ut växter och källor. Människor och andra levande varelser övervanns av pest. Skadliga, sjukdomsframkallande andar dök upp från resterna av Atai Ulaan och började plåga människor och djur.

På den tiden styrde tre khaner över folket. Sargal-noyon, Khara Zutan och Sengelen-noyon (troligen antika inkarnationer av Shargai-noyon, Elbite Khara/Buhe-noyon-baabay och Ulaan Zalaa, shamanismens beskyddare). Lidande människor och djur kom till dem för att ta reda på vad de skulle göra, och de samlades alla för en shamanistisk ritual. Den gamla shamanen Sharnaikhan Shara utförde ritualen tuksavi och kastade ett meddelande till himlen. Efter att ongon-andarna kommit in i henne, tog shamanen tsatsalen, fylld av människors och andra levande varelsers brinnande tårar, och kastade skålen upp i himlen, så att den hamnade på Manzan Gourmet Toodays bord. När hon såg tårarna på bordet tog hon fram två av sin shamans filtspeglar: när hon tittade in i den stora spegeln såg hon friden råda i himlen, och vände blicken mot den lilla spegeln och såg ödslighet och lidande på jorden. Farmorn blev arg och puffade ut sina kinder. Den gula sidenscarfen slits av från hans huvud, den svarta sidenscarfen slits sönder av raseri. Han lutar sig mot den åttiostegiga staven och bryter den nästan av all sin kraft. Han går till den högsta härskaren Esege Malaan i de högsta palatsen och säger: ”Skylden, store far, ligger på dig... Samla ett möte. Du kommer att bjuda in alla burkhans och meddela ditt beslut.” Efter det mulet som en höstdag... Farmor Manzan Gourmet gick.

Esege Malaan Tengri sammankallade ett möte i konstellationen Plejaderna och på Månen och berättade för de himmelska andarna vad som hände på jorden. Han fick snabbt reda på att Khan Khormasta var orsaken till problemen och beordrade honom att rätta till det som hade hänt. När himlens härskare tvistade sinsemellan, reste sig Khan Khorma-stas son, Buhe Beligte, upp på ett Tengri-möte och förklarade att han själv skulle gå ner, eftersom hans far hade tillräckligt med brådskande ärenden i himlen. Men han kommer att gå under vissa villkor, som Tengris gick med på. Han tar med sig sin bevingade häst Belgen; ställ den röda stenen som orsakar allt regn; två vattentämjande shamanstavar (i Buryats shamanistisk initiering får shamanen i slutändan tre stavar), vilket gör att människor blir vansinniga så fort de rör vid deras huvuden; en medicinsk sandelträpinne som släcker alla problem; ett toor lasso som fångar sjuttio personer på en gång; och solgudinnan Naran Goohon kommer att inkarnera på jorden som hans mor, och hans himmelska tre systrar och äldre bror kommer att bli hans beskyddare under hans vistelse på jorden. Efter att ha fått medgivande förvandlades Buhe Beligte till en örn och började flyga runt jorden för att överblicka allt som hade hänt där. Esege Malaan-tengri var tvungen att ta hand om sin tonog (shamanska redskap) innan han tog initiering.

Sargal-noyon drömde om en mäktig himmelsk lärka, svävande i kanten av dag och natt, och andar som berättade att om du tar lärkan till jorden, kommer allt levande att räddas. När han vaknade gick han ut och slog sin gyllene tamburin, kallade folk från norr, och sin silvertamburin, kallade folk från söder. När hans undersåtar kom, berättade han för dem sin dröm och frågade om någon av dem visste hur man hittade denna magiska fågel. Hans bror Khara Zutan svarade: "Låt mig göra detta!", varefter han tog en enorm svart båge, kastade en besvärjelse över spetsen av en pil, kastade en trollformel över skaftet på en pil, kastade en trollformel över fjädern på en pil och sedan släppte den mot himlen (detta är seden när de tar hjälp av en shaman pil och båge). En mäktig vit lärka dök upp rusa ner. Efter att ha rört vid marken förvandlades han till en oöverträffad skönhet - det var solgudinnan Naran Goohon. Andarna sa till Sargal-noyon att hon måste uppleva levande varelsers lidande för att bli moder till allt levandes frälsare. Han beordrade att "sträcka ut ett av hennes ögon, bryta en av hennes armar, vrida ett av hennes ben och gifta bort henne till stackars Senge-len-noyon." Sedan befallde han dem att bo i en gräskoja djupt inne i skogen och skaffa mat genom att gräva upp rötter, fiska i forsar, lägga snaror åt kaniner och gnagare och äta ur läckande krukor. Som han befallde, uppfylldes det.

Det stackars paret levde länge i stor nöd, tills Naran Goohon en natt vaknade av närvaron av en osynlig man i hennes säng. När han insåg att han hade väckt henne gick han ut under filten och rusade ut ur kojan. Det gick plötsligt upp för henne att hennes arm inte var bruten, hennes ben var inte vridet, hennes dyrbara öga var tillbaka på plats och hon hade återfått sin forna skönhet. Extremt förvånad sprang hon hastigt ut och såg konstiga stora fotspår i snön. Efter spåren befann hon sig nära en bergsgrotta. Efter att ha gått in där hittade hon en sovande man, en "man från himlen" (en utomjording), som hade en lampa i pannan som flammade, fastän han sov. I rädsla rusade hon tillbaka till sin hydda.

Och efter ett par dagar stod det klart att hon var gravid. På den nionde dagen födde hon sin graviditet och födde en ovanlig rödhyad baby (detta återspeglar det faktum att shamaner bär märket av de utvalda andarna från födseln, och de skiljer sig från början från andra). Hans högra arm är utsträckt, som för att slå, hans vänstra ben är böjt, som om han vill stampa. Ena ögat tittar rakt fram och det andra tittar åt sidan. Plötsligt kom hans röst från vaggan: ”Den högra armen sträcks ut för att besegra alla fiender, det vänstra benet är böjt för att trampa alla fiender, det vänstra ögat är stängt för att överlista fienderna, det högra ögat öppnas på vid gavel så att ingen av fiender kan gömma sig."

Pojken växte snabbt upp, men på grund av hans konstiga beteende ("bebisen tvättas och torkas, men i blöjor blir han inte bättre. Kojan stinker, du kan inte ens andas, något måste bestämmas. pojken blåser upp - du kan inte städa ur honom på en dag”) bestämde de sig för att De tog ut den, lade den på en kulle nära hyddan och lämnade den där över natten. (För detta kommer han att få namnet Nyurgai, "smutsig man.") Den första natten som tillbringades där skickade andar som var fientliga mot allt levande två möss stora som treåriga tjurar för att sluka honom. Lille Abai Geser tog fram sin magiska shamans snara och fångade mössen. Han tog fram sin minaa (schamanens piska) och sa: "Från och med nu blir två en, och du blir liten." När han gick över dem med en piska förvandlades de till en skara råttor och möss, och från och med då förblev råttorna och mössen små. Nästa natt skickade de onda andarna två korpar med järnnäbbar och järnklor för att slita honom i stycken. Abai Geser tog tag i dem, drog fram järnet och sa: "Från och med nu kommer två att bli en, och dina näbbar och klor kommer att förbli ben." Kråkor förblir så här än i dag. Den tredje natten skickade de onda andarna en mygga stor som en fet häst för att suga hans blod. När myggan dök upp drog ungen fram shamanens piska och piskade honom så mycket att han förvandlades till en svärm av små myggor och myggor, och ungen sa hela tiden. "Från och med nu, två blir en, du kommer att vara en liten mygga, rädd för en rykande eld, vajande på grässtrån, bita lite." (Denna del av berättelsen indikerar användningen av mina och ordet khoyor sagai negende (se avsnittet "Besvärjelser" i ordboken), en av de mest kraftfulla besvärjelserna i vår tradition, eftersom det låter dig attrahera kraften i mål. )

På den fjärde dagen förvandlades ledaren för de onda andarna själv till en svart shaman och kom till kojan där Abai Geser och hans föräldrar bodde. När han gick in, sa han: "Jag är en shaman, jag är en naija för små pojkar och flickor, jag skyddar dem tills de växer upp och får rätten att dansa yohordansen. Jag hörde att du har en son, låt mig bli hans förebedjare.” Sengelen-noyon och Naran Goohon trodde på honom och klädde sig i sitt bästa för den shamanistiska ritualen. När han låg i vaggan började Geser gråta, och den imaginära shamanen frågade: "Vad är det? Han kanske gör ont i magen? Låt mig undersöka det." När han närmade sig barnet, förvandlades han till ett fruktansvärt monster och skrek: "Jag ska ta ut din ami och sulde." apple” och sparkade honom i bröstet så hårt att shamanens zuld (huvud, hals, hjärta och lungor) slets av och han dog. (I denna del av berättelsen ser vi hur shamaner blir faddrar till barn, naijas; vi får en uppfattning om förlusten av ami och suld och kopplingen mellan dessa själar och zuld, för med separationen av zuld från zuld kroppsdöd inträffar omedelbart.)

Under de kommande tre nätterna åker baby Geser, i form av en mogen Buhe Beligte, till de gula, blå och svarta sjöarna, dit nittionio andar som skickar sjukdomar samlas varje natt. Han liknade dem i allt, med ett litet spetsigt skägg och en hatt fodrad med ekorrpäls, vann han deras förtroende. Sedan frestade han dem att ta ett dopp i sjön, och när de kom in i den, rörde han upp vattnet med sin shamanspiska så att de hamnade på botten under ett lager silt. Och sedan vände han sig till dem: "Från och med nu blir två ett, och du stör inte längre människor!" Efter detta doppade han sin shamansstav i sjön, och vattnet blev återigen rent och genomskinligt. Sedan tog han en lång vass och sög ut all smuts och all sjukdom från världen och spottade ut det i Ishavet. (Detta avsnitt presenterar shamanens personal som ett transformativt verktyg, såväl som tekniken att suga och spotta ut smuts under helandets gång.)

Lilla Buhe Beligte/Geser upplevde många äventyr, men här ska jag fatta mig kort, eftersom de inte är lika lärorika som de delar av sagan som presenteras ovan.

Efter att ha blivit en ung man förvärvade han stor häxkraft, men hade ännu inte upplevt initiering. På den tiden var han som en butur eller khuurai boo ("torr shaman" eller "oinitierad shaman"). Medan Buhe Beligte ännu var ganska ung, vann Buhe Beligte (ännu okänd under namnet Geser) två fruar åt sig själv (Tumen Zhargalan och Urmai Goohon), men sov inte med dem ännu, för på natten blev hans sinne grumlade och han vandrade genom skogen tills gryning. (Detta är en vanlig manifestation av psykisk sjukdom, som ibland åtföljer shamansk valfrihet. Den så kallade "shamaniska sjukdomen", Buryat, Khiy-ubshen, Mong Khiy Evchin (lett.: "vindsjukdom", "hysteri")).

Hans fruar bestämde sig för att ta reda på vad han gjorde på natten och följde honom i hemlighet.

Efter att ha följt honom såg de hur han plötsligt förvandlades till en örn och flög upp längs sluttningen av World Mountain Sumber-uly (personifieringen av målet), tills han nådde sin topp, som fungerar som en passage mellan mitten och övre världar. Där tände han en eld och offrade en bagge till Tengris och utförde en tailgan (shamanistisk ritual). Plötsligt förvandlades hans kropp, och i stället för den unge mannen dök en mäktig man upp, i vars ögon tsog-energin gnistrade som en blixt. Hans ansikte var rött och håret föll en hel aln från hans axlar, och han stod där och sjöng shamansånger och bad Esege Malaan-tengri att skicka sina shamanska redskap så att han kunde börja rena jorden från allt skadligt som plågade människor och djur.

Han kallade på andarna, och de lyssnade på honom, för tiden var inne för initiering! Esege Malaan-tengri och alla andra tengri, som hörsammade hans rop och kände lukten av den heliga röken som steg mot himlen, möttes. De skickade ner Belgen Heer Morin, den magiska hästen Buhe Beligte, personifieringen av den shamanska tamburinen, som levererade på sin underbara rygg de redskap som var nödvändiga för Abai Geser. När han träffade bergets sluttningar skapade hans hovar gnistor. "Hästen frågar sin ryttare: "Hur mycket styrka har du och hur stark är den?" Ryttaren svarar: "Om det fanns ett handtag på marken som jag kunde ta tag i, skulle jag vända marken både till höger och till vänster." "Svara mig nu", frågar ryttaren på bukhästen, "hur snabb är du, vad är du värd, vem ska du galoppera ifrån, vem ska du hinna med?" - "Tre grässtrå kommer inte att hinna brinna i elden, jag kommer att springa runt vår runda jord med en tredjedel Medan nio grässtrån kommer att bränna elden, kommer din häst att springa runt jorden." "Om så är fallet har vi framgångsrikt förenats, snabbhet och styrka har blivit relaterade här."

Efter att ha fått initiering blev Buhe Beligte Abai Geser.

Abai Geser stack in sin fot i den silverfärgade stigbygeln, tog tag i de underbara röda tyglarna och hoppade in i sadeln. När de rusade nerför berget såg de ut som örnar som svävade i höjden i korsningen mellan mellersta och övre världen. Ibland, eftersom de var för låga, galopperade de längs trädtopparna eller slog gnistor vid bergstopparna. De cirklade runt jorden tre gånger. När de gick runt jorden för sista gången fylldes himlen av glädjerop. Trettiotre hjältar från Sayanbergen dök upp på sina bevingade hästar och följde Abai Geser med utrop: "Vår Abai Geser, Abai Geser, vars magiska kraft är enorm!" De kom till hemlandet Abai Geser för att bli hans assistenter och beskyddare. Sar-gal-noyon slog sina guld- och silvertamburiner och samlade folk. De utförde dallaghu och hedrade Tengris, för tiden var inne för jordens helande.

Denna legend påminner oss om att shamanens tamburin kommer till oss på andarnas befallning, precis som Esege Malaan-Tengri skickade ner en magisk häst till Abai Geser när den bestämda tiden kom. Och det är inte alls en slump att många mongoliska och sibiriska shamaner dekorerar sina trummor med små bilder av sele och knythadags, som personifierar huvudet och öronen på en häst. Som framgår av legenden om Abai Geser, behärskade han det shamanska hantverket redan innan han kommunicerade med Belgen Heer Morins ande, hästandan i hans tamburin, men kommunikationen med denna ande hade en transformerande effekt och fungerade som en slags initiering . Som kommer att framgå nedan tar Buryat-systemet för shamansk initiering shamanen till högre nivåer av makt när han väcker sina olika verktyg medan han befinner sig i greppet om djupa och imponerande visioner. De nio delarna (khalaa, "grenar") av den fullständiga versionen av legenden om Abai Geser, liksom de nio stegen av shamansk initiering, representerar de nio grenarna av turgen, världsträdet, så att den lärorika historien om Abai Geser instruerar dessa nio nivåer av shamanistisk förbättring. Av dessa är enligt min mening uppvaknandet (väckelsen) av tamburinen viktigast för dem som behärskar det shamanska hantverket.

Jag hoppas att innan du börjar riten att väcka tamburinen kommer du att läsa och förstå den här berättelsen flera gånger på grund av dess extrema lärorik, och den kommer att hjälpa dig att vägleda dina visioner som kommer att uppstå under din resa. När jag utför denna ritual på seminarier, presenterar jag denna legend för mina elever, tillsammans med berättelsen genom att visa olika shamanska verktyg som används av Abai Geser.

Också på ämnet

Quetzalcoatl eller Quetzalcoatlus – Quetzalcoatlus – Pterosaurier – Dinosaurier Vad sa aztekerna om ormar

Legenden om Geser Khan. L.I. Glusjtjenko. Geser Khan, Burkhan Bator, Bogatyr. Från mytologin om de mongoliska folken och folken i Tibet i modern skönlitteratur

Rättegången mot Kristus är ett grovt brott mot lagen

Egenskaper för Pavel Petrovich Kirsanov: en sofistikerad aristokrat

Begreppet "typ" och det typologiska förhållningssättet Typologiskt förhållningssätt till studiet av personlighet