En astrologie occidentale, l’accent est mis principalement sur le signe dans lequel se trouve le Soleil. En astrologie védique, le signe ascendant est considéré comme le facteur le plus important, le signe de la Lune occupe la deuxième place et le signe solaire n'est qu'à la troisième place. C'est tout à fait raisonnable : après tout, l'ascendant est l'élément le plus rapide des principaux éléments de l'horoscope. Il traverse un signe du zodiaque en deux heures, tandis que la Lune met 2,5 jours pour le faire et le Soleil met un mois entier. Par conséquent, l'ascendant reflète le plus fidèlement les caractéristiques individuelles d'une personne. Et puisque ce point est déterminé par la position de la Terre par rapport à la sphère céleste, il est plus directement lié au sens de notre incarnation actuelle sur Terre.
Considérons les descriptions générales des signes du zodiaque - les caractéristiques de douze types de personnalité. Les qualités indiquées dans ces caractéristiques concernent avant tout la position de l'ascendant dans les signes, mais elles sont également vraies par rapport aux signes du Soleil et de la Lune.
Bélier
Le Bélier est le signe positif de Mars, le signe cardinal du feu, le premier signe du zodiaque et la tête de l'Homme Cosmique (le temps personnifié). Son symbole est le bélier. Comme signe numéro un. Le Bélier signifie indépendance, force, expression de soi et une approche fortement personnelle de la vie.
Le type Bélier est dynamique, agressif, compétitif et extrêmement proactif. Les Béliers vivent souvent dans le futur, aiment faire des projets, mais se distinguent par une perspicacité et une réceptivité exceptionnelles. Ils se caractérisent par un esprit scientifique et une pensée logique et peuvent être d’excellents chercheurs et inventeurs. Ils sont indépendants, aiment l’aventure et font preuve de maîtrise dans toutes les tâches qu’ils entreprennent. Ils ont des émotions et des passions fortes, mais sont généralement capables de les garder sous contrôle.
Le Bélier est volontaire, impulsif et têtu, et parfois critique et sûr de lui. Mais si le Bélier apprend à se comprendre, il peut devenir un bon psychologue. Le type le moins développé est colérique et a tendance à manipuler les autres. En progressant grossièrement dans la vie, il impose ses idées aux autres et les réprime avec son énergie débordante. La belligérance inhérente du Bélier se manifeste souvent intellectuellement plutôt que par des actions physiques. Ces personnes adorent se disputer, mais ne sont pas enclines à recourir à la violence.
Le Bélier peut être égocentrique et pas assez empathique. Il lui est utile de communiquer avec des personnes qui ne lui ressemblent pas et peut lui servir de complément harmonieux. Le Bélier sert généralement d’initiateur d’une nouvelle phase d’un processus particulier. La clé de la croissance spirituelle pour le Bélier est d’aiguiser votre intellect et de développer votre puissante énergie dans le but de découvrir la vérité, et non dans le but d’atteindre des objectifs quotidiens.
Taureau
Le Taureau est un signe négatif de Vénus, signe de terre fixe, visage et cou de l'Homme Cosmique. Son symbole est un taureau. En tant que signe numéro deux, il confère à une personne une sensibilité accrue aux relations personnelles, aux partenariats et à l’expression des sentiments. Les personnes de ce type recherchent l’équilibre et l’harmonie dans leur environnement immédiat.
Le Taureau est stable, résilient et constant dans son mouvement. Il est doté d'un bon sens de la forme et de la beauté et peut devenir artiste ou poète. Les Taureau sont généralement attirants, surtout lorsqu’ils sont jeunes, et aiment mettre en valeur leur beauté. Ils ont un instinct possessif très développé, c'est pourquoi beaucoup d'entre eux deviennent des hommes d'affaires ou des banquiers et accumulent un capital important. Le Taureau a tendance à s’attacher au côté matériel de la vie. Il se caractérise par la sensualité et l'amour du confort, du luxe et de la décoration. Mais avec la même facilité il développe un goût raffiné et une élégance. Le Taureau est libre de communiquer et d'établir rapidement des contacts avec des inconnus et des étrangers.
Les personnes de ce type sont têtues et n’aiment pas se retirer des postes une fois occupés. Il est difficile de les énerver, mais il est peu probable que celui qui y parviendra puisse obtenir rapidement le pardon. De plus, le Taureau peut être cruel ou insensible envers les personnes extérieures à son cercle social immédiat. Ils ont une bonne mémoire, mais ils peuvent devenir trop sentimentaux et s'accrocher au passé, qu'il est temps d'oublier. Le Taureau se sent à l'aise dans le monde physique, il aime son corps et apprécie les sensations sensorielles.
Habituellement, le Taureau aspire à une vie établie et conjugale, à l'harmonie et au bonheur au foyer. Ils peuvent être très romantiques et dévoués ; beaucoup d’entre eux sont convaincus que tout ce qui existe est amour. Le Taureau est terrestre, aime travailler de ses mains et essaie de donner de belles formes à son environnement matériel. Ils considèrent que leur tâche est d'acquérir, de préserver et d'ennoblir. Spirituellement, ils sont généralement pieux et attachés aux traditions et aux rituels.
Jumeaux
Les Gémeaux sont un signe positif de Mercure, un signe aérien mutable, les épaules et les bras de l'Homme Cosmique. Leur symbole est deux jumeaux ou un couple marié. En tant que signe numéro trois, ils indiquent l'énergie, le désir de changement et d'échange, de mouvement et de nouvelles inventions.
Les personnes dans l'horoscope desquelles les Gémeaux occupent une position dominante sont nerveuses, agitées et toujours excitées. Leur corps et leur esprit sont agiles, flexibles et adaptables, mais ces personnes ont tendance à s'épuiser jusqu'à la limite avec une activité excessive. Ils sont doués d'excellentes capacités mentales et d'une brillante éloquence ; Ils maîtrisent parfaitement la langue, grâce à laquelle ils deviennent de bons écrivains, journalistes, poètes, secrétaires et programmeurs. Les Gémeaux savent bien travailler avec l’information et les statistiques et peuvent s’engager avec succès dans des travaux de recherche. Cependant, ils sont également enclins à théoriser. Parfois, les Gémeaux se laissent emporter par le processus même de poursuite d'une idée, et parfois ils se perdent dans des fantasmes ou des angoisses sans fondement.
Dans les relations avec les gens, les Gémeaux n'en sont pas moins mobiles. que dans le travail intellectuel. Généralement, les Gémeaux se marient plusieurs fois au cours de leur vie ou entretiennent des relations avec plusieurs partenaires en même temps. Cependant, ils ne devraient pas être trop impliqués dans le sexe, car leur réserve de vitalité n'est pas aussi riche que leur imagination. Les Gémeaux aiment la nouveauté et le changement d'impressions ; ils peuvent facilement devenir dépendants de la télévision ou de l’ordinateur. Ils aiment tout ce qui stimule le système nerveux ou leur permet de se précipiter dans la vie encore plus vite, mais il y a un danger ici, car une stimulation excessive peut les rendre trop irritables et même conduire à la névrose. Et la dextérité et la ruse des Gémeaux se transforment parfois en tromperie et en manque de fiabilité.
Les personnes de ce type peuvent être indécises et incapables de mener à bien les choses. Les Gémeaux sont le plus changeant et le plus mobile de tous les signes du zodiaque. Ils se précipitent jusqu’à épuisement. Si de la poursuite de la connaissance du monde et des impressions sensorielles ils se tournent vers la recherche de la connaissance intérieure, alors ils pourront atteindre un haut niveau de spiritualité, car de tous les signes, ce sont les Gémeaux qui ont l'énergie la plus subtile et la plus aérienne.
Cancer
Le Cancer est le signe de la Lune - même, c'est-à-dire négatif, le signe cardinal de l'eau, la poitrine de l'Homme Cosmique. Son symbole est le cancer. En tant que signe numéro quatre, il indique le besoin de stabilité mentale et émotionnelle, d’harmonie et de vie heureuse.
Les personnes de ce signe sont généralement amicales, pleines d'empathie envers les autres, attentionnées et douces, car le Cancer est le signe de la maternité. Les Cancers valorisent la communication humaine et l’échange d’émotions, notamment au niveau intime et personnel. La maison du Cancer est généralement pleine d'invités, et le Cancer les traite et les accueille avec plaisir.
Les personnes de ce type s’efforcent de gagner en popularité. Ils sont sensibles à l'humeur des larges masses, grâce à quoi ils peuvent obtenir une reconnaissance et une influence dans la société. Cependant, ils sont sujets à une sensibilité émotionnelle excessive et peuvent être trop timides et dépendants. Le Cancer aime son foyer et sa famille, mais parfois cet attachement devient trop fort et peut rétrécir ses horizons. Il peut avoir le même amour possessif pour sa communauté, son pays ou sa religion.
Les Cancers sont loyaux et dévoués, intuitifs et très attentifs aux sentiments des autres, ils ont une imagination débordante, mais ils sont menacés de fixations et d'attachements subconscients. Le Cancer est doux et essaie de ne blesser personne, mais il peut facilement devenir craintif et se mettre sur la défensive une fois pour toutes. Il est modeste et soigné, mais peut manquer de volonté, d'initiative et de courage. Les Cancers sont réceptifs et, s'étant tournés vers la voie spirituelle, sont un exemple de piété. Ils ont tendance à percevoir le monde entier à la lumière de leurs idées religieuses. Ayant acquis un sentiment de connexion avec le supérieur, ils deviennent sûrs d'eux, proactifs et forts et peuvent briller comme la Lune, illuminant ceux qui les entourent de leur éclat. Le Cancer, qui a appris à percevoir la vérité, est capable de rendre de grands services et de grandes réalisations.
un lion
Le Lion est un signe du Soleil, impair, c'est-à-dire un signe de feu positif et fixe, le plexus solaire de l'Homme Cosmique. Son symbole est un lion. En tant que signe numéro cinq, il indique le besoin d’ordre et d’harmonie, centré autour d’une source centrale de volonté et de force de caractère.
Les Lions ont une forte estime de soi, un fort caractère et une forte volonté. Leo sait bien qui il est et veut que les autres le reconnaissent. Il est fier, courageux, ambitieux et noble. Tout ce qui se passe autour de lui provoque des réactions fortes et profondément personnelles.
Les Lions s'expriment de manière spectaculaire, mais peuvent parfois être vaniteux. Ils aiment briller en société, mais ils ont tendance à plier ceux qui les entourent à leur volonté. Ils s'efforcent d'être le centre d'attention et rêvent d'honneur, de respect et de prestige. De nombreux Lions sont volontaires, adhèrent à des principes élevés et sont dotés d’une intelligence extraordinaire. Les manières du Lion peuvent être très raffinées et leur vision du monde peut être philosophique.
Le Lion a un cœur noble, mais peut souffrir d'émotions trop fortes ou d'un besoin excessif d'attention. Dans les partenariats, les Lions ne montrent pas toujours leur meilleur côté. Ils ont tendance à conclure des alliances avec des personnes dont les mérites sont inférieurs à eux ou à essayer de mettre leur partenaire dans une position de dépendance. Les enfants peuvent causer du chagrin à Lion, car il ne leur offre pas toujours l'indépendance de son plein gré. Si Léo transforme tout le monde autour de lui en membres de sa suite, alors tôt ou tard ils se rebelleront. Mais s'il parvient à freiner son orgueil, il saura développer une force de caractère exceptionnelle, qui l'aidera dans toutes les vicissitudes de la vie et le dotera d'une sensibilité spirituelle. En se concentrant sur son monde intérieur, le Lion peut atteindre une véritable grandeur d'âme. Mais comme les Lions se conforment généralement aux normes les plus élevées, un échec ou une réussite incomplète dans la réalisation d’un objectif peut les plonger dans le découragement.
Vierge
La Vierge est un signe négatif de Mercure, un signe de terre mutable, les intestins de l'Homme Cosmique. Son symbole est une jeune fille. En tant que signe numéro six (6 = 2×3), il exprime le besoin d'équilibrer l'énergie et. tout d’abord, en établissant l’équilibre entre le corps et l’esprit.
Comme son homologue Gémeaux - un autre signe mutable gouverné par Mercure - la Vierge est dotée de capacités mentales extraordinaires et d'une sensibilité nerveuse accrue, et exprime facilement ses pensées avec des mots. De telles personnes font de bons professeurs. De plus, ils ont un sens de la réalité puissamment développé. Être un signe de terre. La Vierge envoie également le rayon curatif de Mercure à l’humanité. Par conséquent, les personnes ayant un signe prononcé de la Vierge dans l'horoscope deviennent de bons médecins et guérisseurs et peuvent obtenir un succès notable dans le hatha yoga. Ils sont plus attachés au monde matériel et à leur propre corps que les Gémeaux, ils aiment donc faire du sport et peuvent réussir dans ce domaine, surtout dans leur jeunesse. Les connaissances de la Vierge sont soit très pratiques, soit extrêmement informatives et spécifiques. La Vierge est généralement attentive aux détails et a une bonne mémoire des faits. Beaucoup de personnes nées sous l’influence de ce signe s’efforcent de profiter et de servir les autres. Ils font d’excellents travailleurs, mais souffrent souvent de surmenage ou ne reçoivent pas suffisamment de reconnaissance pour leur travail.
Les Vierges sont de bons artisans, dessinateurs et artistes, car elles sont dotées d'un sens précis des formes, des lignes et des détails. Ils font également de bons acteurs, car la Vierge subordonne facilement l'expression de soi à une discipline stricte et apprend rapidement à transmettre aux autres exactement les émotions requises par le rôle. Cependant, les acteurs de la Vierge captivent le public non pas tant par leur charme personnel que par leur haute compétence technique.
Une sensibilité accrue et une instabilité de l’esprit et du système nerveux transforment souvent les Vierges en névrosés. Ils souffrent souvent de troubles nerveux des organes digestifs ou excréteurs. La Vierge est le signe physique le plus faible des signes du zodiaque. Les personnes sous son influence souffrent souvent de maladies chroniques incurables, principalement associées à des troubles du système nerveux. De nombreuses Vierges ont une coordination entre le corps et l’esprit peu développée. Dans leur jeunesse, ils peuvent être très timides, mais à un âge plus avancé, ils développent un besoin d'activité sexuelle excessive, même s'ils atteignent rarement une véritable ouverture et liberté sexuelle.
Les Vierges sont pointilleuses et pointilleuses, très exigeantes envers les petites choses et aiment la propreté et l'ordre. Par conséquent, beaucoup ont du mal à s'entendre avec eux : la Vierge est toujours insatisfaite de quelque chose. Cependant, leur exigence peut se transformer en sphère spirituelle, et la Vierge deviendra alors une experte hors pair dans les enseignements philosophiques basés sur les idéaux de pureté et nécessitant une grande attention aux détails, comme le Vedanta.
Balance
La Balance est un signe positif de Vénus, un signe aérien cardinal, le bas ventre de l'Homme Cosmique. Leur symbole est une balance en état d’équilibre. En tant que signe numéro 7, ils donnent à la personne la force et la capacité de diriger les autres, ainsi qu’une excellente capacité à absorber les idées.
Dans le système védique, le signe de la Balance est interprété légèrement différemment que dans le système occidental. C'est le signe des réformateurs, des révolutionnaires, des prophètes, des idéalistes et des fanatiques. Les personnes nées sous l'influence de la Balance sont dotées d'un sens subtil de l'harmonie, de la justice et de l'équilibre, notamment dans le domaine des idées. Ils rêvent de créer le paradis sur terre. Ils sont sensibles, humains et en même temps capables d’exciter et de contrôler une foule. Ils se consacrent souvent à des activités politiques, dans lesquelles ils atteignent parfois de grands sommets et deviennent des dirigeants célèbres.
Les Balance aspirent à la vérité et sont fidèles à leurs idéaux, mais dans leur zèle, elles vont parfois trop loin et se transforment en propagandistes unilatéraux. L'idéalisme de la Balance peut également s'exprimer dans le domaine des beaux-arts ou du théâtre, qui deviennent leur moyen d'influencer la société. Ils aiment profiter des rayons de la renommée, rechercher un public capable d'accepter leurs idées et avoir un sens aigu des processus qui se déroulent dans la société.
Les Balance sont généralement attirantes et dotées de charme, qui peut également se manifester par une attirance sexuelle. Ils ne s'intéressent pas trop à la maison et à la famille, mais sous l'influence de Vénus, leur dirigeante, ils s'efforcent de se créer un bel environnement. Ils sont heureux de compter parmi leurs amis des personnes belles et célèbres. D’un autre côté, de nombreuses Balance sont étroitement liées aux sphères astrales supérieures. Ils sont capables de se mettre à l’écoute de l’amour de la vérité et d’apprendre rapidement à surmonter les limites du monde physique.
Grâce à leur sociabilité, les Balance réussissent souvent dans la vie. Ils s’efforcent de laisser une trace dans la mémoire des gens d’une manière ou d’une autre. Ils apprécient les situations commerciales dans lesquelles ils peuvent exercer un pouvoir administratif ou influencer d’autres personnes. Cependant, ils peuvent se plonger dans la réalisation des objectifs et la mise en œuvre des plans. Les Balance sont en quête éternelle d’équilibre et d’harmonie idéales – et pour les trouver, elles sont même prêtes à devenir une source de disharmonie.
Scorpion
Le Scorpion est un signe négatif de Mars, un signe fixe de l'eau, les organes génitaux de l'Homme Cosmique. Son symbole est le scorpion. En tant que signe numéro huit (8 = 2 x 4), il indique le besoin d’équilibre et de stabilité, non pas tant au niveau matériel qu’au niveau mental profond.
Le Scorpion est un signe complexe et mystérieux. Puisqu’il représente le côté physique négatif de l’énergie de Mars, les Scorpions deviennent souvent des officiers militaires, des policiers et des athlètes. Ils aiment exprimer leur belligérance sur le plan physique et sont parfois enclins à résoudre les conflits par la force. Ils se caractérisent par des muscles bien développés et un amour de l’exercice physique. À un niveau de développement mental plus élevé, les Scorpions sont dotés de capacités de recherche et d'exploration. Ils font de bons chimistes et chirurgiens.
Les Scorpions spirituellement développés s’efforcent d’explorer les profondeurs cachées de l’esprit. Ils peuvent montrer de l’intérêt pour l’occultisme et le yoga (principalement les domaines tantriques). Ils parviennent facilement à l’éveil de la kundalini, même si cela ne fonctionne pas toujours à leur avantage. Parfois, les Scorpions essaient de travailler (ou de se battre !) avec des forces négatives. La vie peut ressembler à une lutte sans fin entre la lumière et les ténèbres, et certains Scorpions deviennent obsédés par cette idée. Les personnes nées sous l'influence de ce signe s'intéressent souvent aux méthodes et techniques de contrôle externe ou interne de l'énergie.
Le Scorpion peut être exceptionnellement intelligent et perspicace, mais en règle générale, il préfère opérer dans les coulisses. Il ne se révèle pas tout de suite, ce qui n'est pas du tout dû à sa lenteur, mais à sa prudence typique. Les Scorpions sont de bons orateurs et de bons débatteurs. Grâce à leur capacité à exprimer des sentiments forts, nombre d’entre eux deviennent de bons poètes, artistes ou acteurs. Généralement. Les Scorpions sont passionnés et peuvent devenir très attachés à leurs partenaires sexuels. Les types peu développés sont sujets à la débauche et à la perversion sexuelle et peuvent mener une double vie. Parfois, ils sont extrêmement grossiers et cruels.
En général, les personnes nées sous l'influence du Scorpion se caractérisent par une tension interne, une impressionnabilité, un secret, une introversion et parfois une tendance à l'anxiété et à l'agitation. Leur subconscient est très actif et ils doivent veiller à ce que leurs émotions restent pures et claires, libres de toute envie et de tout attachement. Autrement, ils risquent de devenir dépendants de leurs propres émotions. Cependant, en raison de leur sensibilité accrue, ils peuvent acquérir au fil du temps un état d'esprit philosophique et acquérir des connaissances si profondes que les représentants d'autres types du zodiaque sont rarement capables de le faire.
Sagittaire
Le Sagittaire est un signe positif de Jupiter, un signe de feu mutable, les hanches de l'Homme Cosmique. Ses symboles sont le cheval, le centaure ou l'archer. En tant que signe numéro neuf, il indique la vertu, la miséricorde, la perfection et l'harmonie complète (9 = 3 x 3), ainsi que la manifestation de la volonté en action.
Les personnes nées sous l’influence du Sagittaire expriment le côté positif de l’énergie jupitérienne. Ils se caractérisent par l’optimisme et une attitude constructive, une bonne humeur, des principes moraux élevés, ainsi qu’un état d’esprit religieux ou philosophique. Ils ont un sens très développé de la légalité et de la justice. En règle générale, le Sagittaire est passionné, amical et efficace. Il s'efforce de mettre ses principes en pratique et s'efforce avec diligence de se faire remarquer. S'étant ouvert à l'influence de toutes les forces sociales, il assume facilement leur soutien actif et leur propagande. Mais d'un autre côté, étant tombé sous le pouvoir d'un dogme, il peut devenir trop conservateur, respectueux des lois et didactique.
Les Sagittaires font de bons avocats, chefs religieux et hommes d’affaires. Ils aiment faire preuve de générosité et d’ouverture, mais s’efforcent en même temps de ne pas dépasser les conventions de la société, du groupe ou de l’organisation à laquelle ils appartiennent. Le Sagittaire a un esprit critique et exigeant, il est ferme dans ses convictions mais, ce qui n'est pas rare chez ce type, il est enclin à la complaisance. Parfois, il s'avère trop pointilleux et recherche des défauts dans tout, sans se rendre compte de ses propres limites.
Les Sagittaires aiment le sport, mais ils n'ont pas toujours l'esprit de compétition : ils aiment simplement être dans la nature, dans des endroits reculés, en plein air, loin de la civilisation. Beaucoup d’entre eux perçoivent la vie comme un jeu ou un théâtre, c’est pourquoi ils se révèlent parfois trop indulgents envers leurs propres faiblesses ou les carences de leur environnement. Le Sagittaire est quelqu’un qui ne semble jamais s’installer. Il a souvent de la chance dans la vie et la chance elle-même flotte entre ses mains. Le monde entier lui est favorable et exauce ses vœux presque instantanément. Le Sagittaire reçoit souvent un héritage important de son père ou d'autres proches. Le Sagittaire peut être utile à toute entreprise, car il apporte son enthousiasme irrépressible à chaque entreprise et se révèle être un ami gentil et dévoué. Et malgré toute sa chance dans le monde matériel, le Sagittaire conserve généralement aussi une aspiration au plus haut et une soif de vie religieuse ou spirituelle.
Capricornes
Le Capricorne est le signe négatif de Saturne, le signe cardinal de la terre, les genoux de l'Homme Cosmique. Son symbole est un crocodile. En tant que signe numéro dix, il représente le pouvoir, l’ordre et l’organisation idéale.
En termes de réalisations quotidiennes, les Capricornes occupent la dernière et la première place parmi tous les signes du zodiaque. C'est le signe de la mise en œuvre pratique des idées. Sur le plan matériel, cela peut donner lieu à la vanité et à l’absorption des préoccupations terrestres, à l’entêtement mesquin et à l’égoïsme. Les Capricornes peu développés sont, par exemple, des paysans ou des agriculteurs qui ne s'intéressent à rien en dehors de leur terrain. Un peu plus haut sur l'échelle évolutive se trouvent les hommes d'affaires prudents et pratiques du Capricorne qui sauvent toute leur vie et gagnent avec de petites choses dans l'espoir de décrocher un jour le gros jackpot. Sur le plan spirituel, le signe du Capricorne donne à une personne la capacité d'incarner des principes spirituels dans la vie quotidienne et dans le travail pratique.
Les Capricornes sont travailleurs, persistants et tenaces. Ils ont assez de force pour réaliser de grandes choses tôt ou tard. Ils travaillent généralement pour eux-mêmes et accordent une grande valeur à tout ce qu’ils accomplissent grâce à leurs propres efforts. Au début de leur carrière, ils mettent beaucoup de temps à se balancer et rencontrent souvent des obstacles, mais cela leur permet d'acquérir un potentiel de réussite dans un avenir plus lointain. Les Capricornes sont ambitieux, mais se limitent souvent à des objectifs étroits et sont trop durs ou trop durs dans leurs jugements. En affaires, ils sont prudents et pratiques. Les Capricornes ont des capacités mathématiques, ce qui les aide à travailler avec succès dans divers domaines scientifiques et technologiques. Généralement. Les Capricornes sont attachés à la tradition et, dans des vies antérieures, nombre d’entre eux ont pu être impliqués dans des cultures traditionnelles et, en particulier, orientales.
Les Capricornes devraient écouter plus attentivement les souhaits des autres, se prendre moins au sérieux et ne pas accorder autant d'attention aux formes extérieures des choses. De nombreux Capricornes sont émotionnellement froids, ce qui est facilité par une orientation soit vers des valeurs corporelles inférieures, soit vers des valeurs supérieures - intellectuelles ou spirituelles. La raison en est peut-être le désir de respecter les conventions, ou simplement l'incapacité de dépasser le niveau des sensations sensorielles.
Verseau
Le Verseau est un signe positif de Saturne, un signe d'air fixe, les veaux de l'Homme Cosmique. Ses symboles sont un récipient rempli d'eau ou la figure d'un porteur d'eau. En tant que signe numéro onze, il indique le collectivisme, les besoins de groupe et de masse.
Les Verseaux sont moins attachés à leur propre « je » que les représentants d'autres signes. Un Verseau hautement développé est rempli de foi dans le principe divin et est capable de sacrifier son ego pour cet idéal le plus élevé. À un niveau de développement inférieur, les Verseaux ne croient pas en Dieu, mais aux autres, et préfèrent l'abaissement de soi à la véritable humilité. Pour la même raison, ils sont plus sujets à la perversion sexuelle que les autres signes. Ils sont constamment amenés à faire exactement ce qu’on leur demande de ne pas faire et à être amis avec exactement ceux qu’il leur est conseillé d’éviter. En conséquence, leur énergie est souvent bloquée, dissipée, obscurcie ou devient chaotique.
À haut niveau, les Verseaux sont de véritables philanthropes, prêts à se sacrifier pour le bien commun. Cependant, à un niveau bas, ils peuvent faire preuve de servilité et de servilité, jouer des rôles humiliants et endurer docilement toutes les insultes injustes qui leur sont infligées. En règle générale, les Verseaux prennent le parti des membres opprimés, rejetés ou condamnés de la société. Ils souffrent souvent d’un sentiment de culpabilité accru. Ils sont capables de faire preuve d’un altruisme total pour le bien de ceux en qui ils croient. Si leur foi appartient à Dieu, ils deviennent justes et saints. Mais si le Verseau s'implique dans un gang, il peut devenir le chef du monde criminel.
Certains Verseaux sont grincheux et distraits, incapables de se concentrer sur ce qu’ils font et ont peu de compréhension d’eux-mêmes. Ils sont privés du soi-disant « charisme » et, par conséquent, le Verseau ne parvient généralement pas à diriger les masses en tant que leader politique. Cependant, la foi et la dévotion l’aident souvent à réussir dans le rôle de chef religieux, d’enseignant ou de prophète. L’eau que transporte le Verseau est l’eau vivifiante de la vérité, qui se déverse sur l’humanité à partir du vaisseau de sa perception intuitive.
Poisson
Les Poissons sont le signe négatif de Jupiter, le signe mutable de l'eau, les pieds de l'Homme Cosmique. Son symbole est deux poissons. En tant que signe numéro douze, il indique la pleine manifestation de toutes les capacités humaines, même si cela ne signifie pas toujours que toutes les capacités sont unies en un tout harmonieux.
Les personnes nées sous l'influence des Poissons sont émotives et franches, dotées d'une intuition subtile et d'une imagination riche. Ils sont pleins d’enthousiasme, mais ne le montrent pas toujours avec suffisamment de sagesse. Les Poissons aiment les situations dans lesquelles ils peuvent influencer les autres ; cependant, ils tombent eux-mêmes facilement sous l’influence des autres et s’avèrent parfois vulnérables ou trop impressionnables. Les Poissons sont amicaux et sociables, ils peuvent former un large cercle de connaissances. Ils peuvent tout aussi bien devenir dépendants et, au contraire, asservir une autre personne.
Les Poissons sont sentimentaux. Il n'est pas difficile pour eux d'être touchés par des manifestations de sentiments, même peu sincères. Ils sont pleins de sympathie pour les autres, mais parfois la compassion et la pitié les empêchent d'évaluer sobrement les personnes et les situations. Ayant été déçu dans la vie. Les Poissons s’apitoient souvent sur eux-mêmes. Il leur est difficile de se séparer du passé, même si un tel attachement leur est préjudiciable. Ils acceptent généralement facilement les valeurs de la culture et de la religion dans lesquelles ils ont grandi. Cependant, ils sont facilement influencés par toutes sortes de prédicateurs et sont trop démonstratifs dans l’expression de leur foi. Ils aiment les cérémonies et les rituels. Ils aiment aussi la musique et font de bons musiciens.
Pour la plupart, les Poissons ne sont pas connus pour leur sens pratique et leur clarté de pensée. Ils sont amorphes et insaisissables, essaient d’éviter les réponses spécifiques et n’aiment pas faire de promesses. Certains Poissons se comportent de manière à plaire à tout le monde autour d'eux, tandis que d'autres réagissent simplement de cette manière à tous les changements subtils de la situation. En tant que signe mutable et émotionnel, ils sont sujets aux troubles nerveux ; leurs systèmes digestif et nerveux sont souvent très sensibles. Les Poissons n'ont pas de fortes qualités de leadership, mais ils se sentent excellents dans le rôle d'étudiants et de disciples, d'imprésarios, d'agents, etc.
Certains Poissons peuvent manquer de confiance en eux, tandis que d'autres représentants de ce signe ne sont pas capables de s'évaluer de manière sobre et pratique. Cependant, en règle générale, ils rêvent tous de réaliser beaucoup de choses dans la vie. Les Poissons peuvent facilement devenir accros aux sucreries ou à l’alcool. Ils éprouvent souvent un besoin accru d’approbation et de reconnaissance. Les personnes de ce type doivent freiner leurs fantasmes et développer leur intelligibilité. Ayant atteint cet objectif, le représentant du signe Poissons deviendra un véritable représentant de la joie créatrice de l'âme.
Basé sur des matériaux de « Astrologie des voyants » de D. Frawley
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Imaginez que chaque panneau est une pièce et que dans le plan, vous êtes les lampes de ces pièces. Quel que soit l'endroit où la lampe est suspendue au plafond, la lumière qu'elle diffuse se propage dans toute la pièce. Le premier et le dernier degré de chaque signe peuvent être assimilés à des portes. Les planètes situées à de tels points de jonction peuvent influencer les deux signes, mais en dehors de la zone étroite des « portes », leur influence est assez faible.
La détermination des aspects entre les signes ne nécessite pas de calculs fastidieux, ni même la connaissance des coordonnées exactes des planètes. Il n'est pas nécessaire de les calculer et de les résumer dans un tableau séparé. Les horoscopes védiques ne sont pas accompagnés d'un aspectarium, qui accompagne généralement les horoscopes construits selon le système occidental. Et comme les aspects de l'astrologie védique sont comptés de signe en signe, le nombre total d'aspects possibles s'avère ici nettement inférieur à celui de l'astrologie occidentale.
Dans le système védique, aucune qualité particulière, positive ou négative, n’est attribuée aux différents aspects. Les aspects ne diffèrent ici que par leur force - à la fois majeure et mineure. Chaque aspect est un indicateur de la connexion entre les planètes. Mais la nature de cette connexion ne dépend pas du type d'aspect, mais de la nature des planètes elles-mêmes. Les oppositions et les carrés en astrologie védique ne sont pas considérés comme des aspects manifestement négatifs ou problématiques, et les trigones ne sont pas considérés comme manifestement favorables. Tout dépend de la qualité des planètes formant l'aspect. L'opposition à un Soleil mal placé en Balance (signe de chute) peut être très difficile. Cependant, si le Soleil est bien placé – par exemple exalté en Bélier – la même opposition peut s'avérer tout à fait bénéfique. Un carré entre Mars en Bélier (résidence) et Jupiter en Cancer (exaltation) peut aussi se manifester favorablement, puisque les deux planètes sont bien placées.
Pour déterminer les qualités d’un aspect, il faut prendre en compte toutes les informations possibles sur les qualités des planètes qui le composent. Tout aspect du grand maléfique - Saturne - s'avère plus souvent négatif que favorable. Au contraire, tout aspect du grand bénéfique – Jupiter – est susceptible d’être bénéfique. Mais plus nous étudions l'état naturel de la planète et ses qualités dans le système de gestion de la maison, plus une évaluation précise de ces aspects peut être faite. Les aspects de chaque planète reflètent sa nature et ses manifestations dans divers domaines de la vie.
Dans l'astrologie védique, on pense que certains aspects ne sont pleinement inhérents qu'à certaines planètes. Le schéma général des influences d'aspect pour toutes les planètes est le même, mais certaines planètes se voient attribuer le monopole d'aspects particuliers, qui sont beaucoup plus faibles sur d'autres planètes.
Les trigones - aspects mesurant 120" - sont considérés comme des aspects "complets" spécifiques de Jupiter. Les trigones des autres planètes sont considérés comme des aspects faibles et mineurs. Et les carrés - aspects mesurant 90° - ne sont pleinement manifestés que par Mars (avec des planètes situées en face de Jupiter). au cours des signes) et Saturne (avec les planètes situées derrière lui). C'est peut-être la raison pour laquelle dans l'astrologie occidentale le trigone a commencé à être considéré comme un aspect favorable, et le carré - problématique : après tout, les trigones sont associés. avec Jupiter bénéfique, et les carrés - avec Mars et Saturne maléfiques. Dans l'astrologie védique, on pense que l'influence de la planète dans les aspects ne s'étend que vers l'avant le long des signes du zodiaque (alors que dans le système occidental, l'aspect est généralement considéré comme tel). une influence mutuelle, donc si Saturne est en 3° Gémeaux, et) Mars est à 3° Poissons, alors Saturne forme un aspect à Mars de 270° (aspect de la dixième maison), et Mars à Saturne forme un aspect à 90. ° (aspect de la quatrième maison).
En astrologie occidentale, les aspects sont interprétés comme des relations entre les planètes. Dans le système védique, une planète aspecte non seulement une autre planète, mais aussi une maison (même si elle ne contient pas de planètes), séparée d'elle par une distance d'aspect, ou plus précisément, un signe situé à la pointe de cette maison. Selon la nature de la planète en aspect, les affaires de cette maison peuvent s'améliorer ou se détériorer.
La règle principale selon laquelle un astrologue védique porte des jugements sur une question particulière est la suivante : d'abord la question est étudiée en relation avec la maison à laquelle elle appartient, puis en relation avec le dirigeant de la maison, et enfin en relation avec avec le signifiant de la maison. Dans le même temps, non seulement les maisons de l'ascendant sont prises en compte, mais également les maisons de la Lune. Et pour la réponse finale à la question, les aspects de tous les éléments mentionnés de l'horoscope sont pris en compte.
Par exemple, si nous nous intéressons au thème de la spiritualité ou de la religion, nous devrions étudier les influences auxquelles sont soumis la neuvième maison et son maître, ainsi que Jupiter, le signifiant de la neuvième maison.
Ensuite, la même analyse doit être effectuée dans le système des maisons lunaires.
Au cours de cette étude, nous devons prendre en compte non seulement les aspects entre les planètes, mais aussi tout le réseau de relations d'aspect entre tous les facteurs du thème liés à la problématique qui nous intéresse. Parfois, dans l’astrologie védique, les aspects des maisons sont encore plus importants que les aspects entre les planètes.
ASTROLOGIE VOYANT Du point de vue de l'astrologie occidentale, les aspects adoptés dans le système védique peuvent sembler trop généraux et non spécifiques. Il peut sembler que plusieurs aspects majeurs entre les signes ne permettent pas de créer une image aussi détaillée que les différents aspects calculés par degrés. Un astrologue occidental peut se demander comment son collègue travaillant dans le système védique peut formuler des jugements et des prédictions précis avec un éventail d'aspects aussi limité.
Cependant, il ne faut pas oublier que l’astrologie védique considère également des aspects dans toute une série de thèmes harmoniques. Grâce à cela, il est possible de retracer des relations beaucoup plus subtiles et de prendre en compte les degrés exacts de distance entre les planètes.
De plus, les relations entre les planètes dans l'astrologie védique sont étudiées selon un vaste système de critères, et les relations d'aspect ne sont qu'une partie de ce système. En plus des aspects, l'amitié et l'inimitié entre les planètes, ainsi que divers yogas, sont pris en compte.
Aspects majeurs des planètes Soleil, Lune, Mercure, Vénus 7ème signe Mars 4ème, 7ème et 8ème signes Jupiter 5ème, 7ème et 9ème signes Saturne 3ème, 7ème et 10ème 1er signe La règle de base est que chaque planète aspecte le 7ème signe, en comptant à partir de l'enseigne dans laquelle il se trouve. En astrologie occidentale, cet aspect est considéré comme une opposition (180°).
De plus, les planètes extérieures - Mars, Jupiter et Saturne - ont des aspects particuliers qui leur sont propres. Mars n'aspect que le septième signe, mais aussi le quatrième et le huitième. L'aspect du quatrième signe est similaire à l'aspect de quadrature pliante (applicative) (90°) accepté dans le système occidental. L'aspect au huitième signe est semblable au quinconce (150°), placé cependant à contre-courant des signes (c'est-à-dire que, au cours des signes, la distance entre Mars et le signe aspecté est ici de 210°) .
Jupiter, en plus du septième signe, aspecte également le cinquième et le neuvième. Ces aspects sont similaires aux trigones de l’astrologie occidentale, disposés en avant et en arrière de Jupiter. Saturne concerne non seulement le septième signe, mais aussi le troisième et le dixième signe. Son influence sur le troisième signe est similaire au sextile (60°) de l'astrologie occidentale, mais se reporte uniquement en avant, le long des signes. L'aspect de Saturne jusqu'au dixième signe est un carré, s'étendant uniquement vers l'arrière, à contre-courant du parcours des signes (c'est-à-dire que le long du parcours des signes, la distance entre Saturne et le signe aspecté est de 270°).
Tous ces aspects entrent dans la catégorie des aspects majeurs ou « complets ». D'autres types d'aspects qui n'ont pas toute leur force sont classés comme « faibles » ou mineurs.
Rahu et Ketu n'ont généralement pas d'aspects particuliers, mais certains astrologues védiques, dont J. N. Bhasin leur attribue les mêmes aspects que Jupiter, c'est-à-dire une influence sur les cinquième et neuvième signes. Cependant, l’axe Rahu-Ketu lui-même est toujours important.
Toute planète qui est en conjonction avec l'un des nœuds lunaires se retrouve automatiquement en opposition avec l'autre.
SAMBANDHA : « CONNEXION PARFAITE » ENTRE LES PLANÈTES Pour la plupart des objectifs auxquels peut être confronté un astrologue védique, il suffit de considérer uniquement les aspects complets énumérés ci-dessus. La situation dans laquelle les deux planètes en interaction forment des aspects complets l’une par rapport à l’autre est appelée sambandha – « connexion parfaite ». Le Sambandha, ou connexion parfaite, peut également survenir en raison d’autres facteurs. Il se forme notamment dans le cas où deux plans sont situés l'un dans l'autre (par exemple, Jupiter est en Bélier, la demeure de Mars, et Mars est en Poissons, la demeure de Jupiter). Une telle connexion est semblable à un aspect mutuel complet. En astrologie occidentale, cela s’appelle la réception mutuelle. Dans le système védique, ce type de connexion entre planètes est l’un des plus forts.
CONJONCTION Les planètes en conjonction sont des planètes situées à proximité les unes des autres. Une connexion est une connexion extrêmement étroite. En astrologie védique, il n'est pas classé comme un aspect, car on pense que les aspects apparaissent uniquement entre des points de l'horoscope sensiblement éloignés les uns des autres. Cependant, avec les aspects, la conjonction est prise en compte comme un type particulier de relation entre les planètes, assimilé à un aspect mutuel complet, et appartenant donc également au nombre de « connexions parfaites » - sambandha.
Comme pour les aspects, les conjonctions sont déterminées par le signe : toutes les planètes d'un même signe sont considérées comme formant une conjonction entre elles. Cependant, ici aussi, ils prêtent une certaine attention au degré de distance entre les planètes : plus elle est petite, plus la connexion est forte.
ASPECTS MAJEURS ET MINEURS DES PLANÈTES Toutes les planètes influencent de plein fouet le septième signe, qui se situe en quelque sorte au centre de leur « champ de vision ». Sur les quatrième et huitième signes, ils exercent une influence des trois quarts de leur pleine force.
Les aspects des cinquième et neuvième signes sont deux fois plus faibles que l'aspect complet.
Enfin, un quart de l'influence totale est constitué d'aspects des troisième et dixième signes.
Pour Mars, ses aspects particuliers, considérés comme « trois quarts » pour toutes les autres planètes, sont pleinement en vigueur. De la même manière, pour Jupiter les aspects « demi » deviennent complets, et pour Saturne, les aspects « quadruples » deviennent complets. Les autres aspects supplémentaires de ces trois planètes ont la même force que le Soleil, la Lune, Mercure et Vénus.
Ces aspects supplémentaires et mineurs ne sont généralement pas pris en compte dans l'interprétation de l'horoscope. Ils ne sont pris en compte principalement que lors de l'évaluation de la force des planètes - dans le système Shadbala (voir ci-dessous dans ce chapitre).
BRÛLAGE Les planètes en étroite collaboration avec le Soleil « brûlent » - elles deviennent « brûlées ». Les incendies fragilisent considérablement la planète, et parfois même complètement. Une planète en combustion crée des difficultés particulières pour la personne dont elle est le signifiant.
Par exemple, un dirigeant brûlé de l'ascendant nuit à la santé du propriétaire de l'horoscope, et un dirigeant brûlé de la septième maison nuit à son partenaire.
MÉTHODES DE DOLOGIE DE L'ASTROLOGIE VÉDIQUE Pour Mars, Jupiter et Saturne, la combustion se produit lorsqu'ils sont connectés au Soleil dans un orbe de 8°30". Pour la Lune, une planète plus brillante, l'orbe de combustion est de 15°. Car les planètes intérieures ont un orbe plus petit : pour Vénus - 4° et pour Mercure - 2°. Certains astrologues védiques utilisent des orbes plus larges. Dru pense que si une planète forme une conjonction encore plus étroite avec le Soleil - à un degré près - alors les rayons fusionnent avec le Soleil. les effets solaires et les effets négatifs de la combustion sont complètement neutralisés. La présence d'une planète dans un signe ou une maison qui lui est favorable peut également atténuer l'effet de la combustion.
En général, toutes les planètes fonctionnent mieux à une certaine distance du Soleil. Ceci est particulièrement important pour la Lune, Mercure et Vénus, les planètes qui ont des phases. Comme la Lune, qui est plus forte à la pleine lune et s'affaiblit à mesure qu'elle s'approche du Soleil, Mercure et Vénus sont plus puissantes à leur distance maximale du Soleil et s'affaiblissent à mesure qu'elles s'en approchent. Le même principe, quoique dans une moindre mesure, s’applique à toutes les autres planètes.
Le brûlage est considéré comme nocif au motif que chaque planète, s'approchant du Soleil, se perd dans ses rayons. Par conséquent, une connexion avec le Soleil a un effet néfaste sur l’énergie de n’importe quelle planète.
"GUERRE DES PLANÈTES"
La situation dans laquelle deux planètes sont en étroite conjonction l'une avec l'autre - à un degré près - est appelée « au milieu de la planète ». Les forces de ces planètes entrent en collision. Le vainqueur de la « guerre des planètes » est la planète dont l’écliptique est la plus basse. Par exemple, si Mars est à 23°35" du Sagittaire et Vénus à 23°17" du Sagittaire, alors Vénus gagne la « guerre ».
Une planète bienfaitrice qui perd dans la « guerre des planètes » avec un maléfique devient très faible. Au contraire, un bienfaiteur qui gagne la « guerre » contre un saboteur devient beaucoup plus fort. En ce qui concerne le Soleil et la Lune, la règle de la « guerre des planètes » ne s'applique pas.
PLANÈTES SÉPARATRICES Le Soleil, Saturne, Rahu, Ketu et le seigneur de la douzième maison (dans le système des maisons depuis l'ascendant) sont appelés planètes séparatrices. Certains astrologues védiques incluent Mars parmi eux, dont l'influence est principalement de nature destructrice, c'est-à-dire qu'ils incluent tous les parasites parmi eux. La séparation des planètes nous aliéne ou nous éloigne des objets et des domaines de la vie qui sont sous leur influence.
Si les planètes séparatrices présentent les éléments de l'horoscope qui contrôlent le partenaire conjugal - la septième maison, son maître et la planète - le signifiant du partenaire (Vénus pour un homme, Jupiter pour une femme), alors le propriétaire de l'horoscope est il est fort probable que la séparation ou le divorce d'avec votre conjoint soit imminent. Maintenir une relation conjugale à long terme sera difficile.
Si les planètes séparatrices aspectent la dixième maison et son dirigeant, le propriétaire de l'horoscope risque de perdre son emploi ou de ne pas être en mesure de conserver le même emploi pendant une longue période. Si les planètes séparatrices aspect la deuxième maison et son maître, ainsi que Mercure, alors dans l'enfance, le propriétaire de l'horoscope peut vivre loin de ses parents. Si les planètes séparatrices aspectent la quatrième maison, son maître, la Lune et Mercure, alors le propriétaire de l'horoscope risque de perdre la tête et de devenir fou. Si les planètes séparatrices aspectent la cinquième maison, son maître et Jupiter, alors la séparation d'avec les enfants est possible, mais l'infertilité ou (surtout dans l'horoscope féminin) une intervention chirurgicale sur les organes reproducteurs est encore plus probable. En un mot, les planètes séparatrices nous renseignent sur les qualités de la maison qu'elles regardent. Ils ont le même effet dans le système des maisons lunaires.
Le soleil génère l'indépendance ou « brûle » la surface associée à une maison donnée. Saturne apporte la perte, l'aliénation et le détachement. Rahu a un effet dispersif et suscite également une envie d’extraterrestre et de lointain. Ketu a un effet contraignant et insuffle une tendance au déni. Le souverain de la douzième maison dénote la perte et la solitude - en pleine conformité avec la nature de cette maison.
MOUVEMENT RÉTROGRADE Parfois, les planètes (sauf le Soleil et la Lune) changent la direction de leur mouvement apparent à travers le zodiaque vers l'opposé.
Cela est dû au fait que les périodes de leur révolution orbitale diffèrent de la période de révolution de la Terre autour du Soleil. En astrologie occidentale, rétrograde, c'est-à-dire Les planètes reculant dans le zodiaque sont généralement considérées comme des sources de problèmes, de retards ou d'obstacles. Mercure rétrograde, par exemple, crée des problèmes de communication.
En astrologie védique, rétrograde n’est pas interprété aussi clairement. En général, une planète bénéfique en mouvement rétrograde perd certaines de ses qualités positives et devient imprévisible. Par exemple, le dirigeant rétrograde de l’ascendant est considéré comme affaiblissant la santé. Mais on pense parfois que la rétrogradation modifie l'énergie de la planète à l'opposé. Et certains astrologues prétendent que les planètes rétrogrades en exaltation perdent de leur force et qu'en chute, au contraire, elles s'intensifient.
Rétrograde transforme l'énergie de la planète en monde intérieur.
Ainsi, lorsque Mercure est rétrograde, la pensée d’une personne devient plus introvertie. Une telle personne peut être intéressée par l’histoire ou la recherche occulte. Mais lorsqu'il est endommagé, Mercure rétrograde peut provoquer des névroses et des troubles de la parole ou simplement une indécision dans la communication.
Les planètes rétrogrades sont des indicateurs des conséquences et influences karmiques du passé. Il est possible que grâce à eux, certaines dettes karmiques et promesses non tenues soient réglées et que des affaires inachevées dans le passé soient remises en ordre.
Sous l'influence des planètes rétrogrades, une personne ne peut pas avancer dans la zone concernée : elle doit d'abord revenir en arrière ou rentrer en elle-même afin de renforcer ou limiter les énergies de ces planètes.
YOGAS PLANÉTAIRES Les yogas planétaires sont considérés comme un facteur plus important que les aspects dans l'astrologie védique. Les yogas sont des configurations spéciales de planètes, pour déterminer quels nombreux facteurs sont pris en compte - signes, maisons et aspects. Le mot même « yoga »
signifie « combinaison » ou « connexion ». Les yogas peuvent être simples ou complexes. Les yogas complexes incluent de nombreux facteurs et il n’est parfois pas facile de les calculer et de les reconnaître.
La plupart des yogas sont déterminés sur la base des maisons - en tenant compte des mérites et des démérites des maisons et des seigneurs des maisons depuis l'ascendant. Les manuels d'astrologie indienne comprennent de longues listes de yogas et les astrologues les mémorisent. Mais si l’un des yogas est présent dans le thème, des facteurs favorables sont nécessaires à sa mise en œuvre. Comprendre les principes par lesquels les yogis se distinguent est bien plus important que de se souvenir de toutes les combinaisons possibles de planètes.
Toute interprétation d'un horoscope qui nécessite une synthèse ou une corrélation de diverses indications est une sorte de construction de yogas. Plus les cartes indiquent des facteurs différents vers le même résultat, plus il a de chances de se réaliser.
Notre tâche est de maîtriser ce principe de « pensée yogique », c’est-à-dire d’apprendre à découvrir des liens et à établir des parallèles.
Parfois, un thème très fort ne contient pas un seul yoga classique - mais d'autres combinaisons seront certainement trouvées qui assurent la puissance globale de l'horoscope. Les yogas simples sont inférieurs en puissance aux configurations plus complexes qui relient entre elles les énergies de plusieurs planètes.
PLANÈTES « ENTOURÉES » Si, avec Saturne en Scorpion et Mars en Vierge, la Lune est en Balance, alors des planètes maléfiques lui sont adjacentes des deux côtés.
Dans ce cas, la Lune se retrouve « entourée de nuisibles », qui la fragilisent et lui causent des dégâts. En sanskrit, cette configuration est appelée papakartari yoga. D'un point de vue formel, ce n'est pas un aspect, mais il agit tout aussi fortement. comme un aspect majeur. La lune tombe sous l’influence de ses mauvais voisins et perd de sa force. Cependant, les planètes « encerclées »
les ravageurs, peuvent largement résister à leurs effets grâce à l'aspect d'une planète bénéfique.
Si Jupiter et Vénus participent à la configuration à la place de Saturne et Mars, alors la Lune est « entourée » de bienfaiteurs qui la protègent et la renforcent. En sanskrit, cette position s’appelle Shubhakartari Yoga.
De telles combinaisons doivent être prises en compte lors de l’évaluation de la force des planètes. Sur leur base, d'autres yogas planétaires peuvent être formés.
MÉTHODES D'ASTROLOGIE VÉDIQUE Lorsque toutes les planètes sont situées entre Rahu et Ketu, il y a un mois de « l'environnement » - le kalasarpa yoga, un type spécial de « serpent du temps » négatif. Le Kalasarpa yoga indique des événements imprévisibles, des difficultés inattendues, des événements étranges et des capacités extrasensorielles. Toutes ces propriétés peuvent se manifester de manière à la fois bénéfique et néfaste. Cependant, le kalasarpa yoga en lui-même n’est pas très fort : d’autres facteurs peuvent le neutraliser sans trop de difficultés.
RAJA YOGA Ci-dessus, nous avons déjà vu comment une seule planète, gouvernant à la fois les maisons trigonales et angulaires, peut former le Raja Yoga. Mais le raja yoga se forme également dans le cas où il existe une relation entre deux planètes (quelles que soient leurs qualités) et que l'une de ces planètes gouverne une maison angulaire et l'autre gouverne une maison trigonale. Le pouvoir bénéfique de ce yoga diminue si les planètes qu'il contient gouvernent également des maisons problématiques ou sont affligées de toute autre manière. Le Raja yoga se manifeste le plus fortement lorsque les planètes qui le forment se reçoivent mutuellement : par exemple, lorsque le maître de la neuvième maison est dans la dixième et que le maître de la dixième est dans la neuvième maison. Rahu peut également former le Raja Yoga. Si elle se trouve dans une maison angulaire et que la planète qui la gouverne est trigonale, alors un type spécial de raja yoga se forme. Certains astrologues pensent que le raja yoga se produit également lorsque Rahu est situé dans une maison trigonale et que son seigneur est dans une maison angulaire.
REVERSE RAJA YOGA Les yogas sont formés non seulement par des facteurs positifs, mais aussi par des combinaisons d'influences négatives qui se neutralisent. Les sixième, huitième et douzième maisons sont considérées comme problématiques. Lorsque leurs dirigeants sont en relation ou en réception mutuelle, les problèmes s'aggravent. Cependant, il existe une exception à cette règle : les soi-disant raja yogas inversés (v, p et t a).
Si à la fois dans les maisons de l'ascendant et dans les maisons de la Lune, les trois seigneurs de ces maisons - la sixième, la huitième et la douzième - se réunissent dans l'une des mêmes maisons, cela laisse présager une grande chance, puisque de cette manière tous les seigneurs des maisons problématiques et de tous ceux qui leur sont associés sont neutralisés. Les problèmes disparaissent.
Dhana Yogas : YOGIS DE LA RICHESSE Les Dhana yogas dépendent principalement du souverain de la deuxième maison - le principal indicateur de richesse. Mais il faut aussi prendre en compte la onzième maison (revenus), la cinquième (bénéfices de la spéculation) et la neuvième (chance et cadeaux inattendus du destin). Parfois, la quatrième maison entre également en jeu - un indicateur de l'immobilier et des véhicules. Les Dhana yogas se forment selon le même principe que les raja yogas, c'est-à-dire lorsque les seigneurs de ces maisons sont combinés : par exemple, lorsque le seigneur de la deuxième maison est dans la onzième, et le seigneur de la onzième est dans la seconde. maison.
Yogas Ddridaya : yogas de la PAUVRETÉ Les yogas Daridrya, en règle générale, sont formés en combinant des maisons de richesse avec des maisons de perte (par exemple, les deuxième et onzième maisons avec la douzième). Ainsi, le yoga de la pauvreté se forme si le maître de la deuxième maison (revenus) est dans la douzième maison (pertes) et que le maître de la douzième est dans la seconde. De plus, les daridriya-yos peuvent former des planètes maléfiques dans les maisons de richesse (par exemple, le seigneur de la sixième maison dans la cinquième ou le seigneur de la huitième maison dans la neuvième).
yoga ARISTHA-YOGA : OBSTACLES Les Aristha-yogas sont des configurations néfastes qui entraînent toutes sortes d'obstacles, de catastrophes et de problèmes (principalement des maladies). Ils se forment principalement grâce à la réception mutuelle du dirigeant de l'ascendant (signifiant du corps) et des dirigeants des maisons à problèmes (sixième, huitième et douzième). De plus, un aristha yogi peut être formé sans le dirigeant de l'ascendant - en raison des connexions par paires entre les dirigeants de ces maisons négatives.
Des problèmes similaires sont créés par la Lune dans la sixième, la huitième ou la douzième maison. Cela peut laisser présager une maladie chez l'enfant, mais lors d'un accouchement d'un jour, cette indication est supprimée si la Lupa arrive. et la nuit - si la Lune diminue.
MÉTHODES D'ASTROLOGIE VÉDIQUE DU YOGA SANNYAS : YOGA D'ABÉNIATION DE SOI ET DE SPIRITUALITÉ Le développement de la spiritualité est facilité par un certain nombre de configurations planétaires, y compris des combinaisons de facteurs négatifs. Par exemple, le simple sannyasa yoga – une configuration d’abnégation et de spiritualité – se forme lorsque quatre planètes ou plus, y compris le seigneur de la dixième maison, s’assemblent en un seul signe.
Un autre type de sannyasa yoga est la Lune sous le signe de Saturne, prenant un aspect de Mars, ou la Lune sous le signe de Mars, aspectée par Satur. Lorsque la Lune est affligée, il est plus facile pour une personne de renoncer à sa vie personnelle. et débarrassez-vous des vains attachements. Ceci est facilité par tous les aspects de la Lune depuis Mars ou Saturne. Cependant, sans le soutien d’autres indicateurs de spiritualité, ces mêmes combinaisons ne peuvent qu’indiquer des expériences émotionnelles difficiles. Le développement spirituel est facilité par des facteurs affectant les deuxième, quatrième et douzième maisons - les maisons du plaisir.
Yogas avec la PARTICIPATION DE LA LUNE La Lune participe à de nombreux yogas planétaires. C'est une planète maternelle très réceptive, sociable. Elle n'aime pas être laissée seule et agir seule. La Lune, non connectée aux autres planètes, est généralement défavorable, même si son emplacement est par ailleurs favorable.
Par exemple, la Lune en Cancer ou en Taureau peut perdre ses qualités bénéfiques si elle n'est pas adjacente à des planètes bienfaisantes et ne perçoit pas leur influence.
Du bon côté, la Lune se manifeste lorsqu’elle est en conjonction avec des planètes bénéfiques, ainsi que lorsqu’elle est entourée de planètes bénéfiques situées dans ses signes voisins. C'est encore mieux si Jupiter est situé dans le coin de la maison (cette configuration s'appelle Gaja Kesari Yoga). Aspectée ou entourée de maléfiques (en particulier Saturne et Rahu), la Lune souffre – et avec elle notre esprit et nos émotions souffrent. A peu près les mêmes résultats sont obtenus avec une lésion similaire de l'ascendant. Il s'agit d'un autre cas de yoga papakartari - « l'encerclement » de planètes maléfiques évoqué ci-dessus. Mais lorsqu’elle est « entourée » de planètes bienfaitrices, toutes les vertus de la Lune augmentent.
MAHA PURUSHA - YOGI Parmi les yogas les plus fréquents et peut-être les plus importants figurent les Mahapurusha yogas - des configurations planétaires dont l'abondance dans le thème indique une grande personne. Le Mahapurusha Yoga se forme lorsqu'une planète est dans sa demeure ou signe d'exaltation et en même temps dans une maison angulaire de l'ascendant ou de la Lune. Ici, seules les cinq planètes principales sont prises en compte – sans le Soleil et la Lune. Mais le Soleil et la Lune dans de telles positions bénéficient également d'un certain avantage. Le Mahapurusha Yoga améliore les qualités de la planète et diffuse sa nature, son caractère et sa force dans tout l'horoscope. Sous son influence, une personne peut devenir l’incarnation d’un type planétaire pur. Les qualités de la planète formant le Mahapurusha Yoga se reflètent souvent dans l'apparence physique du propriétaire de l'horoscope.
MARS - RUCHAKA YOGA Le yoga Mahapurusha formé par Mars est appelé ruchaka yoga, ce qui signifie « radieux » ou « brillant ». Il donne à une personne les qualités prononcées de Mars - courage, détermination et indépendance, et donne également de la force à toutes ses actions et l'aide à atteindre ses objectifs. Cette configuration se retrouve souvent dans les cartes natales des personnes de type martien – commandants de genre, politiciens, avocats, scientifiques et cadres.
Cela laisse présager un grand succès dans la vie, cependant, il peut contribuer à la révélation des qualités tamasiques de Mars (y compris la tendance à la violence et à la répression), et n'est donc pas toujours propice au développement spirituel.
MERCURE - BHADRA YOGA Le Mahapurusha yoga formé par Mercure est appelé bhadra yoga, ce qui signifie « de bon augure ». Il confère à une personne des qualités prononcées de Mercure - éloquence, capacités mentales développées, esprit, sens de l'humour, humanité et équilibre mental. Bhadra Yoga Cha se retrouve dans les charts des travailleurs du savoir, des enseignants, des écrivains et des hommes d'affaires. Il confère de nombreux talents MÉTHODES D'ASTROLOGIE VÉDIQUE, cependant, en plus d'eux, il peut stimuler les qualités rajasiques de Mercure - l'agitation ou une tendance à l'acquisition, ainsi que le désir de trier le monde entier sur des étagères et de coller des étiquettes sur tout.
JUPITER - HAMSA YOGA Le Mahapurusha yoga formé par Jupiter est appelé hamsa yoga - « yoga du cygne » (le cygne est un symbole de connaissance spirituelle).
Il confère à une personne les qualités prononcées de Jupiter :
une moralité élevée, un état d'esprit philosophique ou une religiosité, de l'optimisme, de la créativité, une bonne santé et une foi solide, et laisse également présager la prospérité et l'abondance.
Le Hamsa yoga se retrouve souvent dans les cartes natales des personnes religieuses, des enseignants, des dirigeants sociaux libres-penseurs et des hommes d'affaires de premier plan, et parfois des artistes et hommes de spectacle célèbres. Il confère la capacité de se réjouir et de faire preuve d’empathie et, avec le soutien de facteurs appropriés, il peut orienter une personne vers le chemin de la spiritualité.
Mais si cela ne se manifeste qu'à un niveau superficiel, alors le propriétaire de l'horoscope ne s'intéressera qu'aux succès mondains.
VENUS - MALAVYA YOGA Le Mahapurusha yoga formé par Vénus est appelé Malavya Yoga. Il confère à une personne les qualités prononcées de Vénus - beauté et charme, grâce et talents artistiques, et indique également le confort et la prospérité dans la vie et la capacité de gérer le matériel et les moyens de transport. . Le Malavya Yoga se retrouve souvent dans les horoscopes des artistes, des belles femmes, des personnes riches et puissantes, et parfois aussi dans les thèmes des hommes politiques. En fonction de facteurs supplémentaires, cela peut se manifester à des niveaux élevés et faibles. À un niveau élevé, le Malavya Yoga confère la capacité de dévouement et de service désintéressé.
SATURNE - SHASH YOGA Le Mahapurusha yoga formé par Saturne est appelé shasha yoga. Il confère à une personne les qualités prononcées de Saturne, un pouvoir prometteur sur les gens, une position autoritaire, un contrôle sur les ressources matérielles, un travail acharné et la capacité de réaliser de grandes réalisations. Le Shasha yoga se retrouve souvent dans le pays natal des dirigeants politiques et des grands hommes d’affaires. Puisque Saturne est une planète cruelle, si la Lune et Jupiter sont faibles dans l'horoscope, le sasha yoga peut rendre une personne égoïste, impitoyable ou encline à la destruction (en général, Saturne dans les maisons angulaires inspire toujours une certaine peur). Doté d’une disposition favorable et agréable, le Shasha Yoga confère la liberté des attachements, la perspicacité spirituelle et la capacité de garder le silence.
Le Mahapurusha Yoga est une caractéristique typique des horoscopes de personnages célèbres. En général, ils surviennent assez souvent : de nombreuses cartes ont au moins une combinaison de ce type. Mais ils ne se manifestent pleinement que si leur localisation est favorable. Le Mahapurusha Yoga est considéré comme plus fort lorsque la planète qui le forme est située dans la dixième maison - la meilleure des maisons angulaires, ou si elle est formée dans les deux maisons à partir de l'ascendant et dans les maisons à partir de la Lune. Ce yoga est renforcé même si la planète qui le forme est la dépositaire finale de l'horoscope ou contrôle de nombreuses autres planètes, ainsi que si elle est associée à des planètes qui lui sont amies ou qui lui sont liées par nature (par exemple, Mars - avec le Soleil, Jupiter - avec la Lune et etc.). Il est souhaitable que la planète formant le yoga, dans le système des maisons depuis l'ascendant, gouverne les maisons favorables.
En accordant force et pouvoir dans le monde extérieur, de telles connexions ne contribuent pas toujours à l’acquisition de connaissances spirituelles. Sous leur influence, une personne a tendance à être fière. De forts maléfiques - Mars ou Saturne - dans le Mahapurusha yoga peuvent donner naissance à des tyrans (le Mahapurusha yoga de Mars est présent dans le thème d'Hitler ;
voir chapitre 1 6.
Et les planètes affaiblies, tout en créant des problèmes dans le monde extérieur, peuvent au contraire accomplir une bonne action, nous apprenant l'humilité. Pour de nombreuses personnes spirituellement développées, par exemple, Jupiter est en Capricorne, le signe de la chute.
KUJA DOSH Étant présent dans certaines maisons, Mars peut interférer avec le mariage et l'établissement de partenariats. Selon les MÉTHODES D'ASTROLOGIE VÉDIQUE, cette situation est appelée kuja dosha, ou « dommages causés à Mars ». Kuja dosha se produit lorsque Marsa est dans la première, la quatrième, la septième, la huitième ou la douzième maison. Les exceptions sont : pour la première maison - Bélier, pour la quatrième - Scorpion, pour la septième - Capricorne ou Poissons, pour la huitième - Cancer et pour la douzième - Sagittaire (dans ces cas, le kuja dosha n'est pas formé).
Les maisons peuvent être comptées à partir de l'ascendant et de la Lune.
Kuja dosha indique des conflits potentiels dans les relations personnelles ou des problèmes dans la vie conjugale. Une personne ayant cette position de Mars est susceptible de se marier uniquement avec un partenaire possédant un kuja dosha similaire. Le kuja dosha le plus sévère est Mars en maison septième (même si ce placement apporte souvent du succès dans la vie sociale). Les première et huitième maisons sont souvent tout aussi difficiles.
Mars dans la première maison rend souvent une personne agressive et grincheuse. Mars en maison septième provoque des conflits dans les relations personnelles et le besoin de domination sur un partenaire. Mars en maison VIII peut générer un fort désir sexuel ou indiquer la mort prématurée d'un partenaire. Mars dans la quatrième maison parle soit d'une émotivité agressive, soit de malheur au foyer. Mars en maison XII peut indiquer une passion secrète ou un gaspillage d'énergie vitale.
Cependant, il convient d’aborder l’interprétation de tout kuja dosha avec beaucoup de prudence, car de telles positions de Mars se retrouvent dans de nombreux thèmes. Pour que les indications du kuja dosha se réalisent, il faut qu'il soit soutenu par des influences négatives sur la septième maison, sur son maître et sur le signifiant du mariage. De plus, le concept de kuja dosha correspond aux idées sur le rôle plus passif des femmes dans la société et, par conséquent, dans le monde moderne, il devient moins pertinent. De nos jours, de nombreuses femmes travaillent à égalité avec les hommes et ont besoin d’un Mars fort – et dans la plupart de ces positions, Mars est renforcé. Par conséquent, le kuja dosha dans un horoscope féminin ne peut qu'indiquer l'indépendance et la liberté des relations dans le mariage.
Si les maisons et planètes responsables des relations personnelles sont occupées par d'autres maléfiques (Soleil, Saturne, Rahu ou Ketu), alors la personne peut rencontrer des problèmes dans ce domaine même sans kuja dosha. Et ces problèmes peuvent s'avérer beaucoup plus graves - comme, par exemple, avec le Soleil dans la septième maison, qui indique généralement le célibat ou le malheur du mariage.
SHADBALA : COEFFICIENTS DE FORCE DES PLANÈTES Shadbala est un système de notation complexe qui vous permet de déterminer clairement les forces et les faiblesses des planètes de l'horoscope. Il s’agit probablement du système astrologique le plus sophistiqué et le plus détaillé de ce type – et, semble-t-il, le plus fiable. Il est possible de donner une interprétation précise d’un horoscope sans shadbala, mais il fournit des informations complémentaires très précieuses. Étant donné que les calculs ici sont complexes, nécessitent des compétences considérables et prennent beaucoup de temps, il est préférable d'utiliser un programme informatique spécial. Pour la même raison, nous décrirons ce système uniquement en termes généraux, sans entrer dans toutes les subtilités.
Si une planète est forte dans le shadbala, elle l’est également dans l’horoscope, mais le degré de son bon augure ne peut être jugé que par sa nature. Si une planète dans le shadbala est faible, elle n'apportera pas beaucoup d'avantages au propriétaire de l'horoscope et, de plus, peut causer des problèmes et provoquer des maladies. Parallèlement au shadbala, il est nécessaire d'étudier l'état des signes, des maisons, des aspects et des yogas. Shadbala aide uniquement à interpréter l'horoscope, mais ne remplace pas une analyse approfondie du thème. Avec l'aide de Shadbala, on peut savoir si une planète particulière a suffisamment de force pour remplir sa fonction dans l'horoscope. Mais seul l'horoscope lui-même peut dire ce qu'est cette fonction et si elle tend à se manifester de manière habituelle ou, au contraire, de manière inhabituelle. Même si la planète est forte dans le shadbala. elle peut ne rien apporter de bon au titulaire de la carte si, par exemple, il est sous l'influence d'un aspect d'une planète négative ou s'il participe à un yoga défavorable. De plus, une planète trop forte dans le shadbala peut rendre une personne quelque peu « unilatérale ». Par exemple, j'ai vu des cartes où le coefficient du Soleil dans le shadbala était très élevé, mais le propriétaire de l'horoscope s'est avéré être un complet égoïste !
MÉTHODOLOGIE DES FACTEURS D'ASTROLOGIE VÉDIQUE DE SHADBALA Shadbala considère six facteurs de force :
1. Pouvoir de position - Sthana-bala 2. Pouvoir de direction - Dig-bala 3. Pouvoir temporaire - Kala-bala 4. Pouvoir de mouvement - Places-bala 5. Pouvoir naturel - Naisargika-bala 6. Pouvoir d'aspect - Drik- bala 1. Pouvoir de la position Il y a cinq facteurs à considérer :
1. Force d’exaltation (Uchcha-bala) : à quel point la planète est proche de son point d’exaltation.
2. Force des harmoniques (Saptavargaja-bala) : la force de la position de la planète dans les sept cartes harmoniques.
3. Le pouvoir des signes pairs et impairs (Ojayugmarasyamsa bala).
4. Force de la maison d'angle (Kendra Bala) : la force de la position de la planète dans les maisons.
5. Force dans le bureau du doyen (Drekkana-bala) : la force de la position du plan dans lequel vous vous trouvez dans le bureau du doyen.
2. Force directionnelle C'est l'un des principaux facteurs qui renforcent ou affaiblissent la planète. Cela aide à comprendre le système par lequel la force des planètes dans les maisons est déterminée. Le tableau montre les positions fortes des planètes. Les mêmes planètes s’affaiblissent dans la maison opposée – dans la direction opposée.
Force de direction Première maison Mercure, Jupiter Est Dixième maison Soleil, Mars Sud Lune, Vénus Nord Quatrième maison Saturne Ouest Septième maison 3. Force temporelle La combinaison de neuf facteurs en fonction de l'heure, du jour, du mois et de l'année de naissance est considérée ici. La force des planètes varie en fonction des différentes périodes.
1. Pouvoir diurne et nocturne de Nathonnatha bala 2. Pouvoir mensuel de Paksha bala Pouvoir de quatre heures 3. Tribanga bala 4. Pouvoir de l'année seigneur Abdadhipati bala 5. Pouvoir du mois seigneur Masadhipati bala 6. Pouvoir du jour seigneur Varadhipati bala 7. Le pouvoir du maître de l'heure Hora-bala 8. Le pouvoir de la déclinaison Ayana-bala 9. Le pouvoir de la « guerre des planètes » Yuddha-bala 4. Le pouvoir du mouvement C'est le facteur le plus complexe de Shadbala. Ici, les particularités du mouvement des planètes en orbite autour du Soleil et, en particulier, les périodes de rétrogradation sont prises en compte.
5. Force naturelle La force naturelle des planètes est la même dans toutes les cartes. Le Soleil est la planète la plus puissante, suivi (par ordre décroissant de force) de la Lune, Jupiter, Mercure, Mars et Saturne. Cette séquence est basée sur la luminosité comparative des planètes observées depuis la Terre.
6. Force d'aspect Ce facteur est calculé à partir des arcs d'aspect sur la base du système de détermination d'aspect étendu. Cela ne remplace pas la nécessité d’analyser directement les aspects d’un horoscope.
Je veux dire la vieille pratique indienne consistant à diviser le jour en intervalles de temps (environ rad.) TABLEAUX HARMONIQUES RÉGLAGE FIN DE LA CARTE DE NAISSANCE Les astrologues védiques construisent toujours au moins deux thèmes :
la carte natale de base (rashi chakra) et la neuvième carte harmonique (navamsha). Six cartes sont souvent considérées, et parfois plus, jusqu'à seize. Les cartes harmoniques clarifient et précisent les lectures du chakra Rachi. En général, dans les harmoniques selon le système védique, seule la position des planètes en signes est prise en compte, mais certains programmes informatiques les calculent avec une précision de degrés. Étant donné que le calcul des cartes harmoniques demande beaucoup de travail et est fastidieux, il est préférable de les créer à l’aide d’un ordinateur. Nous présentons ici uniquement les règles générales selon lesquelles de tels calculs sont effectués.
Hora : diviser les signes en deux Hora est l'harmonique la plus simple. La première moitié de chaque signe impair (Bélier, Gémeaux, etc.) est gouvernée par le Soleil et la seconde moitié est gouvernée par la Lune. La première moitié de chaque signe pair (Taureau, Cancer, etc.) est gouvernée par la Lune et la seconde moitié est gouvernée par le Soleil.
Si Mars, par exemple, est située à 20° 15" Vierge - dans la seconde moitié d'un signe pair - alors elle est située dans l'heure du Soleil. La carte horaire indique uniquement l'état solaire et lunaire des planètes et, contrairement aux autres harmoniques, ne transfère pas les planètes vers d’autres signes.
Drekkana, ou décan : division des signes en 3 parties Le décan 2^, ou, en sanskrit, drekkana, est une harmonique importante.
Le premier tiers de chaque signe (00°00 "- 10°00") est situé dans le sous-doyen - l'adoption en "apaliy astrologie du nom "/, parties du signe du zodiaque, soit 10" (Env. animal ).) 8 Danilo Friuli par son propre signe. Le tiers médian (10°00"-20"00") est contrôlé par le signe suivant du même élément. Le dernier tiers (20°00"-ZO"OO") est contrôlé par le dernier caractère de cet élément.
Par exemple, le premier tiers du Sagittaire appartient au drekkana du Sagittaire, le deuxième tiers au drekkana du Bélier et le dernier tiers au drekkana du Lion. Si Saturne est situé à 15°20" du Sagittaire dans le thème natal, alors il tombe dans le drekkana du Bélier.
Chaturtamsha : division des signes en 4 parties Chaque signe est divisé en quatre parties égales. Le premier quart (00°00"-07°30") correspond au même signe. Le deuxième quart (0 7° 3 0 " - 15°00") correspond au signe suivant de même qualité (cardinal, fixe ou mutable). Le troisième quartier (15°00"-22°30") correspond à un signe de même qualité suivant le signe du deuxième quartier. Le dernier quart (2 2° 3 0" - 30° 00") correspond à la dernière marque de même qualité.
Par exemple, le premier quartier du Bélier est le Bélier, le deuxième quartier est le Cancer, le troisième quartier est la Balance et le dernier quartier est le Capricorne.
Si Vénus est à 20° 15" du Bélier, elle tombe dans le troisième quartier du Chaturthamsha, et donc dans le signe de la Balance - troisième signe cardinal à partir du Bélier.
Saptamsha : division des panneaux en 7 parties Chaque panneau est divisé en sept parties égales d'une longueur de 04°17"09". La première des sept parties de chaque signe impair est régie par ce signe lui-même, et les autres sont régies par les six signes suivants dans l'ordre dans lequel ils apparaissent dans le zodiaque. Dans les signes pairs, la première des sept parties correspond au septième signe, en comptant celui donné, et les signes qui suivent ce septième signe gouvernent les six parties restantes.
La première des sept parties du Bélier (signe impair) correspond au Bélier, la deuxième au Taureau, la troisième aux Gémeaux, et ainsi de suite jusqu'à la Balance. La première des sept parties du Taureau (un signe pair) correspond au Scorpion - le septième signe, à partir du Taureau. La deuxième des sept parties du Taureau correspond au Sagittaire, la troisième au Capricorne, et ainsi de suite jusqu'au Taureau. Ainsi, dans saptamsha, l'ordre de contrôle des parties d'un signe correspond à l'ordre des signes MÉTHODES D'ASTROLOGIE VÉDIQUE dans le zodiaque. Le tableau montre les limites des parties des panneaux à Saptamsha :
1.00*00"00"-04"17"09" 2. 04*17*09"-08"34"17" 3. 08*34"17"- 12°51 "26" 4. 12"51"26 " - 17*08"34" 5. 17"08"34"-21 "25"43" 6. 21*25"43"-25*42"52" 7. 25"42"52" - ZO"OO "OO" Si la Lune est située à 25°10" du Taureau, alors elle tombe dans la sixième des sept parties, et est donc dans le saptamsa sous le contrôle du Bélier (sixième signe, à partir du Scorpion).
Navamsa : division des signes en 9 parties Chaque signe est divisé en neuf parties égales avec une extension de 03°20". La première des neuf parties de chaque signe est gouvernée par le signe cardinal du même élément. Les parties restantes sont gouvernées par les signes qui le suivent dans l'ordre habituel du signe cardinal du zodiaque.
La première des neuf parties des Gémeaux (signe d'Air mutable) correspond à la Balance (signe d'Air cardinal), la deuxième partie - le Scorpion, la troisième - le Sagittaire, et ainsi de suite - jusqu'aux Gémeaux eux-mêmes, qui gouvernent la dernière, neuvième partie. .
1,00*00"-03 - 20" 2. 03*20"-06*40" 3,06*40"-10*00" 4. 10*00"- 13"20" 5. 13*20"-16*40 " 6. 16*40"-20*00" 7. 20*00"-23*20" 8 23*20"-26*40" 9. 26*40"-30*00" Si Jupiter est à 22° 40" du Scorpion, puis en navamsha il tombe dans la septième partie. Le Scorpion étant un signe d'Eau fixe, la première de ses neuf parties est gouvernée par le signe cardinal de l'Eau - Cancer, et la septième correspond au Capricorne. Ainsi, Jupiter en Navamsha est sous le signe du Capricorne.
Dashamsha : division des signes en 10 parties Chaque signe est divisé en dix parties égales de 3°. La première des dix parties de chaque signe impair est régie par ce signe lui-même.
La première des dix parties de chaque signe pair est gouvernée par le neuvième signe, à partir de lui-même. Les dirigeants restants des pièces sont disposés dans l'ordre des signes du zodiaque.
Le premier dashamsha (dixième) du Bélier est le Bélier ;
Le premier Dasham sha du Taureau est le Capricorne. Le premier Dashamsa des Gémeaux est Gémeaux ;
Le premier dashamsha est Cancer – Poissons. Le premier dashamsa du Lion est Lion ;
Le premier dashamsa de la Vierge est le Taureau. Le premier dashamsa de la Balance est la Balance ;
Le premier dashamsha du Scorpion est le Cancer. Le premier Dashamsa du Sagittaire est le Sagittaire ;
Le premier dashamsha du Capricorne est la Vierge. Le premier dashamsha du Verseau est le Verseau ;
Le premier dashamsa des Poissons est le Scorpion.
3. À propos de "OO" -09*00" 2. 03*00"-06*00" 1.00*00" -OZ "OO" 6. 15*00"-18*00" 4. 09*00"-12 *00" 5. 12*00"-15*00" 8. 21*00"-24*00" 9. 24*00"-27*00" 7. 1 8 * 0 0 " - 2 I W 10. 27 *00"-30*00" Si, par exemple, le Soleil est à 08°30" Gémeaux, alors il tombe dans le troisième dashamsa, correspondant au Lion.
DWA D A SHA M SHA : DIVISION DES SIGNAUX EN 12 PARTIES Chaque panneau est divisé en douze parties égales de 02°30".
La première des douze parties de chaque signe correspond à ce signe lui-même, et le reste aux signes qui le suivent dans l'ordre normal du zodiaque.
2. 02*30"-05*00" 1.00W-02*30" 3. 05*00"-07*30" 5. 10*00"-12*30" 6. 12*30"-15*00 " 4,07*30"-10*00" 7. 15*00"-17*30" 8 17*30"-20*00" 9. 20*00"-22*30" 10,22*30"-25*00 "11.25*00"-27*30" 12. 27*30"-30*00" Si Mercure est à 09°35" Vierge, elle tombe dans le quatrième dvadashamsha, c'est-à-dire sous le contrôle du Sagittaire.
Shodashamsha : division des signes en 16 parties Chaque signe est divisé en seize parties égales d'une longueur de 0G52"30". La première des seize parties de chaque signe cardinal correspond au Bélier. La première des seize parties de chaque signe fixe correspond au Lion. La première des seize parties de chaque signe mutable correspond au Sagittaire. Les dirigeants restants des pièces sont disposés dans l'ordre des signes du zodiaque.
MÉTHODES DE DOLOGIE DE L'ASTROLOGIE VÉDIQUE Vimshamsha : division des signes en 20 parties Chaque signe est divisé en vingt parties égales de longueur 0 1 3 0". La première des vingt parties de chaque signe cardinal correspond au Bélier. La première des vingt parties chaque signe fixe correspond au Sagittaire. La première des vingt parties de chaque signe mutable correspond au Lion. Les règles restantes des parties sont disposées dans l'ordre des signes du zodiaque.
Siddhamsha : division des signes en 24 parties Chaque signe est divisé en vingt-quatre parties égales d'une longueur de 0 G 1 5". Dans les signes impairs, le compte à rebours commence à partir du Lion, et dans les signes pairs, à partir du Cancer. Les signes dominants du les parties restantes suivent dans l’ordre habituel.
Bhamsha : division des signes en 27 parties Chaque signe est divisé en vingt-sept parties égales d'une longueur de 0 G 0 6 "4 0". Dans les signes de feu, le compte à rebours commence à partir du Bélier, dans les signes de terre - à partir du Cancer, dans les signes d'air - à partir de la Balance, dans les signes d'eau - à partir du Capricorne. Les signes dominants des parties restantes suivent dans l'ordre habituel.
Trimshamsha : division des signes en 30 parties Cette harmonique est construite de manière inhabituelle. Les signes Cancer et Lion ne sont pas impliqués dans le trimshamsha.
Signes pairs Signes impairs 00*00"-05*00" Taureau 0000"-05*00" Bélier 05*00"-12*00" Vierge 05*00" - 10°00" Verseau 12*00"-20*00 " Poissons I 0 W - 1 8 " 0 0 " Sagittaire 20"00"-25*00" Capricorne 18 00" - 2 5 W Gémeaux 25*00"-30*00" Scorpion 25*00"-30*00" Balance Khavedamsa : division des signes en 40 parties Chaque signe est divisé en quarante parties égales de 45 de longueur. Tous les signes impairs commencent par le Bélier, et tous les signes pairs commencent par la Balance. Les signes seigneurs des parties restantes suivent dans l'ordre habituel.
Akshavedamsha : division des signes en 44 parties Chaque signe est divisé en quarante-quatre parties égales de 40 de longueur. Tous les signes cardinaux commencent par le Bélier, tous les signes fixes commencent par le Lion, tous les signes mutables commencent par le Sagittaire et les parties restantes suivent. dans l'ordre habituel.
Shastyamsa : division des signes en 60 parties Chaque signe est divisé en soixante parties égales de 30 de longueur. Chaque signe commence par lui-même, et les signes - seigneurs des parties restantes suivent dans l'ordre habituel.
Ces seize cartes harmoniques (y compris la carte natale - rashi chakra) sont collectivement appelées shodashavarga - « seize harmoniques ». Shadvarga - "six harmoniques" - se compose de la carte natale et des cartes des deuxième, troisième, neuvième, douzième et trentième harmoniques. Avec l’ajout de la septième carte harmonique, saptavarga – « sept harmoniques » – est formée. Avec l'ajout des cartes des dixième, seizième et soixantième harmoniques à la sève tavarga, dashavarga est formé - « dix harmoniques ».
Les principales et les plus courantes sont les cartes des première, deuxième, troisième, quatrième, septième, dixième, douzième et trentième harmoniques (Rashi, Hora, Drekkana, Chaturtamsha, Saptamsha, Dashamsha, Dvadashamsha et Trimshamsha). Chaque harmonique est sous la protection d'une divinité particulière, qui est prise en compte dans l'interprétation ésotérique de la carte.
UTILISATION DES CARTES HARMONIQUES Les cartes harmoniques sont utilisées pour effectuer un « réglage fin »
significations de la carte natale (rashi chakra). Les harmoniques sont utilisées pour calculer la force des planètes dans un horoscope. Les planètes sont renforcées en étant situées dans le signe de leur exaltation, dans leur demeure et dans les signes des planètes amies. Sous les signes de planètes qui leur sont hostiles et sous le signe de la chute, ils perdent le pouvoir.
A chaque fois, il est nécessaire d'étudier la localisation des planètes en signes, non seulement dans la carte du ciel, mais aussi dans les cartes harmoniques. En harmoniques, les mêmes règles d'amitié et d'inimitié entre les planètes s'appliquent que dans la carte de base. Mais en plus, chaque harmonique a ses MÉTHODES particulières d'ASTROLOGIE VÉDIQUE et son propre champ d'application : ses lectures concernent principalement le domaine correspondant de la vie.
Le facteur de différenciation le plus subtil dans les cartes harmoniques est la position de l’ascendant. Mais si l'heure exacte de naissance est inconnue, alors cela n'a aucun sens de prendre en compte l'ascendant dans de petites subdivisions de signes : une erreur dans l'heure de naissance de cinq minutes changera le signe de l'ascendant dans toutes les harmoniques au-dessus de la douzième. (dvadashamsha). Pour cette raison, les astrologues védiques, travaillant avec des harmoniques élevées, placent souvent le cercle des maisons non pas à partir de l'ascendant, mais à partir de la Lune et de l'atma-karaka.
Les planètes lointaines se déplacent lentement, ce qui permet de calculer avec une grande précision leurs positions dans les harmoniques élevées. Habituellement, les positions de Jupiter et de Saturne dans les harmoniques sont plus informatives que leurs positions dans les signes du thème de base. Ils doivent être pris en compte lors de l'évaluation du bien-être général du propriétaire de l'horoscope.
Rashi Chakra Rashi Chakra est la carte natale de base. Ce sont ses indications qui doivent servir de base à l’interprétation de toutes les cartographies harmoniques. L'influence des harmoniques peut renforcer ou affaiblir l'un ou l'autre facteur de la carte natale, mais ne peut pas le surmonter ou l'éliminer. Les thèmes harmoniques servent uniquement à « affiner » les valeurs de la carte natale, mais aucune d'entre elles ne peut changer radicalement ses lectures. La carte natale détermine les domaines d'application des harmoniques, et lors de l'interprétation d'une harmonique, elle ne doit en aucun cas être négligée. Les cartes harmoniques peuvent être assimilées à des cercles concentriques, et la carte natale à l'anneau extérieur qui les limite et les entoure.
Hora La carte Hora vous permet de savoir à quel type appartient une planète particulière - solaire ou lunaire. On distingue ainsi le yang et le yin, les énergies actives et passives, masculines et féminines, individuelles et sociales, intellectuelles et émotionnelles.
Les planètes mâles – le Soleil, Mars et Jupiter – ont une grande force dans le chœur du Soleil. Les planètes à caractère féminin - la Lune, Vénus et Saturne - sont plus fortes dans le chœur de la Lune. ASTROLOGIE DUELLE DES VOYANTS Mercure ressent théoriquement la même chose dans les deux chœurs, mais en pratique tout dépend des planètes sur lesquelles il est sous l'influence dans un horoscope donné.
Les planètes dans le chœur du Soleil indiquent le recours à des forces internes et donnent à une personne une initiative. Les planètes du chœur de la Lune apportent principalement un soutien à la société, à la famille et au passé. S'il y a trop peu de planètes dans le chœur solaire, il sera alors très difficile pour le propriétaire de l'horoscope d'obtenir une reconnaissance publique. S'il y a trop peu de planètes dans la Hora lunaire, cela indique un manque de compréhension mutuelle avec les autres et que la personne reçoit une reconnaissance imméritée.
La carte Hora est souvent assimilée à la deuxième maison de l'horoscope et est considérée comme associée à la richesse. Si le dirigeant de la deuxième maison sur la carte tal se trouve dans un chœur favorable, cela est bénéfique pour tous les domaines de la vie associés à la deuxième maison. Hora signifie littéralement « heure ». Puisque chaque signe règne sur deux heures de la journée (c'est exactement deux heures en moyenne qu'il faut à l'ascendant pour se déplacer de signe en signe), alors chaque chœur - un demi-signe - règne sur une heure.
de Drekkana La troisième carte harmonique correspond à la troisième maison de l'horoscope. Elle est connectée à des frères et sœurs, des amis et des alliés.
Cela caractérise notre tendance à travailler en équipe et à former des alliances pour atteindre des objectifs. De plus, cela montre à quel point nous possédons des qualités telles que l’énergie, la curiosité, le courage et la valeur.
Pendant le drekkana, vous devez examiner particulièrement attentivement la position du souverain de la troisième maison de la carte natale, ainsi que Mars, un indicateur naturel des affaires de la troisième maison. La position du seigneur ascendant de drekkana dans le thème natal doit également être étudiée.
Cela donnera des informations importantes sur les frères et sœurs du propriétaire de l'horoscope.
De plus, le drekkana aide à clarifier les lectures du Soleil, de la Lune et de l'Ascendant. Si, par exemple, l'ascendant est en Verseau, mais dans le décan des Gémeaux, alors l'influence humaniste du Verseau sera colorée par la sociabilité et la puissance intellectuelle des Gémeaux. Si un signe de la carte natale contient de nombreuses planètes, leurs manifestations peuvent alors être différenciées en fonction de leur position dans les décans. En astrologie horaire et pour l'interprétation générale de l'horoscope, des symboles spéciaux des doyennés sont utilisés.
Chaturthamsha La quatrième harmonique est comme la quatrième maison. Traditionnellement, on pense qu'il répond aux questions sur le bien-être général, les émotions, la vie familiale et le bonheur d'une personne. Si les planètes bénéfiques (Jupiter et Vénus) ou les seigneurs des maisons bénéfiques sont forts dans le chaturthamsa, cela contribue au bien-être général du propriétaire de l'horoscope.
Dans ce thème également, vous devriez étudier les positions de la Lune, de Mercure et du maître de la quatrième maison. Ils fourniront des informations sur le degré de satisfaction émotionnelle et de tranquillité d'esprit d'une personne. De plus, Chaturthamsha est utilisé pour résoudre les problèmes liés à l’achat de maisons et de véhicules.
Saptamsha La septième harmonique est associée aux enfants et petits-enfants. Mais, comme dans le cas de la cinquième maison du thème natal, ce sens ne doit pas être pris strictement au sens littéral. C’est juste que pour la plupart des gens, la créativité se limite à la procréation, mais en réalité, saptamsha fait référence aux manifestations créatives les plus diverses d’une personne. À l'aide de cette carte, vous pouvez évaluer les capacités créatives du propriétaire de l'horoscope et découvrir dans quelle mesure elles seront réalisées et reconnues.
La position du seigneur de la cinquième maison de la carte natale en saptamsha donne des informations importantes sur les enfants du propriétaire de l'horoscope. Il faut également prendre en compte la position du seigneur du saptamsha (c'est-à-dire le seigneur de l'ascendant du saptamsha) dans le thème natal.
Navamsha Navamsha est l'harmonique principale. Comme une carte natale, elle caractérise tous les domaines de la vie humaine. Si, par exemple, nous voulons clarifier la question des enfants, alors il est nécessaire d'examiner la cinquième maison non seulement dans la carte natale, mais aussi dans le navamsha. Et si nous sommes intéressés par une carrière, nous devrions alors étudier la dixième maison à la fois dans la carte natale et dans le Navamsha.
Navamsa révèle les relations entre la carte natale et les kshatras. Chaque signe dans un navamsa (03°20") correspond à un quart de la longueur du nakshatra. 1 2 x 9 navamshas = 108 ;
27 x quart de nakshatras équivaut également à 108 (un nombre sacré dans l'hindouisme). C’est peut-être la raison pour laquelle la carte Navamsa revêt une telle importance.
Traditionnellement, Navamsha est associé au mariage et au partenaire. Il caractérise les relations personnelles dans la vie du propriétaire de l'horoscope et montre quels traits de caractère son partenaire doit avoir pour devenir pour lui un complément approprié.
Mais avant tout, Navamsha détermine la capacité d’une personne à partager des valeurs internes et spirituelles avec un partenaire. En comparant les navamshas des époux, on peut se faire une idée de leur compatibilité spirituelle ou dharmique.
Navamsha est comme la neuvième maison : elle décrit notre dharma et les motivations spirituelles ou religieuses qui nous motivent. Elle reflète la nature et les aspirations de notre âme, tandis que la carte tal reflète uniquement la nature de notre ego et l'essence de l'incarnation actuelle. En identifiant les forces qui nous guident en profondeur, Navamsha sert d’indicateur fiable des incarnations futures et de l’évolution de notre âme. Souvent, le vamsha contient des informations plus précises que la carte natale sur qui est réellement une personne et ce à quoi son âme aspire.
Un navamsha fort avec un thème natal faible peut indiquer un potentiel limité, mais en même temps la capacité de l'exprimer pleinement. Un navamsha faible avec une carte natale forte indique un potentiel riche, mais, d'un autre côté, des problèmes de mise en œuvre. Lors de l'analyse du navamsa, une attention particulière doit être accordée aux positions de Jupiter et du seigneur de la neuvième maison, ainsi qu'à la planète qui est l'atma-karaka (signifiant du « I ») du thème navamsa. Tous les signifiants planétaires de Jaimini peuvent être examinés ici ;
C’est d’ailleurs dans Navamsha qu’ils se manifestent le plus clairement.
Si une planète est forte à la fois dans la carte natale et dans le vamsa, elle se montrera d’une très bonne façon. Une planète située dans le thème natal dans le signe de l'exaltation ou du monastère, mais dans le navamsa se retrouve dans le signe de la débilité, sera quelque peu affaiblie, mais dans l'ensemble restera forte. Si une planète est dans le même signe à la fois dans la carte natale et dans le Navamsa, elle est considérée comme forte. Une telle planète est appelée vargottama (littéralement « dans la meilleure division »), Dashamsa. La dixième harmonique a beaucoup en commun avec la dixième maison. Il caractérise l'impact d'un individu sur le monde dans son ensemble et l'influence karmique qu'il exerce sur la vie. Dashamsha joue un rôle important dans l'établissement de la vocation professionnelle et dans l'évaluation de la carrière du propriétaire de l'horoscope. Ses principales significations sont le pouvoir, le statut social et les réalisations. Dashamsa doit être étudié en conjonction avec la dixième maison de la carte natale et son dirigeant, ainsi qu'avec le Soleil, Mercure, Jupiter et d'autres facteurs de carrière. Si le seigneur de la dixième maison du thème natal est fort en Dashamsa, cela signifie que le propriétaire de l'horoscope fera de grandes choses ou atteindra ses objectifs dans la vie.
Dvadashamsha C'est la carte du destin et du karma accumulés dans le passé. Traditionnellement, il est associé aux parents du propriétaire de l'horoscope, mais en réalité, toutes les circonstances du passé, y compris les facteurs héréditaires et l'influence des incarnations passées, entrent dans sa signification. Dvadashamsa peut être utilisé comme indicateur d'une vie antérieure ou même comme thème natal d'une incarnation précédente. Cela montre ce que l’âme a apporté avec elle dans son incarnation actuelle. Souvent, il peut être utilisé pour établir les fondements karmiques qui ont prédéterminé le caractère et le destin d'une personne dans cette vie.
Ainsi, la carte natale peut être utilisée pour étudier l'incarnation actuelle, la carte de neuvième harmonique pour prédire la prochaine incarnation et la carte de douzième harmonique pour vérifier les circonstances d'une vie antérieure. De cette façon, on peut se faire une idée de l’évolution de l’âme. Pour obtenir des réponses aux questions sur le père du propriétaire de l'horoscope, vous devez étudier la neuvième maison à Dvadashamsha, et pour obtenir des réponses aux questions sur la mère, vous devez étudier la quatrième maison. Ces lectures doivent être comparées aux données des neuvième et quatrième maisons du thème natal.
Shodashamsha Seize équivaut à quatre fois quatre. La seizième carte harmonique correspond donc aux thèmes de la quatrième maison. C'est un indicateur de bonheur, de vie familiale, d'acquisition de biens et de véhicules. Elle est utilisée à peu près de la même manière que la quatrième carte harmonique. Si le seigneur de la quatrième maison de Shoda Shamsha est fort, alors toute la zone de la quatrième maison devient plus forte. Cette carte joue également un rôle important sur le plan psychologique : elle est associée à l'équilibre mental et à la satisfaction émotionnelle.
Vimshamsha Selon la tradition, cette harmonique est considérée comme une carte de l'upasana – religion de méditation. Il caractérise le développement religieux de l’âme et la capacité d’une personne à s’engager dans le yoga du culte spirituel (bhakti-yoge).
De là, vous pouvez lire les aspirations religieuses que l'âme du propriétaire de l'horoscope a nourries dans ses incarnations passées. Vimshamsha montre l'impact de la shakti – l'énergie de la Déesse – sur nos vies et détermine notre capacité à nous soumettre à la volonté divine. Avec l’aide de cette harmonique, nous pouvons découvrir quelle forme de la Divinité nous sommes le plus enclins à adorer. De plus, vimshamshd caractérise la créativité et les talents artistiques.
Vingt fait cinq fois quatre. Par conséquent, la vingtième harmonique a une signification similaire à celle de la cinquième maison et tous les facteurs liés à la cinquième maison, à son dirigeant et à Jupiter doivent être étudiés.
Vimshamsha est associé à la joie, à l'amour et à la créativité de l'âme.
Siddhamsha Selon la tradition, cette harmonique est considérée comme une carte de la pensée, de la méditation et des capacités mentales (en particulier la carte des siddhi - capacités psychiques surnaturelles). Au sens le plus élevé, c'est une carte de la connaissance spirituelle et caractérise le développement spirituel de l'âme. Siddhamsha détermine la capacité d’une personne à pratiquer le yoga de la connaissance (jnana-yoge). Les planètes fortes stimulent ici le développement des capacités psychiques et spirituelles, aiguisent les perceptions, confèrent la maîtrise et approfondissent la conscience de soi.
Cette harmonique caractérise l’accumulation de connaissances et d’éducation au sens le plus large du terme. Que cette connaissance soit spirituelle ou matérielle dépend des lectures de la carte natale.
MÉTHODES D'ASTROLOGIE VÉDIQUE En Siddhamsa, il est important d'étudier les positions du seigneur de la neuvième maison, Mercure et Jupiter, ainsi que les atma-karakas. Les vingtième et vingt-quatrième harmoniques aident à pénétrer de nombreux secrets du développement spirituel humain.
Bhamsha Dans ce thème, la force et la faiblesse des planètes sont déterminées en fonction de leur appartenance à un nakshatra particulier. Bhamsha est un réglage plus fin du navamsha (où les divisions de signes correspondent aux quartiers des nakshatras). La chose la plus importante ici est de prêter attention à la force ou à la faiblesse de la Lune. Il est également utile d’étudier les planètes signifiantes en bhamsha.
Trimshamsha Cette harmonique est la carte traditionnelle du malheur, de l'inimitié et de la maladie. Ceci est considéré comme très important, car en l'étudiant, nous découvrirons exactement de quoi nous devrions avoir peur dans la vie et ce qu'il est conseillé d'éviter.
Dans le thème Trimshamsha, il faut évaluer la force des seigneurs des troisième, sixième, huitième et onzième maisons. De plus, vous devez étudier ici la position des planètes situées dans les sixième, huitième et douzième maisons de la carte natale. S’ils sont mal placés dans le trimshamsa, la probabilité qu’ils deviennent une source de problèmes augmente.
Khavedamsa À partir de ce thème, on peut explorer les influences spécifiques bénéfiques et défavorables des planètes, qui sont parfois appelées bonnes et mauvaises habitudes – principalement des tendances émotionnelles et mentales. Quarante égale quatre fois dix, et donc la quarantième harmonique est associée aux affaires de la quatrième maison.
Akshavedamsha Cette harmonique permet de clarifier toutes les indications générales du thème natal, même si l'on pense souvent qu'elle est principalement associée aux qualités morales et éthiques du propriétaire de l'horoscope. Quarante-cinq font neuf à boire, et donc Akshavedamsha est en corrélation avec les indications des cinquième et neuvième maisons dans le domaine du bon et du mauvais karma. En l'utilisant, on peut établir à laquelle des trois divinités suprêmes de l'hindouisme une personne correspond le plus : Brahma le créateur, Vishnu le conservateur ou Shiva le destructeur.
Shastyamsa C'est la plus subtile de toutes les cartes harmoniques. Il est souvent utilisé pour étudier les horoscopes des jumeaux. Il permet de faire les ajustements les plus précis et de différencier au maximum les influences des planètes. Lors de l'analyse de Shastyamsha, un système spécial de divinités protectrices est utilisé.
JUPITER Vêtu de jaune, au corps jaune, à quatre bras, le maître Pogon, de caractère paisible, assis sur un éléphant, portant dans ses mains un chapelet, un récipient à eau et un bâton, avec un saphir précieux dans la couronne de son tête, accordant des bénédictions du geste de la main - oui Le Divin Seigneur Jupiter nous fait descendre sa miséricorde pour toujours et à jamais.
PÉRIODES PLANÉTAIRES :
DÉVELOPPEMENT DES ÉNERGIES PLANÉTAIRES AU COURS DU TEMPS Dans l'astrologie védique, pour évaluer l'influence que les planètes ont sur une personne à différentes étapes de son chemin de vie, un système simple et en même temps détaillé de systèmes planétaires est utilisé périodes (dashas). Il peut être utilisé à la fois à la place de progressions et de transits plus lourds, et en plus d'eux, pour clarifier les données obtenues. Les périodes planétaires constituent peut-être la manière la plus visuelle d’imaginer le déploiement des énergies planétaires dans le temps et la manière dont elles se manifestent à différentes étapes de la vie humaine. Il est logique de construire un horoscope védique, au moins pour pouvoir appliquer ce système - un système sans l'utilisation duquel l'interprétation du thème védique, à son tour, reste incomplète. Il est utile à chacun de savoir dans quelle période il se trouve et de considérer le cours de sa vie à la lumière des périodes planétaires changeantes.
Les astrologues védiques accompagnent l'analyse de chaque horoscope en calculant les périodes planétaires. Pour ce faire, vous n'avez pas besoin de construire de carte supplémentaire, ni même de prendre en compte les transits : toutes les informations nécessaires sont contenues dans la carte de pointage elle-même. La méthode des périodes planétaires est très pratique pour étudier la vie humaine et pour élaborer des plans à long terme. Le tableau Dasha reflète des changements importants dans la vie et le caractère du propriétaire de l'horoscope. La plupart des gens subissent ces changements de temps en temps. Parfois, le caractère d’une personne change au point de devenir méconnaissable, et cela se produit de manière assez efficace. Les périodes planétaires aideront à comprendre de tels événements. Une nouvelle période peut différer tellement de la précédente qu’avec le passage à celle-ci, les fondements mêmes du destin, de la santé ou de la personnalité d’une personne sont transformés.
MÉTHODES D'ASTROLOGIE VÉDIQUE Il existe plusieurs systèmes différents pour déterminer les périodes planétaires. Le plus courant d'entre eux est le dasha Vimshottari (cycle de 120 ans), dont nous exposons les règles d'utilisation dans ce chapitre. Les séquences de dasha importantes sont également Yogini-dasha et Jaimini-chara-data, mais au total, il existe au moins une douzaine de systèmes différents. La plupart des astrologues védiques utilisent plusieurs séquences de dashas, mais Vimshottari reste la plus importante. Dans le système dasha Vimshottari, chacune des neuf planètes se voit attribuer une période de 6 à 20 ans. L'ordre des planètes est ici le même que dans le système de gouvernance des constellations lunaires (nakshatras), puisque le système des périodes planétaires est basé sur le zodiaque lunaire.
Aucune justification logique de ces correspondances n’est donnée. Il est frappant que la période de Rahu soit la « ombre » pla Vimshottari dasha Lune - 10 ans Mars - 7 ans Soleil - 6 ans Saturne - 19 ans Jupiter - 16 ans Rahu - 18 ans Vénus - 20 ans Ketu - 7 ans Mercure - 17 ans ne sont pas sensiblement plus longs que les périodes de planètes aussi importantes que le Soleil et la Lune. Cependant, même si le sens de ce système ne nous est pas clair, il fonctionne assez efficacement.
COMMENT CALCULER LES PÉRIODES PLANÉTAIRES La façon la plus simple de calculer les périodes planétaires est d'utiliser un programme informatique spécial. Mais il existe aussi une méthode assez simple qui permet de les calculer manuellement. Tout d’abord, vous devez déterminer la période planétaire majeure (mahadasha), puis calculer la période mineure (bhukti-dasa) à l’intérieur de celle-ci. Si vous le souhaitez, vous pouvez diviser la courte période en segments encore plus courts.
À l’aide du tableau donné au chapitre 6, déterminez dans quel nakshatra se trouvait la Lune au moment de sa naissance. Si, par exemple.
La Lune dans le thème natal est située à 12°26" Vierge, alors son nakshara est Hasta. Utilisez ensuite le tableau pour déterminer quelle planète gouverne ce nakshatra. Dans notre exemple, la planète dirigeante est la Lune.
Par conséquent, le moment de la naissance se produit pendant la période planétaire majeure (mahadasha) de la Lune.
Déterminez maintenant combien de degrés et de minutes d’arc il reste à la Lune pour parcourir pour atteindre la fin du nakshatra. La longueur de chaque nakshatra est de 13"26", soit 800". Dans notre exemple, Hasta commence à 10°00" Vierge. Par conséquent, la Lune a déjà dépassé 02°26" dans ce nakshatra, et il lui reste 10°54" (654") à parcourir. Divisez ce reste par 800" - et vous découvrirez quelle partie de la période la Lune a pas encore passé (dans notre exemple - 0,8175).
Référez-vous ensuite au tableau Vimshottari Dasha (voir ci-dessus) et trouvez-y la durée de la période associée à la planète - le souverain du nakshatra. Comme déjà mentionné, Hasta nakshatra est gouverné par la Lune ;
sa durée est de 10 ans. Multipliez la durée de la période planétaire par la partie de la période que vous venez de calculer et pendant laquelle la Lune n'est pas encore passée (10 ans x 0,8175 = 8,175 ans).
Multipliez la partie fractionnaire du produit obtenu par douze pour obtenir le nombre de mois (0,1 7 5 x 12 = 2,1 mois). Enfin, multipliez la partie fractionnaire de ce produit par 30 pour obtenir le nombre de jours (0,1 x 30 = 3 jours). En additionnant les années, les mois et les jours, vous découvrirez quelle partie de la période planétaire une personne doit encore vivre après la naissance (dans ce cas - 8 ans du mois et 3 jours). Si le propriétaire de l'horoscope est né, par exemple, en octobre 1952, alors la partie calculée de la période doit être ajoutée à cette date. C'est ainsi que l'on apprend que la période lunaire a commencé au moment de la naissance et s'est terminée le 13 décembre 1960.
Chaque période planétaire majeure suivante commencera à la même date à laquelle se termine la période précédente. Dans notre exemple, la période de sept ans de Mars débutera le 13 décembre 1960. Puis, le 13 décembre 1967, la période de Mars prendra fin et la période de Rahu commencera. Et ainsi de suite.
Certains astrologues védiques utilisent une année de 360 jours pour travailler avec le système Dasha. En conséquence, chaque période planétaire suivante commence un peu plus tôt et, au milieu de la vie d’une personne, elle peut être en retard de plusieurs mois sur les tirets d’une année de 365 jours.
MÉTHODES D'ASTROLOGIE VÉDIQUE Tableau des périodes planétaires Périodes majeures et mineures (dasha et bhukti) 2. Dasha de la Lune - Yulet I. Dasha du Soleil - 6 ans Soleil 3 mois 18 jours Lune 10 mois Lune 6 mois Mars 7 mois Mars 4 mois 6 jours Rahu 1 an 6 mois Rahu 10 mois 24 jours Jupiter I année 4 mois Jupiter 9 mois 18 jours Saturne 1 an 7 mois Saturne 11 mois 12 jours Mercure 1 an 5 mois Mercure 10 mois 6 jours Ketu 7 mois Ketu 4 mois 6 jours Vénus 1 an 8 mois Vénus 1 an Soleil 6 mois 3. Mars Dasha - 7 ans 4. Rahu Dasha - 18 ans Mars 4 mois 27 jours Rahu 2 ans 8 mois 12 jours Rahu 12 mois 18 jours Jupiter 2 ans 4 mois 24 jours Jupiter 11 mois 6 jours Saturne 2 ans 10 mois 6 jours Mercure Saturne 13 mois 9 jours 2 ans 6 mois 18 jours Ketu Mercure 11 mois 27 jours 12 mois 18 jours 4 mois 27 jours Ketu Vénus 3 ans Vénus 1 an 2 mois Soleil 10 mois 24 jours Soleil 4 mois 6 jours Lune 1 an 6 mois Lune 7 mois Mars 12 mois 18 jours 6. Saturne Dasha - 19 ans 5. Jupiter Dasha - 16 ans Saturne 3 ans 3 jours Jupiter 2 ans 1 mois 18 jours Saturne 2 ans 6 mois 12 jours Mercure 2 ans 8 mois 9 jours Ketu 1 an 1 mois 9 jours Mercure 2 ans 3 mois 6 jours Vénus 3 ans 2 mois Ketu 11 mois 6 jours Soleil 11 mois 12 jours Vénus 2 ans 8 mois 9 mois 18 jours Lune 1 année 7 mois Soleil 1 an 1 mois 9 jours 1 an 4 mois Mars Lune 11 mois 6 jours Rahu 2 ans 10 mois 6 jours Mars Jupiter 2 ans 6 mois 12 jours Rahu 2 ans 4 mois 24 jours 8. Ketu Dasha - 7 ans 7 . Mercure Dasha - 17 ans Ketu 4 mois 27 jours Mercure 2 ans 4 mois 27 jours Vénus 1 an 2 mois Ketu 11 mois 27 jours Soleil 4 mois 6 jours 2 ans 10 mois Vénus 7 mois Lune 10 mois 6 jours Soleil Mars 4 mois 27. jours Lune 1 an 5 mois Rahu 12 mois 18 jours 11 mois 27 jours Mars Jupiter 11 mois 6 jours 2 ans 6 mois 18 jours Rahu 13 mois 9 jours Saturne Jupiter 2 ans 3 mois 6 jours Mercure 1 1 mois 27 jours 2 ans 8 mois 9 jours Saturne 9. Dasha de Vénus - 20 ans Vénus 3 ans 4 mois Soleil 1 an Lune 1 an 8 mois Mars 1 an 2 mois Rahu 3 ans Jupiter 2 ans 8 mois Saturne 3 ans 2 mois 2 ans 10 mois Mercure Ketu 1 an 2 mois Des périodes encore plus courtes (antar dashas) peuvent être calculées sur la base des mêmes proportions 2 5. Cependant, pour qu'elles fonctionnent efficacement, il est nécessaire de connaître l'heure exacte de la naissance. De plus, les moments exacts du changement des dashas dépendent de l’ampleur de l’ayanamsha qui a été utilisé pour construire la carte natale. Une différence de 1 degré dans la magnitude d'ayanamsha entraîne un décalage des périodes planétaires d'environ 1 an. Pour cette raison, l’analyse des dashas est l’un des meilleurs moyens de tester la pertinence d’une signification particulière d’ayanamsha.
UTILISER LES DASHAS Une planète gouvernant une période majeure se manifestera à travers les affaires de la maison qu'elle gouverne et à travers les planètes et les maisons qu'elle abrite. Afin d'utiliser les périodes planétaires à bon escient, il est nécessaire d'avoir une solide compréhension des principes des maisons dirigeantes. et les règles pour déterminer le statut temporaire des planètes. Sans cela, une interprétation précise des périodes planétaires est impossible. On pense que le dirigeant du dasha « aspecte » toutes les maisons et planètes de l'horoscope au cours d'une période donnée. les maisons et les planètes qu'il considère réellement dans sa carte natale ont un effet deux fois plus fort.
Les relations entre les dirigeants des grandes et des petites périodes jouent un rôle extrêmement important. Tout lien existe. La durée de la période mineure de chaque planète se rapporte de la même manière à la durée de la période majeure. comme la durée d'une grande période de cette planète - jusqu'à toute la durée du dasha de Vimshottari, qui est de 120 ans. Le décompte des périodes mineures commence par la planète qui gouverne la période majeure donnée et se poursuit dans le même ordre que la séquence des périodes majeures.
En utilisant le même principe, vous pouvez calculer des périodes de ki encore plus courtes - antar-dasha - sur une petite période. (Environ Pers.) Les MÉTHODES D'ASTROLOGIE VÉDIQUE entre eux dans la carte natale s'intensifieront à ce moment-là.
On pense que le dirigeant de la petite période, pour ainsi dire, « aspecte » le dirigeant de Mahadasha, modifiant son influence selon sa nature.
Même si ces deux souverains ne sont pas liés par un aspect réel dans le thème natal, leurs influences n'en seront pas moins mélangées. Si, par exemple, il n'y a pas d'aspect entre Jupiter et Vénus dans la carte natale, alors pendant les périodes Jupiter-Vénus, l'influence conjointe de ces deux planètes apparaîtra toujours, bien que pas aussi forte que si elles étaient reliées par un aspect réel.
Outre les aspects, la relation entre les maisons doit être prise en compte. Les planètes situées dans des maisons défavorables les unes aux autres - la sixième, la huitième ou la douzième - ne sont pas enclines à une coopération harmonieuse. Au contraire, les planètes placées dans des maisons favorables les unes aux autres - trigonales ou angulaires - auront un effet positif même s'il n'y a aucun aspect entre elles.
Faites également attention à l'amitié et à l'inimitié. Si les périodes majeures et mineures sont gouvernées par des planètes reliées par amitié, c'est un bon indicateur. Les planètes hostiles les unes aux autres donneront lieu à certains problèmes, même si toutes deux ont un effet favorable sur l'ensemble du thème natal. Tous ces différents facteurs doivent être soigneusement pesés et synthétisés en un tableau cohérent. Ce n’est qu’ainsi que la nature des périodes planétaires pourra être décrite avec précision.
Une méthode spéciale d'interprétation des dashas est également connue. Elle consiste à prendre comme ascendante la planète régnant sur la période majeure et à interpréter les maisons du thème natal en conséquence. Bien entendu, cette interprétation n’aura de sens que pendant la période étudiée. Si, par exemple, le propriétaire de l'horoscope traverse la période de Jupiter et qu'en même temps Jupiter dans son thème natal est dans la neuvième maison et Vénus dans la troisième, alors on peut espérer que pendant le dasha de Jupiter (très probablement pendant la période mineure de Vénus), cette personne rencontrera un partenaire de vie, puisque Vénus est située dans la septième maison de Jupiter.
La règle générale est que les périodes les plus réussies surviennent lorsque plusieurs seigneurs bénéfiques se combinent, c'est-à-dire lorsque les seigneurs des périodes majeures et mineures, ainsi que des sous-périodes, sont de nature favorable. De plus, lorsque tous les maîtres des époques règnent sur le même domaine de la vie, on peut compter sur le succès dans ce domaine. Ainsi, lorsque les seigneurs des neuvième, onzième, deuxième ou cinquième maisons se réunissent, commence une période favorable aux affaires et aux profits.
En revanche, lorsque les seigneurs des sixième, huitième, douzième, troisième ou onzième maisons s'unissent, le propriétaire de l'horoscope est menacé de maladie et d'obstacles de toutes sortes.
Le début d’une longue période d’une planète bénéfique est considéré comme particulièrement favorable. Cette période est idéale pour faire des plans et fixer des objectifs pour toute la période planétaire à venir. Il ne faut cependant pas oublier que l’influence d’une longue période réussie ne commence pas à se manifester immédiatement. Au début, la planète ne sème que les graines d'événements heureux, puis les pousses se lèvent, mais les fruits n'apparaissent qu'après un certain temps.
Le début d'une petite période - bhuti - est également bien adapté aux activités dans la sphère de sa planète dirigeante, s'il est en harmonie avec le dirigeant d'une grande période - mahadasha.
C'est aux premiers instants des périodes planétaires qu'il est recommandé de recourir à des remèdes curatifs (gemmes, mantras, rituels) qui peuvent atténuer les effets négatifs du dasha à venir. Si le seigneur Dasha est favorable mais faible, son influence peut être renforcée à l’aide d’une pierre précieuse appropriée. Si le dasha est gouverné par une planète maléfique, il peut être favorisé par un mantra, un rituel ou un culte. Par exemple, si dans le cadre d'une grande période de Jupiter bénéfique commence une petite période de Saturne négatif, vous pouvez soit adoucir la force néfaste de Saturne, soit renforcer Jupiter.
La place la plus importante dans le système Dasha est occupée par le dirigeant de la période majeure, et en deuxième position est le dirigeant de la période mineure.
Si, par exemple, le dirigeant d'une grande période est le dirigeant de la deuxième maison (maison des moyens de subsistance) dans la carte natale, le dirigeant d'une petite période est le dirigeant de la onzième maison (maison du profit) et le dirigeant de la sous-période est le dirigeant de la neuvième maison (maison de la chance), alors plus probablement tout cela indique un profit matériel. Mais si le dirigeant d’une période majeure gouverne la neuvième maison (maison de la religion), le dirigeant d’une petite période gouverne la cinquième maison (maison de l’esprit créatif) et le dirigeant d’une sous-période gouverne la deuxième maison (maison de l’esprit créatif). intellect), alors cette période sera bonne pour vous en ce qui concerne les principes spirituels, religieux ou juridiques. Bien entendu, l’état naturel des planètes doit également être pris en compte. Mais la période d'un maléfique comme Saturne est plus susceptible d'être favorable si cette planète se trouve dans des maisons qui lui sont favorables - dans le sixième ou le onzième.
TRANSITS (GOCHARA) Lors de l'analyse des périodes planétaires, il faut également prendre en compte les transits (positions actuelles réelles) des planètes. Les transits des planètes les plus fortes du thème et du maître de l’ascendant sont toujours très importants. Une attention particulière doit être portée aux transits des planètes qui régissent les périodes majeures et mineures – mahadashas et bhukti-dasas.
L'évaluation finale de l'influence des périodes est déterminée par les transits d'environ 1/3, le reste dépend de la relation entre les planètes - maîtres des périodes dans la carte natale. Les transits forts sont particulièrement importants lorsqu’ils se produisent à la jonction de deux périodes planétaires.
L'astrologie est une science primordiale, un système original de connaissances créé par l'homme à la nuit des temps. L'astrologie constitue la base des enseignements cosmologiques les plus anciens, à l'aide desquels nos ancêtres ont compris la structure et les lois du mouvement de l'univers. L'astrologie était la science du destin, qui servait à interpréter les événements terrestres dont les origines se situaient au ciel. Et en même temps, l’astrologie était non seulement la plus ancienne et la plus importante des sciences du monde extérieur, mais aussi la plus importante des sciences spirituelles, adressée au monde intérieur.
L'astrologie étudie les origines cosmiques des forces et influences qui se manifestent dans tous les domaines de l'activité humaine sans exception. À cet égard, la vision astrologique du monde était en avance sur les réalisations de toutes les autres sciences. En nous enseignant le langage des énergies cosmiques, l’astrologie nous aide à comprendre tous les domaines de la vie. Par exemple, les systèmes médicaux anciens - comme l'Ayurveda indien ou médecine grecque antique - accordait une grande attention aux facteurs astrologiques. La base de la pratique yogique est l’équilibre des forces solaires et lunaires dans le corps humain.
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L'astrologie était la pierre angulaire de toutes les cultures spirituelles de l'Antiquité : Égypte et Babylone, Inde, Chine et Méso-Amérique. La structure sociale de ces États reposait sur elle, comme en témoignent, entre autres, les dynasties royales qui faisaient remonter leur ascendance au Soleil et à la Lune. L'astrologie était la discipline physique, psychologique et médicale originelle. Par conséquent, sur la base du système astrologique accepté dans une culture donnée, on peut juger du degré de développement de cette culture et de ses relations avec le monde extérieur.
Sans astrologie, c’est-à-dire sans compréhension du rôle que joue le mouvement des corps célestes dans nos vies, une connaissance holistique et intégrale du monde est impensable. Sans cela, nous ne pourrons pas comprendre ce qui nous unit à l’univers, ni pour conjurer les influences négatives des forces cosmiques. ni attirer les énergies bénéfiques du cosmos dans votre vie. Notre relation avec les étoiles est un miroir de notre relation avec le cosmos dans son ensemble, et elles contiennent la solution aux secrets de notre âme et de notre « moi » intérieur. Toute culture dans laquelle l'astrologie n'a pas été développée est privée d'accès aux connaissances supérieures et perd le contact avec l'univers.
En ce sens, la culture moderne devrait certainement être qualifiée de défectueuse. Malgré le fait que nos connaissances dans le domaine de l'astronomie ont largement dépassé toutes les civilisations précédentes, sans astrologie, ces connaissances sont comme un corps sans âme. Nous avons réduit les forces sacrées du cosmos au niveau primitif des nombres et des réactions chimiques. Cette attitude témoigne d’une perte de véritable sensibilité à la vie. Cela s’apparente aux tentatives visant à réduire la personnalité humaine à des paramètres physiques tels que la taille et le poids, ou à évaluer un grand tableau par la composition chimique de ses peintures. Cette forme limitée de connaissance ne nous permettra jamais de comprendre qui nous sommes réellement et ce qu’est réellement l’univers.
Nous sommes fiers des réalisations de la science moderne dans le domaine de la technologie, mais cette science n’a pas fait un pas de plus vers la connaissance de la présence divine en toutes choses. Les peuples de l'Antiquité, s'appuyant sur l'astrologie et d'autres sciences similaires, étaient bien en avance sur nous dans la compréhension de l'âme, et si nous voulons vraiment avancer dans notre développement, nous devrons revenir en arrière et adopter leur approche. L'homme moderne refuse même de classer l'astrologie comme une science - au motif qu'elle voit dans les objets d'étude non seulement la forme, mais aussi l'esprit. Cependant, si l’univers possède réellement une conscience (et de nombreux physiciens n’excluent plus cette possibilité), alors la science doit reconnaître le côté spirituel des choses. Et puis l'astrologie devrait recevoir la place qui lui revient parmi les sciences de la conscience - et comment peut-on même parler de science ou de vérité sans prendre en compte la conscience ?
Pour que l'aube d'une nouvelle ère spirituelle se lève enfin, il est nécessaire de remettre l'astrologie à la place qui lui revient : à l'avant-garde de la connaissance. Sans établir un contact avec la grande essence cosmique de l'humanité, la transition vers une ère supérieure est impossible et les étoiles servent d'intermédiaires dans un tel contact. Mais pour atteindre cet objectif, l’astrologie doit être appliquée à un niveau beaucoup plus profond que celui auquel sa compréhension atteint habituellement.
En rejetant l'astrologie, nous l'avons rendue superficielle. Elle ne reçoit même pas une fraction de l’attention qu’elle mérite et a presque cessé de constituer un domaine de recherche fructueux. Une tentative de relance de l'astrologie pourrait devenir l'une des réalisations les plus importantes de notre époque - si, bien sûr, nous avons la clairvoyance de l'entreprendre. J'espère sincèrement que cette tâche sera entreprise par des personnes dotées à parts égales d'intellect et d'intuition, car pour la mener à bien, il faudra les deux.
LA SCIENCE DU TEMPS (Kala Vidya)
Le temps est la force primordiale qui régit l'univers. Tout ce qui existe est né dans le temps. L'univers lui-même est le temps ; la création et la destruction de l’univers sont présentes dans le présent à tout moment donné. Les lois du temps organisent tout ce qui existe. Par conséquent, le respect du temps n’est pas du tout un préjugé. Nous sommes tous stupéfaits par le miracle de la naissance et nous craignons tous la mort. Mais les deux sont des formes de culte du temps. Nous apprécions et comptons tous les moments de notre vie. Nous voulons tous vivre éternellement. Le temps est l'environnement dans lequel nous vivons. Le rythme du temps – jours et saisons, mois et années – est à la base de toutes nos actions.
Le temps est le grand Dieu qui gouverne le cosmos. Le Grand Temps, Mahakala, est le Grand Dieu Mahadeva, Shiva en tant que Seigneur transcendantal de l'existence. Le pouvoir du temps, Mahakali, est son épouse, la Grande Déesse Mahashakti, le Pouvoir suprême. Le temps est le souffle divin qui crée, soutient et détruit la vie et la forme de l'univers. Le temps est la danse du grand Dieu, pleine de la beauté et de l'horreur de la Grande Déesse.
Tous les dieux sont avant tout des personnifications du temps. Les principaux dieux du temps sont le Soleil, la Lune et les planètes : ils contrôlent le mouvement du temps dans le système solaire. Les planètes reflètent les forces de l’esprit cosmique, qui gouverne toutes choses grâce au pouvoir du temps.
Du point de vue de la science moderne, le temps n'est pas un continuum vide qui sert de cadre externe aux événements. Il s'agit d'un champ de force qui dépend de la force gravitationnelle des objets qui s'y trouvent, dont le principal - pour nous, les gens, vivant sur Terre sont le Soleil et les planètes. Les planètes possèdent de puissants champs magnétiques. Les planètes sont des nœuds lumineux d'un vaste réseau énergétique, tissé de fines lignes de force et reliant l'ensemble du système solaire en un seul organisme. Et même si les planètes semblent très éloignées de nous, leurs champs d’énergie atteignent la Terre et influencent les structures de la vie terrestre, notamment notre corps et notre âme.
Selon les anciens voyants, le temps a son propre rythme et ne peut être représenté comme une ligne droite uniforme. Le temps est le fleuve de la vie dont le flux obéit à la musique des sphères. Il donne naissance à un plan de manifestations matérielles, objectivées sous forme d’espace. Le temps crée, soutient et détruit toutes choses, qui ne sont que des vagues dans son courant, écrasant l'éternité.
Chaque planète se déplaçant sur son orbite absorbe et émet de l'énergie. Chaque planète est un émetteur d'énergie avec une certaine longueur d'onde nécessaire au maintien de l'ordre dans le système solaire. Les radiations des planètes forment des structures énergétiques en constante évolution à partir desquelles est tissé le tissu de la vie et de toute la création.
La qualité des différentes phases dans lesquelles nous entrons tout au long de la vie dépend du mouvement des planètes. Le mouvement des planètes soutient les forces qui régissent le jeu de notre existence terrestre. La Terre, dans sa rotation autour de son axe, crée un jour. La Lune, sur son orbite autour de la Terre, forme un mois. Le Soleil, en tant que centre de l’orbite sur laquelle se déplace la Terre, crée une année. La révolution de Saturne autour du Soleil détermine un mois cosmique d'une durée de trente ans.
Les grands cycles du temps - les yugas, dont chacun couvre plusieurs millénaires - sont soumis aux lois des conjonctions planétaires. Ils reflètent le mouvement du Soleil par rapport aux autres étoiles ou autour du centre de la Galaxie. Chaque cycle temporel est un élément d’un autre cycle plus vaste : la grande spirale de la création s’étend vers l’infini. Et la vie de l'univers entier n'est qu'un jour dans la vie du Seigneur de la Création, Celui qui repose la nuit sur la poitrine de l'Incréé. Chaque instant a sa propre qualité particulière. Aux forces agissant à un moment donné est associée la définition dekarma partagé, ou destin, ou synchronicité. Tout ce qui arrive à un moment donné porte inévitablement la coloration de ce moment. Cela signifie qu'au moment de notre naissance, nous pouvons lire la structure de notre vie entière - tout comme en regardant une petite graine, nous pouvons découvrir la nature de l'arbre qui en sortira.
De même, le moment où nous démarrons une entreprise (par exemple, lorsque nous nous marions) détermine la façon dont cette entreprise se développera. À tout moment, l’univers tout entier nous parle à travers la cohérence des événements de notre vie avec les événements de la vie cosmique, nous montrant la structure de ce que nous devrions être. En ce sens, la vie est un livre ouvert. Mais pour que ce livre nous profite, nous devons apprendre à le lire. Le livre de la vie est le livre du temps, et donc le livre des étoiles.
Étant les seigneurs du temps, les planètes sont également les seigneurs du karma (destin). Ils nous indiquent les énergies cosmiques que nous développons au cours de notre vie, et le niveau auquel ce développement s'effectue. Ils nous montrent les forces auxquelles nous sommes exposés et qui peuvent nous nuire. Nous vivons tous dans un océan d’influences cosmiques dont les transmetteurs sont les planètes. Mais, ne possédant pas la véritable connaissance, nous ne pouvons qu'errer aveuglément parmi eux, sans même nous rendre compte de leur existence. et c'est pourquoi nous risquons à tout moment de subir un coup trop fort, qui, dans d'autres circonstances, aurait pu être évité. De telles collisions négatives avec les énergies cosmiques se manifestent pour nous sous forme de traumatismes et de catastrophes quotidiennes : maladies, conflits, mort. Au niveau collectif, elles prennent la forme de guerres, d’épidémies et de catastrophes naturelles. Cependant, celui dont l’œil spirituel est ouvert peut éviter la plupart de ces problèmes. Et l'astrologie nous aide à développer cette vision intérieure avec laquelle nous pouvons naviguer en toute sécurité sur notre navire à travers la mer agitée de la vie.
L’astrologie ne montre pas seulement les événements de la vie actuelle d’une personne. Les planètes révèlent à l'astrologue les secrets des incarnations passées et futures. Tout le temps est soumis au rythme uniforme des naissances et des morts. Tous les êtres vivants, sans exclure l’univers lui-même, passent inévitablement par de nombreux cycles de naissance et de mort. Ce qui naît doit mourir. Ce qui est mort doit renaître.
En contemplant les choses telles qu'elles sont aujourd'hui, nous voyons aussi leur hier et leur demain, nous voyons des créations et des mondes qui ont existé dans le passé et apparaîtront dans le futur, nous voyons ce que nous étions et ce que nous allons devenir.
Les planètes, en tant qu'énergies du temps, sont dirigées dans leur mouvement vers l'éternité. Ils soulignent non seulement les chaînes qui nous enchaînent au temps, mais nous ouvrent également le chemin de la libération de ces chaînes, du passage du temporaire à l'éternel. Dès que nous prenons conscience des forces cosmiques agissant à travers les planètes, nous émergeons de la puissance de leur loi extérieure. Ces forces deviennent partie intégrante de nous-mêmes. Nous reprenons la création et la recréons dans nos propres cœurs. Nous réunissons l'homme cosmique - notre « je » le plus profond. Nous gagnons en pouvoir sur l’ensemble du monde créé. L'Univers cesse d'être un réseau de désirs qui nous enchevêtrent - il se transforme pour nous en un tapis de pensée à motifs sur lequel nous pouvons jouer comme des enfants. Les rayons planétaires, qui régnaient auparavant sur nous dans notre ignorance, deviennent diverses facettes de notre éternité et de notre immortalité.
L'astrologie est un symbole de développement spirituel, un symbole de l'évolution de la conscience. Nous pouvons méditer sur ses différents éléments et y trouver des archétypes qui contribuent à notre développement intérieur. Le langage de l’astrologie peut être utilisé comme un outil symbolique – sans même recourir à des calculs ou à des branches particulières de la science astrologique. En fin de compte, chacun de nous comprendra toutes les forces personnifiées dans les planètes et deviendra tout ce qui existe. Par conséquent, ne vous attachez pas à la structure de votre destin personnel, mais utilisez-la comme une passerelle menant à la vie cosmique.
dire aux amisMots clés: Nouveau regard, astrologie, David Frawley, Ayurveda indien, enseignements cosmologiques, cultures spirituelles de l'Antiquité, pouvoirs cosmiques
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ASTROLOGIE
VOYANTS
Gestion
en astrologie védique/indienne
David Frawley
Astrologie des voyants.
Publié pour la première fois aux États-Unis d'Amérique par Lotus Press
Traduction : A. Blaze
Editeur : A. Spirova
David Frawley
A75 Astrologie des voyants. Un guide de l'astrologie védique/indienne. Par. de l'anglais selon la deuxième éd. - M. : Sattva, 2001. - 384 p., et pp. -
ISBN5-85296-044-6
L'astrologie védique (jyo tish) est l'astrologie traditionnelle de l'Inde et l'un des systèmes yogiques les plus profonds. Il vous permet de faire des prédictions extrêmement précises et d'effectuer une analyse approfondie du cours de la vie humaine, révélant les secrets du karma et du destin.
Ce livre est un guide moderne de l'astrologie védique, couvrant tous les principaux aspects de la philosophie, de l'histoire et de la pratique du jyotish.
UDC 615 BBK 52.81 Cette publication est protégée par le droit d'auteur de la Fédération de Russie et des États-Unis. La reproduction, la reproduction par des moyens électroniques ou de toute autre manière de l'intégralité du livre ou d'une partie, à l'exception des cas de citation, n'est autorisée qu'avec. l'autorisation écrite des titulaires des droits d'auteur.
© Lotus Press, 2001 © Traduction, conception, « Sattva », 2001 Pour vos souhaits et suggestions, veuillez contacter : 117602, Moscou, PO Box 380 Adresse e-mail : [email protégé] DÉDICACE Je voudrais dédicacer la nouvelle édition de ce livre au Dr Raman, récemment décédé à l'âge de 86 ans à son domicile de Bangalore, en Inde. Son décès marque la fin d'une époque.
Puissions-nous avoir la perspicacité et la persévérance nécessaires pour poursuivre le travail de relance de l'astrologie védique dans le monde moderne - un travail pour lequel le Dr Raman a été à l'avant-garde pendant la majeure partie du siècle !
Puisse l’astrologie védique s’épanouir véritablement grâce à la sagesse et à la grâce de ces grands enseignants, et que tous les peuples du monde viennent partager sa générosité !
David Frawley (Vamadeva Shastri) Santa Fe, Nouveau-Mexique 16 janvier 1999 SOMMAIRE À propos de ce livre 6 Préface à la nouvelle édition 10 PARTIE 1
VISION DU MONDE VÉDIQUE
1. Un nouveau regard sur l'astrologie 18
2. Astrologie de l'Orient et comme
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C'est avec un profond sentiment de responsabilité que j'écris ces lignes - la préface de la dernière édition de l'Astrologie des Voyants du Dr David Frawley, un ouvrage très attendu et extrêmement perspicace qui a élargi l'éventail de la littérature occidentale sur Jyotish 1. Le Dr Frawley est l'un de ces rares érudits qui, étant immigrants de l'Occident, ont néanmoins pu pénétrer l'esprit de l'Orient en général et, en premier lieu, l'esprit de l'Inde. Cet avantage lui a permis d'éviter un flirt inapproprié avec l'esprit de la science et de présenter le Jyotish comme il se doit.
Le Jyotish (astrologie indienne), qui fait l'objet de ce livre, est l'un des plus grands cadeaux que l'Inde ait fait à toute l'humanité. Mais en Occident, le jyotish est resté peu connu jusque dans les années 50 du 20e siècle, malgré le fait qu'il ait au moins 7 000 ans et fasse depuis longtemps partie intégrante de la culture et de la vie indienne en général.
Le public anglophone a découvert le jyotish pour la première fois dans les années 90 du 19e siècle - grâce au magazine astrologique, que mon arrière-arrière-grand-père, le professeur Suryanarain Rao, a commencé à publier à cette époque, ainsi que grâce à plusieurs de ses livres. sur ce sujet. Malheureusement, Astrological Magazine cessa bientôt de paraître et ce n'est qu'en 1936 que mon père, le Dr B.W. Raman, a repris sa publication et l'a mis à la disposition des lecteurs du monde entier.
Grâce au Dr Ramap, Astrological Magazine est devenu une publication unique en son genre, le magazine le plus fiable et informatif sur le Jyotish au monde. Restant son éditeur unique et permanent pendant 62 ans, le Dr Raman a établi un record qu'aucun éditeur de sanskrit n'a encore réussi à battre. jyotisha, également jyautisha, est neutre. Ce livre utilise l'orthographe Jyotish. bien que dans la littérature de langue russe, il existe d'autres options : j j y o t sh i a. Périodique Jyotshi (NDLR). Sur les pages du Magazine Astrologique
il a réussi à relier l'astrologie à un certain nombre d'autres disciplines, a démontré sa pertinence pour le monde moderne et a ainsi attiré l'attention du public occidental sur le jyotish.
Depuis lors, l'intérêt pour l'astrologie indienne a commencé à se développer et à progresser à pas de géant, grâce à quoi, en particulier, toute une galaxie de spécialistes hautement qualifiés dans ce domaine est apparue, et le Dr David Frawley est sans aucun doute l'un des plus éminents parmi eux. En Inde, il est surtout connu comme l'auteur d'une monographie historique consacrée à la réfutation de la théorie de l'invasion aryenne avancée par les orientalistes et les historiens pendant la période coloniale. Mais dans le monde occidental, le Dr Frawley est mieux connu comme un maître accompli du Jyotish et de l’Ayurveda. Il a eu l'occasion de rencontrer le Dr Raman à plusieurs reprises et de discuter de l'astrologie et de la culture indienne. Il lui a dédié la nouvelle édition de son livre.
En tant qu'expert du Rig Veda et de l'astronomie védique, le Dr Frawley a également étudié en profondeur la science connexe de l'astrologie. L'astrologie védique, ou jyotish, n'est pas seulement une discipline autosuffisante : elle fait partie intégrante de la culture indienne et de la vie en général, pénétrant les fondements mêmes de l'activité humaine quotidienne - mondaine et spirituelle, financière, intellectuelle et familiale. Elle touche toutes les composantes de la vie d'un individu dans la société à laquelle il appartient. Dans ce livre, le Dr Frawley réussit à présenter aux lecteurs non seulement la lettre, mais aussi le véritable esprit de l'astrologie indienne. "L'Astrologie des Voyants" est, en fait, un voyage dans les profondeurs de l'esprit de l'astrologie, révélant aux lecteurs (en particulier à ceux qui sont nés et ont grandi dans des traditions extrêmement éloignées de la culture et de la façon de penser indiennes) un énorme nouveau monde, à l'image duquel non seulement les mouvements des corps célestes, mais aussi l'expérience de vie d'une personne qui est sur terre en état d'éveil.
Frawley considère l'astrologie comme « un moyen de transformer l'univers entier en un symbole, en un langage spécial pour le développement de l'âme ». De cette position, il démontre avec une clarté étonnante comment, grâce au Jyotish, une personne peut développer une attitude de plus en plus respectueuse envers le Soi et avancer pas à pas vers la Réalisation du Soi sur les chemins du pèlerinage terrestre.
Qu'est-ce que l'astrologie indienne : la doctrine des relations de cause à effet ou des corrélations entre l'homme et les planètes - ou le langage des étoiles comme une sorte d'écriture sacrée qui incarne le Temps omniprésent et destructeur : passé, présent et avenir? Cette question restera pour l’instant sans réponse et continuera à embrouiller et à intriguer les esprits des penseurs. Cependant, il ne fait aucun doute que Jyotish fait du bon travail en nous aidant à atteindre les quatre objectifs de la vie soulignés par les grands rishis de l'Inde. Ces objectifs sont le dharma (obligations qui lient une personne aux autres et à la société dans son ensemble), l'artha (gagner de l'argent), le kama (satisfaire les besoins physiques de manière autorisée) et le moksha (libération). Toute activité humaine vise à atteindre un ou plusieurs de ces objectifs ; l'astrologie nous permet de les aborder de manière consciente et systématique.
La plus grande perte de la civilisation moderne, où artha et kama sont au premier plan aux dépens du dharma et du moksha, est la perte de la tranquillité d’esprit et de l’humanité. Comprendre la vie aide à rétablir l'harmonie et éveille en nous la compassion pour notre prochain, nous apprend à pardonner aux gens leurs erreurs et leurs défauts. En effet, du point de vue de l'astrologie védique, les défauts des autres dont nous souffrons ne sont rien de plus que les conséquences de nos propres actions passées (karma), et par conséquent, nous ne pouvons que nous en vouloir. La conscience de la « responsabilité » karmique peut nous empêcher de faire le mal et nous encourager à faire le bien. Et il ne sera pas difficile pour un astrologue védique expérimenté de reconnaître à partir du thème natal en quoi consiste exactement cette « responsabilité ».
S'appuyant sur la philosophie qui nous est parvenue au fil des siècles depuis les anciens rishis (voyants) indiens, Frawley expose systématiquement les méthodes du jyotish, passant des toutes premières étapes - les règles de calcul du thème astrologique - aux étapes de plus en plus fascinantes. détails de l'interprétation des différents éléments de l'horoscope :
planètes avec leurs propriétés et caractéristiques, signes du zodiaque, nakshatras. maisons et yogas (ce dernier étant une caractéristique unique de l'astrologie indienne) - après quoi il passe à l'examen des cartes harmoniques, dasha et bhukti. Puis, comme il sied à un spécialiste de la médecine orientale et en particulier de l'Ayurveda, Frawley passe à l'astrologie médicale, discutant des tempéraments et des maladies, de la constitution et de la psychologie humaine.
L'astrologie fait partie du Vedanga 2 et il est donc impossible de comprendre le jyotish en dehors de sa composante spirituelle. Et lorsqu’il s’agit de considérer les facteurs spirituels de l’horoscope, Frawley, étant un sadhaka (chercheur de vérité spirituelle) avec de nombreuses années d’expérience, atteint de véritables sommets. En outre, il se concentre sur les agents de guérison tels que les pierres précieuses, les couleurs et les mantras, et indique également des moyens d'adoucir les énergies planétaires et d'obtenir la faveur des divinités planétaires. Enfin, il analyse 18 horoscopes, démontrant avec des exemples comment fonctionnent les principes de base de l'astrologie védique.
L'habileté et la facilité avec lesquelles le Dr David Frawley présente les principes fondamentaux du Jyotish, ainsi que sa capacité à présenter du matériel technique, même aride, de manière vivante, lui permettent d'emmener sans effort l'âme et l'esprit du lecteur occidental dans un voyage dans les mystères célestes. de la relation entre l'homme et l'univers qui l'entoure. L'astrologie des voyants est non seulement une excellente introduction à l'astrologie védique indienne, mais aussi une mine d'informations sur le sujet.
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Vedanga (sanskrit) - une discipline auxiliaire ou appliquée qui ne fait pas partie des Vedas, mais sert à leur étude plus approfondie (NDLR)
PRÉFACE À LA NOUVELLE ÉDITION
Retravailler une ancienne édition est une entreprise fructueuse. Tout d’abord, vous pouvez corriger les erreurs qui se sont glissées dans l’édition précédente (on se demande parfois : « Puis-je vraiment dire ça ? »). Deuxièmement, il est possible d’améliorer le style.Troisièmement - et peut-être le plus important - vous avez la possibilité de compléter le livre avec du nouveau matériel, ce qui peut être important dans un domaine en développement rapide.
L'astrologie védique a parcouru un long chemin au cours des dix années qui se sont écoulées depuis la rédaction de ce livre. À cette époque, aucun ouvrage sur ce sujet n'était publié en Occident, à l'exception d'un seul livre - "Ancient Indian Astrology for the Modern Western Astrologer" de James Braha, 3 et il n'y avait pas beaucoup d'informations à glaner sur un ordinateur astrologique. de nombreux programmes axés sur le système védique. Essentiellement, il n’existait aucun public en Occident capable de s’intéresser professionnellement à l’astrologie védique. J'ai adressé mon livre à deux groupes de lecteurs potentiels : d'une part, les astrologues occidentaux prêts à s'intéresser à un système astrologique alternatif, et d'autre part, les adeptes des gourous indiens et adeptes de leurs enseignements qui pourraient être fascinés par le côté astrologique de ce sujet. tradition.
Le livre a trouvé ses lecteurs parmi les deux groupes, mais a peut-être attiré davantage l'attention du second.
Aujourd'hui comme autrefois, ce livre est destiné à servir d'introduction générale mais complète au sujet de l'astrologie védique. Il n’est pas seulement conçu pour susciter l’enthousiasme du lecteur, mais il contient également un certain nombre d’informations particulières.
D'un autre côté, cet ouvrage ne peut pas être qualifié de guide purement technique pour les astrologues avancés : j'ai essayé de le faire Braha J. Astrologie hindoue ancienne pour l'astrologue occidental moderne Rus.
traduction:
Braha. JAMES. Astrologie indienne ancienne pour les astrologues modernes. M. :
Kohelet, 2001 (Traduction approximative) il est tout à fait accessible au lecteur dont l'expérience dans ce domaine n'est pas riche.
J'espère qu'en révisant et en développant ce livre pour une deuxième édition, j'ai pu y apporter plus de clarté et aborder plusieurs nouveaux sujets. Le résultat est un manuel sur l'astrologie védique, destiné à un éventail assez large de lecteurs - des astrologues débutants aux astrologues intermédiaires - et prépare le public intéressé à une étude plus approfondie de ce vaste système astrologique.
J'ai commencé à étudier l'astrologie védique en 1973. Quelques années plus tôt, après avoir découvert le livre de Sri Aurobindo sur les Védas, je suis devenu pour ainsi dire un « homme védique », c’est-à-dire que j’ai vu dans les Védas la plus haute sagesse. J'ai également étudié l'astrologie occidentale, mais ma concentration sur les connaissances védiques et ma fascination d'enfance pour les télescopes m'ont obligé à privilégier le zodiaque basé sur les étoiles fixes et à choisir le système védique comme spécialisation. J'ai commencé à mettre ce système en pratique de temps en temps en 1975 ; J'ai fait progressivement la transition de l'astrologie occidentale à l'astrologie védique.
À la fin des années 70 et au début des années 80, j'ai mené une série d'études sur les Vedas, ainsi que sur les Upanishads (l'héritage spirituel des disciplines védiques), dont les textes ont été publiés en Inde avec le soutien de M. P. Pandit, qui était puis le secrétaire de l'ashram Sri Aurobindo.
En 1984, pendant la période d'enseignement conjoint de l'Ayurveda avec Vasant Lad selon le programme qu'il a développé, j'ai recruté mon premier séminaire d'astrologie védique - principalement auprès d'étudiants ayant étudié l'Ayurveda. Même si tous les étudiants (et peut-être aussi le professeur) étaient alors à un niveau de formation assez bas, un début avait été fait. Inspiré par cela, j'ai décidé de compiler une série de conférences pour l'enseignement par correspondance - et en 1986, j'ai ouvert des cours par correspondance. Cette série de conférences a constitué la base de ce livre, qui a été publié pour la première fois à la fin des années 1990 et qui, à son tour, a servi d'impulsion pour l'ajout et le développement plus détaillé du cours magistral.
Un cercle de spécialistes dans le domaine de l'astrologie védique n'a commencé à émerger en Occident qu'en 1992, ce qui a été grandement facilité par le premier symposium sur l'astrologie védique aux États-Unis, à la préparation duquel j'ai participé avec Dennis Harness et Stephen Cuong. . Cet événement a été honoré par le Dr B.V. lui-même de sa présence et de sa bénédiction. Raman est universellement reconnu comme le plus grand astrologue indien du XXe siècle, qui, avec toute sa famille, a continué à nous apporter un soutien fiable et fidèle.
Grâce à cela, en 1993, lors du deuxième symposium, a eu lieu l'ouverture de l'ACVA, l'American Council of Vedic Astrology, qui est aujourd'hui devenue une organisation réputée comptant environ quatre cents membres et couvrant peut-être la majorité des spécialistes américains. en astrologie védique. Cela peut être considéré comme une grande réussite, étant donné que les représentants de domaines connexes comme, par exemple, l'Ayurveda, n'ont pas encore créé leur propre organisation aux États-Unis.
L'ASVA entretient des liens étroits avec l'ISAN (Conseil indien des sciences astrologiques), la plus grande organisation indienne d'astrologues védiques, dirigée par le Dr Raman.
Au cours des dix années qui ont suivi la première publication de ce livre, j'ai fréquemment visité l'Inde et j'y ai interagi avec de nombreux astrologues. L’astrologie védique non seulement vit encore aujourd’hui en Inde, mais y prospère et connaît une véritable renaissance. Il existe de nombreux charlatans, mais en même temps de nombreux astrologues sérieux publient de bons livres et mènent des recherches importantes.
Entre-temps, de nombreux astrologues védiques, grâce au forum organisé à l'initiative des participants aux colloques de l'ACBA, sont venus d'Inde aux États-Unis et ont commencé à enseigner ici. Plusieurs experts indiens ont écrit des livres sur l'astrologie védique destinés spécifiquement au public occidental ou anglophone. La liste des publications indiennes de langue anglaise sur ce sujet a été considérablement élargie et la qualité de la littérature a également augmenté.
Actuellement, la communauté des astrologues védiques en Occident se développe rapidement. En termes d'expérience et de compétence, ces spécialistes se rapprochent déjà des astrologues védiques de l'Inde. Tous ces faits indiquent que la renaissance de l’astrologie védique se poursuit et prend des proportions mondiales. Je suis extrêmement heureux que cela se produise aujourd’hui et que cette tendance ne fera sans doute que s’accentuer dans les années à venir.
Je tiens à remercier le Dr B.V. Ramana et Chakrapani Ullal, qui m'ont inspiré et soutenu dans ma quête de l'astrologie. De plus, je voudrais exprimer une gratitude particulière à Dennis Harness, grâce aux efforts duquel ACVA a été créé et sans qui cette communauté d'astrologues védiques en Occident n'aurait peut-être jamais existé.
Je voudrais également remercier Ken Johnson, qui a édité non seulement le manuscrit de ce livre, mais également plusieurs autres textes majeurs sur l'astrologie védique ; l'artiste anglaise Jane Adams, qui a fourni de belles illustrations originales pour les images de divinités planétaires ; et Robben Hickson de PES et J-PRES, qui a publié la première édition de ce livre il y a dix ans.
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1. Je m'incline devant le Soleil, avec son éclat comme une fleur d'hibiscus rouge, devant le don de perception et rayonnant, devant le persécuteur des ténèbres, détruisant tous les vices, devant le créateur du jour.
2. Je m'incline devant la Lune, dont la couleur est comme du caillé, de la nacre ou de la neige, devant celle qui est sortie de l'océan de lait, devant celui que Shiva porte au sommet de sa tête comme joyau principal.
3. Je m'incline devant Mars, né du sein de la Terre et avec son rayonnement comme le bel éclat de l'éclair, devant la jeunesse divine portant une lance à la main.
4. Je m'incline devant Mercure, sombre comme la fleur de Priyangu, devant celui dont les formes sont incomparables, devant le sage fils de la Lune, doué de douceur de caractère.
5. Je m'incline devant Jupiter, maître des dieux et des voyants, avec son éclat comme l'éclat de l'or, doué de sagesse, devant le souverain des trois mondes.
6. Je m'incline devant Vénus, étincelante comme une montagne aux sommets enneigés, la maîtresse suprême des démons, l'interprète de toutes les écritures.
7. Je m'incline devant Saturne, dont la couleur est bleu foncé, devant celui qui est né dans le monde devant le Dieu de la mort, devant le fils du Soleil et de l'Ombre.
8. Je m'incline devant Rahu, devant le demi-corps, dont la valeur est grande, devant le poursuivant impitoyable du Soleil et de la Lune, né du ventre d'un lion.
9. Je m'incline devant Ketu, dont la tête est constituée d'étoiles et de planètes, devant celui dont l'éclat sombre est comme une fleur d'épée large et dont le caractère est féroce et terrible.
UN NOUVEAU REGARD SUR L'ASTROLOGIE
L'astrologie est une science primordiale, un système original de connaissances créé par l'homme à la nuit des temps. L'astrologie constitue la base des enseignements cosmologiques les plus anciens, à l'aide desquels nos ancêtres ont compris la structure et les lois du mouvement de l'univers. L'astrologie était la science du destin, qui servait à interpréter les événements terrestres dont les origines se situaient au ciel. Et en même temps, l’astrologie était non seulement la plus ancienne et la plus importante des sciences du monde extérieur, mais aussi la plus importante des sciences spirituelles, adressée au monde intérieur.
L'astrologie étudie les origines cosmiques des forces et influences qui se manifestent dans tous les domaines de l'activité humaine sans exception. À cet égard, la vision astrologique du monde était en avance sur les réalisations de toutes les autres sciences. En nous enseignant le langage des énergies cosmiques, l’astrologie nous aide à comprendre tous les domaines de la vie. Par exemple, les systèmes médicaux anciens – comme l’Ayurveda indien ou la médecine grecque antique – accordaient une grande attention aux facteurs astrologiques. La base de la pratique yogique est l’équilibre des forces solaires et lunaires dans le corps humain.
L'astrologie était la pierre angulaire de toutes les cultures spirituelles de l'Antiquité : Égypte et Babylone, Inde, Chine et Méso-Amérique. La structure sociale de ces États reposait sur elle, comme en témoignent, entre autres, les dynasties royales qui faisaient remonter leur ascendance au Soleil et à la Lune. L'astrologie est une discipline physique, psychologique et médicale primordiale. Par conséquent, sur la base du système astrologique accepté dans une culture donnée, on peut juger du degré de développement de cette culture et de ses relations avec le monde extérieur.
Sans astrologie, c’est-à-dire sans compréhension du rôle que joue le mouvement des corps célestes dans nos vies, une connaissance holistique et intégrale du monde est impensable. Sans cela, nous ne pourrons pas comprendre ce qui nous unit à l'univers, ni pour conjurer le négatif.
VISION DU MONDE VÉDIQUE 19
influence des forces cosmiques. ni attirer les énergies bénéfiques du cosmos dans votre vie. Notre relation avec les étoiles est un miroir de notre relation avec le cosmos dans son ensemble, et elles contiennent la solution aux secrets de notre âme et de notre « moi » intérieur. Toute culture dans laquelle l'astrologie n'a pas été développée est privée d'accès aux connaissances supérieures et perd le contact avec l'univers.En ce sens, la culture moderne devrait certainement être qualifiée de défectueuse. Malgré le fait que nos connaissances dans le domaine de l'astronomie ont largement dépassé toutes les civilisations précédentes, sans astrologie, ces connaissances sont comme un corps sans âme. Nous avons réduit les forces sacrées du cosmos au niveau primitif des nombres et des réactions chimiques. Cette attitude témoigne d’une perte de véritable sensibilité à la vie. Cela s’apparente aux tentatives visant à réduire la personnalité humaine à des paramètres physiques tels que la taille et le poids, ou à évaluer un grand tableau par la composition chimique de ses peintures. Cette forme limitée de connaissance ne nous permettra jamais de comprendre qui nous sommes réellement et ce qu’est réellement l’univers.
Nous sommes fiers des réalisations de la science moderne dans le domaine de la technologie, mais cette science n’a pas fait un pas de plus vers la connaissance de la présence divine en toutes choses. Les peuples de l'Antiquité, s'appuyant sur l'astrologie et d'autres sciences similaires, étaient bien en avance sur nous dans la compréhension de l'âme, et si nous voulons vraiment avancer dans notre développement, nous devrons revenir en arrière et adopter leur approche. L'homme moderne refuse même de classer l'astrologie comme une science - au motif qu'elle voit dans les objets d'étude non seulement la forme, mais aussi l'esprit. Cependant, si l’univers possède réellement une conscience (et de nombreux physiciens n’excluent plus cette possibilité), alors la science doit reconnaître le côté spirituel des choses. Et puis l'astrologie devrait recevoir la place qui lui revient parmi les sciences de la conscience - et comment peut-on même parler de science ou de vérité sans prendre en compte la conscience ?
Pour que l'aube d'une nouvelle ère spirituelle se lève enfin, il est nécessaire de remettre l'astrologie à la place qui lui revient : à l'avant-garde de la connaissance. Sans établir un contact avec la grande essence cosmique de l'humanité, la transition vers une ère supérieure est impossible et les étoiles servent d'intermédiaires dans un tel contact. Mais pour atteindre cet objectif, l’astrologie doit être appliquée à un niveau beaucoup plus profond que celui auquel sa compréhension atteint habituellement. En rejetant l'astrologie, nous l'avons rendue superficielle. Elle ne reçoit même pas une fraction de l’attention qu’elle mérite et a presque cessé de constituer un domaine de recherche fructueux. Une tentative de relance de l'astrologie pourrait devenir l'une des réalisations les plus importantes de notre époque - si, bien sûr, nous avons la clairvoyance de l'entreprendre. J'espère sincèrement que cette tâche sera entreprise par des personnes dotées à parts égales d'intellect et d'intuition, car pour la mener à bien, il faudra les deux.
LA SCIENCE DU TEMPS (K a l a - V i d i )
Le temps est la force primordiale qui régit l'univers. Tout ce qui existe est né dans le temps. L'univers lui-même est le temps ; la création et la destruction de l’univers sont présentes dans le présent à tout moment donné. Les lois du temps organisent tout ce qui existe.
Par conséquent, le respect du temps n’est pas du tout un préjugé. Nous sommes tous stupéfaits par le miracle de la naissance et nous craignons tous la mort. Mais les deux sont des formes de culte du temps. Nous apprécions et comptons tous les moments de notre vie. Nous voulons tous vivre éternellement. Le temps est l'environnement dans lequel nous vivons. Le rythme du temps – jours et saisons, mois et années – est à la base de toutes nos actions.
Le temps est le grand Dieu qui gouverne le cosmos. Le Grand Temps, Mahakala, est le Grand Dieu Mahadeva, Shiva en tant que Seigneur transcendantal de l'existence. Le pouvoir du temps, Mahakali, est son épouse, la Grande Déesse Mahashakti, le Pouvoir suprême. Le temps est le souffle divin qui crée, soutient et détruit la vie et la forme de l'univers. Le temps est la danse du grand Dieu, pleine de la beauté et de l'horreur de la Grande Déesse.
Tous les dieux sont avant tout des personnifications du temps. Les principaux dieux du temps sont le Soleil, la Lune et les planètes : ils contrôlent le mouvement du temps dans le système solaire. Les planètes reflètent les forces de l’esprit cosmique, qui gouverne toutes choses grâce au pouvoir du temps.
Du point de vue de la science moderne, le temps n'est pas un continuum vide qui sert de cadre externe aux événements. Il s'agit d'un champ de force qui dépend de la force gravitationnelle des objets qui s'y trouvent, dont le principal pour nous, les gens, est la VISION DU MONDE VÉDIQUE. Les 21 vivants sur Terre sont le Soleil et les planètes. Les planètes possèdent de puissants champs magnétiques. Les planètes sont des nœuds lumineux d'un vaste réseau énergétique, tissé de fines lignes de force et reliant l'ensemble du système solaire en un seul organisme. Et même si les planètes semblent très éloignées de nous, leurs champs d’énergie atteignent la Terre et influencent les structures de la vie terrestre, notamment notre corps et notre âme.
Selon les anciens voyants, le temps a son propre rythme et ne peut être représenté comme une ligne droite homogène. Le temps est le fleuve de la vie dont le flux obéit à la musique des sphères. Il donne naissance à un plan de manifestations matérielles, objectivées sous forme d’espace. Le temps engendre, soutient et détruit toutes choses, qui ne sont que des vagues dans son courant, écrasant l'éternité.
Chaque planète se déplaçant sur son orbite absorbe et émet de l'énergie. Chaque planète est un émetteur d'énergie avec une certaine longueur d'onde nécessaire au maintien de l'ordre dans le système solaire. Les radiations des planètes forment des structures énergétiques en constante évolution à partir desquelles est tissé le tissu de la vie et de toute la création.
La qualité des différentes phases dans lesquelles nous entrons tout au long de la vie dépend du mouvement des planètes. Le mouvement des planètes soutient les forces qui régissent le jeu de notre existence terrestre. La Terre dans sa rotation autour de son axe crée un jour. La Lune, sur son orbite autour de la Terre, forme un mois. Le Soleil, en tant que centre de l’orbite sur laquelle se déplace la Terre, crée l’année. La révolution de Saturne autour du Soleil détermine un mois cosmique d'une durée de trente ans.
Les grands cycles du temps - les yugas, dont chacun couvre plusieurs millénaires - sont soumis aux lois des conjonctions planétaires. Ils reflètent le mouvement du Soleil par rapport aux autres étoiles ou autour du centre de la Galaxie. Chaque cycle temporel est un élément d’un autre cycle plus vaste : la grande spirale de la création s’étend vers l’infini. Et la vie de l'univers entier n'est qu'un jour dans la vie du Seigneur de la Création, Celui qui repose la nuit sur la poitrine de l'Incréé.
Chaque instant a sa propre qualité particulière.
Aux forces opérant à un moment donné est associé le karma partagé, le destin ou la synchronicité. Tout ce qui arrive à un moment donné porte inévitablement la couleur de ce moment. Cela signifie qu'au moment de notre naissance, nous pouvons lire la structure de notre vie entière - tout comme en regardant une petite graine, nous pouvons découvrir la nature de l'arbre qui en sortira.
De même, le moment où nous démarrons une entreprise (par exemple, lorsque nous nous marions) détermine la façon dont cette entreprise se développera. À tout moment, l’univers tout entier nous parle à travers la cohérence des événements de notre vie avec les événements de la vie cosmique, nous montrant la structure de ce que nous devrions être. En ce sens, la vie est un livre ouvert. Mais pour que ce livre nous profite, nous devons apprendre à le lire. Le livre de la vie est le livre du temps, et donc le livre des étoiles.
Étant les seigneurs du temps, les planètes sont également les seigneurs du karma (destin). Ils nous indiquent les énergies cosmiques que nous développons au cours de notre vie, et le niveau auquel ce développement s'effectue. Ils nous montrent les forces auxquelles nous sommes exposés et qui peuvent nous nuire. Nous vivons tous dans un océan d’influences cosmiques dont les transmetteurs sont les planètes. Mais, ne possédant pas la véritable connaissance, nous ne pouvons qu'errer aveuglément parmi eux, sans même nous rendre compte de leur existence. et c'est pourquoi nous risquons à tout moment de subir un coup trop fort, qui, dans d'autres circonstances, aurait pu être évité. De telles collisions négatives avec les énergies cosmiques se manifestent pour nous sous forme de traumatismes et de catastrophes quotidiennes : maladies, conflits, mort. Au niveau collectif, elles prennent la forme de guerres, d’épidémies et de catastrophes naturelles. Cependant, celui dont l’œil spirituel est ouvert peut éviter la plupart de ces problèmes. Et l'astrologie nous aide à développer cette vision intérieure avec laquelle nous pouvons naviguer en toute sécurité sur notre navire à travers la mer agitée de la vie.
L’astrologie ne montre pas seulement les événements de la vie actuelle d’une personne. Les planètes révèlent à l'astrologue les secrets des incarnations passées et futures. Tout le temps est soumis au rythme uniforme des naissances et des morts. Tous les êtres vivants, sans exclure l’univers lui-même, passent inévitablement par de nombreux cycles de naissance et de mort. Ce qui naît doit mourir. Ce qui est mort doit renaître.
VISION DU MONDE VÉDIQUE
En contemplant les choses telles qu'elles sont aujourd'hui, nous voyons aussi leur hier et leur demain, nous voyons des créations et des mondes qui existaient dans le passé et apparaîtront dans le futur, nous voyons ce que nous étions et ce que nous devons devenir.Les planètes, en tant qu'énergies du temps, sont dirigées dans leur mouvement vers l'éternité. Ils soulignent non seulement les chaînes qui nous enchaînent au temps, mais nous ouvrent également le chemin de la libération de ces chaînes, du passage du temporaire à l'éternel. Dès que nous prenons conscience des forces cosmiques agissant à travers les planètes, nous émergeons de la puissance de leur loi extérieure.
Ces forces deviennent partie intégrante de nous-mêmes. Nous reprenons la création et la recréons dans nos propres cœurs. Nous réunissons l'homme cosmique - notre « je » le plus profond. Nous gagnons en pouvoir sur l’ensemble du monde créé. L'Univers cesse d'être un réseau de désirs qui nous enchevêtrent - il se transforme pour nous en un tapis de pensée à motifs sur lequel nous pouvons jouer comme des enfants. Les rayons planétaires, qui régnaient auparavant sur nous dans notre ignorance, deviennent diverses facettes de notre éternité et de notre immortalité.
L'astrologie est un symbole de développement spirituel, un symbole de l'évolution de la conscience. Nous pouvons méditer sur ses différents éléments et y trouver des archétypes qui contribuent à notre développement intérieur. Le langage de l’astrologie peut être utilisé comme un outil symbolique – sans même recourir à des calculs ou à des branches particulières de la science astrologique. En fin de compte, chacun de nous comprendra toutes les forces personnifiées dans les planètes et deviendra tout ce qui existe. Par conséquent, ne vous attachez pas à la structure de votre destin personnel, mais utilisez-la comme une passerelle menant à la vie cosmique.
PLANÈTES ET DIEUX
Les peuples anciens vénéraient les planètes comme des dieux. C'est ainsi qu'ils exprimaient leur révérence pour le cosmos, leur respect pour l'ordre sacré de l'être. Les étoiles et les planètes étaient pour eux les forces primordiales de l’esprit cosmique. Et ils adoraient les mêmes forces cosmiques en eux-mêmes – comme les forces de l’âme.
Les dieux de l'Antiquité ne sont pas du tout des reliques d'un culte naïf de la nature, comme cela peut nous paraître en regardant à travers le prisme.
ASTROLOGIE VOYANT
préjugés de la pensée moderne. Ils ne sont pas le fruit de superstitions, de peurs ou d’un manque de connaissances scientifiques sur le monde qui nous entoure ;ils sont une expression de l’intuition cosmique et un reflet de métaphores cosmiques. L'inconscient parle le langage des symboles - et, comme nous le savons grâce à la psychologie jungienne, il ne se limite pas aux désirs refoulés et aux comportements instinctifs : la région de l'inconscient comprend à la fois les couches les plus profondes de notre âme et les manifestations de l'esprit cosmique. .
Les symboles (archétypes) fondamentaux les plus importants stockés dans notre âme sont ceux associés au temps. Les thèmes les plus importants de notre vie sont la naissance, la mort et le sens de notre existence transitoire. Et puisque nos mythes et nos symboles tournent naturellement autour du problème du temps, il est tout aussi naturel qu’ils parlent des planètes. Ils reflètent le dialogue que nos âmes mènent à travers les planètes avec les énergies cosmiques, ou les archétypes fondamentaux de la vie. Le langage des symboles est le langage du subconscient profond, qui cache également les couches supérieures de notre conscience. - et c'est, par essence, le langage de l'astrologie.
Les dieux sont les forces de l’esprit cosmique, contenues au centre de notre subconscient profond. Ils personnifient divers types d'influences structurantes du cosmos et la manifestation de ses lois en action. Les légendes qui parlent des dieux - qu'il s'agisse de mythes collectifs ou de nos rêves et rêves qui composent notre mythologie personnelle - sont écrites dans le langage des étoiles. Les étoiles ne sont pas seulement le matériau à partir duquel nos corps physiques sont créés : d'elles émanent les éléments les plus importants de notre âme, à travers lesquels les forces cosmiques influencent notre esprit et déterminent son activité - que nous reconnaissions ou non leur existence.
Dans le monde extérieur, les planètes symbolisent ces sept grands rayons qui constituent le jeu divin de la création. Ces sept forces opèrent dans le monde naturel à tous les niveaux sous la forme de divers éléments et énergies. Ils rythment le temps et le rythme de la concentration de la matière dans l'univers. Ils forment sept niveaux d'espace, sept plans d'existence - de la matière grossière à l'existence pure. La vie est un tapis à motifs tissé à partir de sept fois sept couches. Dans le monde intérieur de l’homme, ces sept rayons forment les composantes rationnelles et émotionnelles de l’esprit et des cinq sens.
VISION DU MONDE VÉDIQUE 25
Dans les religions les plus anciennes, le Soleil agit comme le symbole du Dieu Unique, de l’esprit cosmique unique, de la force d’évolution spirituelle qui sous-tend toute vie et toute nature. Le Soleil est le souverain et créateur cosmique, l’essence divine immuable. Fils de Dieu et père des mondes. La lune est la force essentielle de la nature, la sphère divine des manifestations matérielles, la mère de la vie. Grande Déesse.Les rayons créatifs cosmiques émanent des plans spirituels. À mesure qu’ils descendent, ils deviennent plus denses, se différencient et commencent à entrer en collision les uns avec les autres. Cependant, à tous les niveaux, elles restent les mêmes forces originelles, interagissant les unes avec les autres selon diverses combinaisons et formes.
À un niveau inférieur, les planètes symbolisent des divinités inférieures – des forces astrales qui gouvernent, parfois de manière très capricieuse, les destinées humaines. C’est le niveau des dieux grecs, qui interviennent de temps en temps dans les affaires humaines. Mars, par exemple, est le principe de la force animale qui, laissée à elle-même, crée violence et conflits. Les mythes et légendes antiques illustrent seulement l'essence naturelle de ces énergies cosmiques et le fait qu'à des niveaux inférieurs, elles deviennent inévitablement limitées et entrent en conflit les unes avec les autres. En ce sens, la « dépravation » des anciens dieux du genre nous indique simplement l’infériorité des forces cosmiques dans leurs manifestations extérieures. Cette fragmentation des énergies vitales est inévitable si nous ne réalisons pas qui nous sommes réellement. Ce chaos dans notre subconscient n'est que le reflet des limites de notre conscience, un miroir de notre attachement à notre ego.
À un niveau légèrement supérieur, les planètes symbolisent les dieux de la raison et de l’intellect : nos idées idéales sur l’art, la vérité et la justice, ainsi que les formes extérieures de la religion. Étant de simples manifestations de l’esprit, ils n’ont pas le véritable pouvoir de transformation. Ils ne font que masquer l'ignorance qui se cache derrière eux, car aussi nobles que soient les objectifs poursuivis par l'esprit humain, le même mécanisme de désirs égoïstes est au cœur de son activité. L’infériorité morale des dieux grecs est le reflet de l’infériorité spirituelle d’une culture orientée vers l’intellect. Elle en témoigne. que derrière le dos des dieux de la raison se cachent les dieux ou les forces de la vie animale – les puissantes passions de la colère, du désir et de l’avidité.
ASTROLOGIE VOYANT
Au niveau le plus bas, les planètes deviennent des démons, des asuras, c'est-à-dire un développement spirituel. La tradition appelle Lucifer une étoile déchue (c'est ainsi que Vénus apparaît à son niveau d'énergie le plus bas).Ces forces du mensonge opèrent par l’illusion, l’hypnose, la tromperie et l’orgueil aveuglant. Ce sont les dieux du règne inférieur de la vie animale, qui ont rompu tout lien avec les sphères mentales et spirituelles supérieures. Mais en fin de compte, ce sont aussi les mêmes rayons supérieurs, seulement retournés dans la sphère inférieure des manifestations matérielles. Ils font également appel à nos besoins intérieurs, mais de manière pervertie, nous encourageant à rechercher dans le monde extérieur la satisfaction que seules la conscience de la vérité et l'approche du Divin peuvent donner.
Ainsi, les planètes ne sont pas seulement des divinités qui nous élèvent, mais aussi des démons ou des titans qui nous tirent vers le bas. Tout dépend de la façon dont nous les comprenons et de la manière dont nous utilisons leurs énergies. Nous créons à la fois des dieux et des démons par ignorance – parce que nous ne sommes pas conscients de notre « je » cosmique. En projetant vers l’extérieur les forces divines et cosmiques contenues en nous, nous devenons leurs esclaves.
Les dieux et les démons témoignent du dualisme énergétique dans lequel nous enferme notre esprit dualiste. Sans avoir conscience de notre « moi » intérieur, nous devenons victimes du monde extérieur et nous plongeons ainsi dans l’esclavage volontaire.
L’influence des planètes – en tant que forces qui gouvernent ce monde d’ignorance – devrait probablement être considérée comme plus démoniaque que divine. Le mot sanskrit graha - « planète » - sert également à désigner un démon ou une force qui prend possession d'une personne contre sa volonté. À bas niveau, les planètes tissent un manteau d’illusion sur lequel nous projetons leurs énergies comme si elles étaient les nôtres. Les guerres entre peuples et États sont le miroir de la discorde entre les planètes. La maladie est le reflet d’un excès d’influences planétaires négatives. Dans notre ignorance, nous sommes sous la domination des planètes et exécutons leur volonté, l’acceptant comme la nôtre.
C’est pourquoi les peuples anciens regardaient les planètes avec peur.
Ils savaient combien l’univers dans lequel ils vivaient était majestueux et terrible, et combien il était souvent imprévisible. Peu importe à quel point nous nous convainquons que de tels sentiments nous sont étrangers, ils dépassent la VISION DU MONDE VÉDIQUE. 27 nous parle encore et encore, dès que nous nous trouvons face à une catastrophe, comme un tremblement de terre ou une inondation. Des combinaisons néfastes de planètes nous placent – individus et communautés entières – à la merci des énergies cosmiques négatives. Seul notre « je » le plus profond est capable de contrôler ces forces, mais notre ego est voué à rester une victime.
Les rayons planétaires façonnent et structurent notre esprit, nos émotions et nos sentiments. Ils organisent les systèmes de notre corps physique.
La circulation sanguine, par exemple, reflète la rotation apparente du Soleil et de la Lune dans le ciel. L’intelligence des planètes vit dans notre corps et notre esprit, grâce à quoi ils fonctionnent de manière si harmonieuse et claire.
Au niveau le plus profond, les planètes reflètent notre potentiel spirituel. Le soleil est notre moi intérieur, notre essence divine. Vénus est notre sens de l'amour divin, de la beauté et de la grâce (nous parlerons davantage de ces significations supérieures des planètes dans la section correspondante du livre). Notre tâche est d'élever les influences planétaires, de les élever du niveau le plus bas au plus haut. Pour se sauver, une personne doit expier les péchés des planètes, fusionner les rayons cosmiques fragmentés. En utilisant une métaphore ancienne, nous pouvons dire que l’illumination est la renaissance du Soleil des ténèbres. Nous devons expier les défauts de la partie du cosmos que nous sommes - et non pour le bien de notre salut personnel, mais pour le bien de l'évolution future du cosmos. Faire cela signifie permettre au Soleil de vérité de se lever dans nos cœurs.
L'ASTROLOGIE COMME SCIENCE SPIRITUELLE
L'astrologie devrait être une science spirituelle. Notre thème natal est un miroir de notre âme et de cette incarnation particulière.
Le placement des corps célestes dans ce thème est un indicateur de la croissance et de l’évolution de notre être intérieur alors qu’il voyage de vie en vie. Cela ne veut pas dire que savoir interpréter une carte astrologique révélera la vérité ou le chemin de la libération. Cela signifie que l’astrologie nous donne les clés du développement spirituel et peut elle-même être utilisée comme une clé pour déverrouiller le moi intérieur.
Les étoiles et les planètes ne sont pas seulement des objets du monde extérieur :
ils résident également en nous comme phares de notre âme. STOASTROLOGIE DES VOYANTS 2B J'aimerais voir les choses différemment, à savoir : nos lumières intérieures prennent la forme d'étoiles et de planètes dans le monde extérieur afin de guider l'évolution de l'univers entier. L’externe découle de l’interne, et non l’inverse, bien que l’interne soit soumis aux influences extérieures. Les rayons de la création qui opèrent dans les cieux du monde extérieur sont les mêmes rayons qui brillent dans les cieux les plus intérieurs de notre esprit supérieur. Les étoiles déterminent le domaine de nos activités vitales. Ils reflètent les énergies que notre âme projette vers l’extérieur dans cette vie. Nous sommes le reflet des étoiles et les étoiles sont notre reflet. Les étoiles constituent l'homme cosmique, et chaque homme porte en lui le système solaire.
Notre âme même est une étoile, le Soleil, un point de lumière cosmique.
Notre âme – qui est souvent appelée le « corps causal », car elle est la force motrice de toute notre vie et de notre pensée – contient une grande puissance créatrice, qui peut créer l’univers entier. La lumière de notre âme est directement liée à la lumière du cosmos, à cette lumière divine unique qui brille dans le Soleil et dans chaque étoile.
L’astrologie étant le reflet de l’univers lui-même, elle peut être utilisée pour explorer tous les domaines de la vie.
Elle est capable de parler de notre santé et de notre richesse, de notre carrière et de nos relations personnelles, de toutes nos manifestations matérielles, intellectuelles et spirituelles. Il reflète l’ensemble complexe des énergies qui nous entourent tout au long de la vie et nous encouragent à agir d’une manière et non d’une autre. C'est pourquoi l'astrologie est la science la plus universelle et la plus complète à notre disposition. Cependant, à son plus haut niveau, l’astrologie est appelée à faire partie intégrante du yoga – la science de l’esprit. Son objectif est de nous faire sortir des subtilités du réseau des forces extérieures et de nous rapprocher de la source de ces énergies. Cette source n’est pas au ciel, que ce soit le ciel du monde physique ou un plan plus subtil. Et il ne s'agit pas du tout d'une sorte de force mystérieuse ou étrangère pour nous, mais seulement de ce que nous sommes réellement lorsque notre esprit est libéré des illusions du « je » limité.
Les planètes sont des indicateurs d’énergies que nous devons maîtriser pour atteindre la tranquillité d’esprit. Par exemple, la colère
De lat. causa - "raison". - (Traduction approximative) VISION DU MONDE VÉDIQUE. 29
La manifestation personnelle de l’énergie de Mars à un niveau bas est en fait le pouvoir inhérent de la vérité de faire ressortir ce qui est juste et de ne pas s’écarter de ce bon chemin. Cette force se manifeste sous forme de colère lorsque nous identifions la vérité à une opinion ou une émotion égoïste. Toutes les propriétés inférieures des planètes sont les mêmes que leurs propriétés les plus élevées, mais se manifestent dans un état limité et orientées vers la lutte. Chacune des forces planétaires est l’une des facettes du joyau de l’esprit illuminé et ne doit pas être supprimée, mais unie, rétablissant son intégrité originelle.
Le principe fondamental de la science spirituelle est la connaissance de soi. Les grands sages ne se lassaient pas de répéter : « Se connaître soi-même est la base de toute connaissance. » Cependant, il ne faut pas considérer que la connaissance de soi relève uniquement de la psychanalyse. La connaissance de soi n'est pas la connaissance de notre personnalité extérieure ou de notre moi limité, mais la compréhension de notre conscience intérieure et de notre essence inconditionnée. L'immersion dans les profondeurs de la mémoire ne nous entraîne que dans le cadre du côté superficiel de notre existence. La connaissance de soi est aussi quelque chose de plus que la connaissance de ses incarnations précédentes, qui, par essence, est la même mémoire, seulement étendue dans un passé lointain, mais non libérée du voile de la forme et des limites du temps.
La connaissance de soi est la connaissance de qui nous sommes réellement, la compréhension de notre véritable essence ou, en d'autres termes, la lumière de la conscience. C’est le « je » intérieur pour lequel toutes nos incarnations ne sont que des masques. Pour l’obtenir, il ne suffit pas de savoir qui nous étions ni pourquoi nous sommes devenus tel ou tel ; nous devons rejeter toutes les identifications qui nous limitent et recréer le monde au plus profond de notre cœur. Et pour cela, vous devez voir en vous toutes les vies de toutes choses. Y parvenir signifie reconnaître l’omniprésence du Divin.
L'astrologie, lorsqu'elle est utilisée correctement, peut nous montrer le monde entier qui est en nous. Cela peut amener notre conscience au-delà des limites physiques du cerveau humain et l’aider à embrasser l’univers entier à travers les rayons de la création. Il peut servir de base à une méditation dans laquelle les planètes symbolisent les qualités que nous souhaitons découvrir en nous-mêmes. Les planètes sont les membres du corps de l'homme cosmique, que nous devons rassembler pour revenir à l'état de grâce originel. Comprendre l’astrologie aidera notre conscience à s’élever à travers les sphères des planètes et des étoiles jusqu’au Soleil central de Vérité, qui réside au centre le plus profond de toutes choses.
Tous les mondes, toutes les planètes, étoiles, galaxies et tout ce qui se trouve au-delà d’eux sont des manifestations des sept rayons de la création. Les mêmes rayons de la création sont les lumières de notre propre âme. La nature toute entière n’est rien d’autre que diverses combinaisons de ces rayons créatifs à différents niveaux. Notre système solaire est conçu pour manifester ces énergies créatrices dans leur dualité (comme le Soleil et la Lune) et dans leur quintuple division (comme les cinq planètes majeures : Mars, Mercure, Jupiter, Vénus et Saturne).
Chaque planète est un enseignement. Il représente l’une des facettes de l’essence cosmique dans son auto-manifestation. Chaque planète indique l'un des chemins menant à cette entité cosmique. En intégrant en nous les énergies représentées par les planètes, nous – en tant qu’entités cosmiques – retrouvons notre véritable intégrité originelle. Chaque planète symbolise ainsi la porte menant à la libération. Si nous ne pouvons pas comprendre la nature de l’énergie contenue en nous provenant de l’une ou l’autre planète, cela nous aveuglera et nous plongera dans la lutte et le chagrin. Si nous percevons trop ou trop peu d’énergie provenant d’une des planètes, alors l’équilibre et l’ordre en nous et à l’extérieur seront perturbés – tant au niveau physique que mental. Si nous ne percevons l’énergie de la planète que partiellement ou superficiellement, elle nous entraînera vers la désintégration. Si nous acceptons pleinement cette énergie et l’intégrons à notre « moi » le plus profond, elle nous mènera aux étapes les plus élevées de développement.
Les pouvoirs des planètes sont vraiment impressionnants. Cependant, nous faisons nous-mêmes partie de cet univers mystérieux et portons en nous son formidable pouvoir. La grande puissance contenue dans notre âme correspond à l’incroyable puissance des énergies cosmiques. Et si ce pouvoir est libéré par l’approfondissement et l’humilité, alors avec son aide nous pourrons subjuguer les planètes et les étoiles. Sous son influence, le brouillard de notre esprit s’épaissira et s’enflammera avec le Soleil de perception sans nuages.
Chaque planète symbolise l'une des formes du yoga, l'une des voies vers la révélation de la vraie conscience. Suivant le rayon de la VISION DU MONDE VÉDIQUE. En vous ramenant à sa source et en révélant son potentiel le plus élevé et le plus subtil, nous atteindrons la lumière de la vérité. Chaque planète est l’un des dons de lumière, éclairant notre chemin de retour vers notre patrie spirituelle. Chacun des rayons tombe sous un angle différent, mais ils ont le même objectif. Et plus nous avançons dans ce chemin inverse, plus les rayons des planètes se rapprocheront, pour finalement fusionner.
Différentes âmes sont sous l’influence de différents rayons émanant de différentes planètes. Ils appartiennent à différentes familles planétaires. Les membres de chacune de ces familles travaillent au développement du rayon créatif de leur planète et contribuent à sa croissance évolutive : certains - à un niveau inférieur, d'autres - à un niveau supérieur. Ainsi, l’évolution de l’âme et l’évolution de l’univers ne font qu’un. Chaque âme est la force motrice de l'évolution cosmique et, avec sa libération, elle libérera l'une des facettes de l'essence du monde et apportera sa contribution au développement global de l'univers.
Divers pays, peuples et religions sont également sous l’influence de divers rayons planétaires. Chacun de nous joue son rôle dans le grand jeu des dieux : le jeu des planètes. Cependant, nous ne sommes pas de simples marionnettes sans volonté dans un théâtre de marionnettes, même si beaucoup d’entre nous le sont. Sans se rendre compte de la grandeur de leur potentiel, ils deviennent les esclaves des forces cosmiques. Dans le monde intérieur, chacun de nous est le maître de ce jeu et l’esprit qui le guide. Tous les pouvoirs d'intelligence inhérents aux étoiles et développés au cours d'innombrables éons d'évolution cosmique sont contenus en nous - sous la forme de notre intuition innée et de notre capacité de compréhension spontanée.
Certaines familles d'anciens voyants indiens étaient classées comme appartenant au genre de la planète Jupiter, et d'autres au genre de Vénus. Ces deux planètes patronnaient les brahmanes - la caste sacerdotale. Les anciens Égyptiens et les peuples qui habitaient autrefois l’Amérique utilisaient un calendrier basé sur le mouvement de Vénus. Dans l’Inde ancienne et dans la Chine ancienne, le calendrier était basé sur le mouvement de Jupiter. Chacune de ces cultures était influencée par une planète correspondante, dont le rayon créateur la guidait et l'inspirait.
Les anciens rishis étaient identifiés à diverses constellations, le plus souvent aux étoiles de la Grande Ourse (qui étaient appelées les Sept Sages) et aux Pléiades (qui étaient considérées comme les épouses de ces Sept Sages). Cela reflétait encore une fois le
ASTROLOGIE VOYANT
c'est un fait que les Rishis, par le pouvoir de leur conscience, ont apporté la lumière cosmique sur Terre. Les étoiles sont nos parents. Les graines de la vie dans notre système solaire ont été semées par les habitants d’autres mondes, d’autres systèmes solaires et soleils. De la même manière, nous ensemençons les champs des autres mondes par la force de nos actions. Pour ce faire, vous n'avez pas du tout besoin de faire un voyage dans l'espace : après tout, nous envoyons constamment nos pensées vers l'esprit cosmique, dont les influences de réponse ne s'étendent pas seulement à notre monde séparé. Après nous être éveillés à la perception de la vérité, nous découvrons que le Soleil, source de vie, demeure en nous. Avec la puissance de notre Soleil intérieur et divin, nous pouvons donner vie à des mondes entiers - et non par des dépendances karmiques aveugles, mais par le rayonnement naturel et sans nuages de notre âme.Certaines âmes s'incarnent dans des corps humains. D'autres âmes s'incarnent sous forme d'étoiles ou de planètes pour guider le processus évolutif. Certaines âmes deviennent des mondes, d'autres deviennent des créatures vivant dans ces mondes. Si une âme est devenue une planète ou une étoile, cela n’indique pas nécessairement un stade élevé de son développement évolutif. Certaines de ces incarnations universelles sont des entités archétypales qui n’ont aucun potentiel évolutif, bien qu’elles servent de véhicules à des forces cosmiques puissantes et majestueuses. Une telle incarnation est plus susceptible d’être une récompense karmique ou une pause dans l’évolution qu’une preuve de libération. De telles âmes deviennent des démiurges – créateurs et esprits des mondes.
Dans des mondes matériels comme notre Terre, l’âme est confrontée aux obstacles les plus difficiles, mais en même temps, l’opportunité s’offre à elle de faire un grand pas en avant dans son développement intérieur. Plus les restrictions sont strictes et plus le voile de l’ignorance est dense, plus la manifestation de la vérité peut devenir puissante par contraste. C'est pourquoi l'acquisition de la vérité par l'homme est le plus grand miracle et la plus haute réalisation, avec laquelle même les actes des dieux ne peuvent se comparer et que les divinités inférieures, dans leur orgueil, s'efforcent d'empêcher.
Après la mort du corps, l'âme revient le long des rayons planétaires et à travers les éléments qu'ils symbolisent. Nous fusionnons dans l'un de ces rayons - il s'agit généralement du rayon de la Lune ou du Soleil.
Si le stade d’évolution que nous avons atteint le permet, nous pouvons avoir une VISION DU MONDE co-VÉDIQUE. 33 pour maintenir la conscience pendant ce voyage - tout dépend de l'ouverture par laquelle l'âme quitte le corps. Les trous inférieurs mènent aux mondes inférieurs et les trous supérieurs mènent aux mondes supérieurs. Grâce aux planètes, nous pouvons nous diriger vers les planètes d’autres systèmes solaires, vers d’autres soleils ou même vers le grand Soleil de la Galaxie.
La lune sert généralement de passerelle vers les mondes astraux – les mondes du plan subtil ou le plan des rêves. Parmi eux se trouvent les cieux et les mondes souterrains des vues religieuses ordinaires, qui appartiennent au niveau inférieur du plan astral, ainsi que les mondes de l'art et du mysticisme religieux, qui sont situés au niveau le plus élevé. Pour les âmes qui se trouvent dans de tels mondes, la renaissance dans un corps physique est inévitable.
Le soleil, que l'âme atteint en sortant par le point supérieur de la tête – le chakra « couronne », sert de porte d'entrée vers les mondes causals – les mondes de l'esprit pur. On ne peut même pas les appeler des mondes au sens habituel du terme, car ils sont sans forme et ne sont constitués que de pensée. Le domaine causal est le domaine de la loi cosmique. C'est la véritable maison de l'âme, où sont stockés ses restes karmiques et d'où l'âme peut voir les circonstances de sa prochaine incarnation.
La fusion avec les rayons planétaires n'est rien d'autre qu'une immersion dans la lumière. Nous pouvons le percevoir à la fois comme une certaine source ponctuelle de lumière et comme un certain monde spécial. Pour une âme sous-développée, les impressions post-mortem ne sont pas riches : elle semble plonger dans un long sommeil. Et certaines âmes retournent dans le monde physique presque immédiatement après la mort pour poursuivre leur travail spirituel sur Terre, et elles ont également peu d'expérience de séjour posthume sur le plan subtil.
Sur le plan astral, les planètes sont pour nous des êtres vivants, même si sur le plan matériel elles sont mortes pour nous. Nous nous retrouvons dans les sphères planétaires non seulement après la mort, mais aussi dans nos rêves.
Les âmes des gens voyagent chaque nuit vers différents mondes et systèmes solaires depuis des temps immémoriaux – mais la plupart du temps inconsciemment.
Notre culture est fière des réalisations technologiques qui ont permis à l’homme de poser le pied sur la Lune. Cependant, nous ne réalisons pas que nous visitons régulièrement la Lune, mais pas sur le plan physique, mais sur le plan astral. La plupart d’entre nous pénètrent rarement plus loin
ASTROLOGIE VOYANT
La Lune, car au niveau le plus bas de ses manifestations, la Lune est notre mémoire, notre passé ou le dépositaire du karma. Les impressions accumulées sur Terre sont stockées sur la Lune. Nos expériences de vie nourrissent la Lune et l’aident à se développer. La sphère de la Lune est une sphère conditionnée, un piège qui piège notre esprit. Voici les mondes créés par nos fixations karmiques collectives, comme par exemple les images traditionnelles du paradis et de l'enfer. Ce qui devrait être surprenant, ce n’est pas que nous soyons arrivés sur la Lune à bord d’un vaisseau spatial. Cela mérite une surprise. que nous parvenons si rarement à dépasser la Lune dans notre monde intérieur.La nuit, lorsque nous nous endormons, notre conscience s'étend jusqu'aux limites du corps astral, ou corps de rêve, qui couvre tout le domaine de notre expérience accumulée à l'état de veille. Pendant les périodes de sommeil profond et sans rêves, les limites de notre conscience s’étendent encore plus loin, jusqu’aux limites du corps causal, qui couvre l’expérience des deux états – à la fois le sommeil et l’éveil. L’état de veille est celui d’être sur Terre.
L’état de sommeil accompagné de rêves peut être assimilé à un voyage au-delà du cercle terrestre vers les sphères planétaires. L’état de sommeil profond, c’est comme retourner aux étoiles. Dans cette alternance de ska et d'éveil nous absorbons toutes les étoiles, absorbons la lumière et la conscience de l'univers entier.
La même expansion de conscience, mais plus longue, se produit après la mort du corps physique. Si nous n’étions pas aussi attachés à notre forme physique, nous percevrions l’expérience de la mort comme un retour naturel à la conscience cosmique et à la libération. Le véritable repos ne vient que dans le sommeil profond, lorsque notre esprit se dissout temporairement dans la source de sa lumière, dans le Soleil le plus intérieur de l'âme.
Un corps astral pleinement développé contient tout l’univers physique. Cela peut aller jusqu’à n’importe quel point, même s’il ne peut pas interférer avec le cours naturel des événements. De même, le corps causal contient les univers physique et astral. Chaque jour, nous absorbons et émettons la lumière des étoiles. Il n’y a rien de mystérieux ou d’étranger à notre nature dans les étoiles ; au contraire, ce sont les lumières créatrices de notre essence, grâce auxquelles nous nous déplaçons naturellement et spontanément dans la danse de l'âme du fini à l'infini et vice-versa.
VISION DU MONDE VÉDIQUE.
Cependant, tant que nous restons dans l’ignorance, notre conscience est enchaînée au corps physique et aux sens. Nous devenons, au sens figuré, de la nourriture pour la Lune. Nous sommes piégés par notre propre lumière réfléchie dans le monde extérieur et perdons notre capacité solaire originelle de conscience indépendante.Nous ne pouvons pas échapper au piège du temps et de la matière, et notre conscience se disperse. Au lieu de transformer le monde, notre énergie fragmentée alimente ses forces négatives. Ainsi, nous soutenons les niveaux inférieurs de manifestation de l’énergie cosmique et nous nous lions encore plus étroitement aux forces primitives des premiers stades de l’évolution. Notre énergie ne peut pas se débarrasser des chaînes du cycle lunaire inférieur - la sphère des désirs.
Notre principal problème dans la vie est notre propre ego, à travers lequel nous nous identifions au monde extérieur. En nous disant : « Ceci est moi » ou « Ceci est à moi », nous nous attribuons le droit à une part du monde naturel. Cependant, toute la nature est une, et le monde naturel tout entier obéit à une seule loi, et toutes les énergies cosmiques agissent dans l'unité. Quand je me mets en colère, ce n’est pas vraiment « moi » qui suis en colère. La colère n'est qu'une des manifestations de l'énergie du feu cosmique. Se l’approprier, c’est faire preuve d’un manque de compréhension de sa véritable nature et en faire une force destructrice. Le problème est que nous ne comprenons pas les implications cosmiques de ce type d’énergie et, par conséquent, nous essayons de l’utiliser de manière limitée. Et tout ce qui est utilisé de manière limitée à des fins égocentriques devient destructeur à cause de cette limitation, car la limitation en elle-même est une destruction.
Les planètes émettent simplement de l'énergie. Nous rendons nous-mêmes cette énergie positive ou négative, selon la manière dont nous l’utilisons. L’ego le rend négatif en faisant des affirmations infondées sur cette énergie. Si, par exemple, il n’existait aucun ego capable de s’attacher à l’énergie émanant de Mars, alors l’énergie de cette planète se manifesterait toujours sous forme de feu et non de colère. Ce feu renforcerait notre vitalité et aiguiserait notre perception. Il nous aiderait à agir avec détermination, mais ne rendrait pas nos actions destructrices.
Pour élever l’astrologie à son niveau approprié de science spirituelle, nous devons comprendre la signification spirituelle des planètes. Nous devons comprendre exactement quelles parts d’énergie cosmique ils représentent. Il faut clarifier la place et la fonction de chaque planète dans la structure de l'univers. Et puis, après avoir harmonisé et intégré les énergies des planètes, nous pourrons les libérer en nous.
Notre corps astral, dont la lumière est visible dans l'aura, est constitué d'influences stellaires et planétaires. Notre thème natal - le thème natal - est quelque chose comme une photographie de notre corps astral, et notre corps physique n'est qu'une copie plus grossière de cette photographie, l'enveloppe extérieure de la forme astrale. L'astrologie, par essence, est une science astrale, la science du corps astral. Le corps astral est l'esprit, qui comprend la mémoire, l'imagination, l'intellect et la raison.
L'astrologie nous aide à découvrir et à prendre conscience de couches plus larges de l'esprit (à la fois instinctives et intuitives), ainsi que des influences du passé.
Tout comme l'état du corps physique peut être évalué sur la base de certains facteurs du thème natal, de même, bien qu'avec beaucoup d'efforts, on peut découvrir dans quel état se trouve le corps causal.
Le corps causal est plus directement et étroitement lié au Soleil. Une perception raffinée peut élever l’astrologie au niveau d’une science causale – la science des causes. À ce niveau, nous pourrons explorer le voyage de notre âme d’incarnation en incarnation et clarifier le véritable objectif qu’elle s’est fixé dans son incarnation actuelle. Cependant, notre véritable essence est au-dessus de tous les corps ; après tout, elle est pure conscience. L’astrologie, comme tout ce qui appartient au monde créé, ne peut qu’indiquer ou suggérer indirectement cette vérité.
En réalité, il n’y a pas de monde extérieur.
Le monde extérieur n’est qu’une combinaison des capacités sensorielles de notre esprit. La lumière de la conscience, réfractée à plusieurs reprises par les lentilles de l’esprit, devient un objet de perception sensorielle.
Une fois que nous parvenons à réaliser cela, nous sommes libérés des désirs et découvrons notre vrai Soi en toutes choses. C'est le but ultime de l'astrologie - et ce n'est pas du tout que nous reconnaissions le pouvoir des planètes et des étoiles sur nous-mêmes et que nous obéissions aveuglément à leurs influences. L'astrologie nous montre sous quelle forme ces influences se manifestent dans notre monde intérieur, afin que nous puissions les maîtriser.
nous avons acquis le pouvoir sur l’univers entier.
VISION DU MONDE VÉDIQUE. 37 Quelqu'un pourrait dire que l'astrologie, quelles que soient les vérités qu'elle révèle, n'est pas une science spirituelle, car elle n'est pas une voie de libération, mais seulement une des disciplines occultes. Oui, cela nous aide à comprendre notre karma, mais nous ne sommes pas complètement identiques à notre karma. Seule une personne ignorante est complètement à la merci de son propre thème natal, diront beaucoup, mais une personne sage ne se soucie pas de son thème natal. En effet, l'astrologie sous la forme sous laquelle elle est habituellement pratiquée à notre époque ne peut pas être qualifiée de science spirituelle. Elle s'est retrouvée coincée dans les filets de la vanité du monde, a succombé aux tentations de l'ego et d'une personnalité limitée. Cependant, il existe également une forme supérieure d'astrologie - un reflet de notre « Je » supérieur, non seulement divin, mais aussi universel, reflété, à son tour, dans le cosmos tout entier. C’est de ce concept que vient la compréhension védique de l’astrologie spirituelle.
Sans transformer l’astrologie conformément à un tel système d’idées, nous ne pourrons pas jeter les bases d’une véritable culture spirituelle. Cette transformation est nécessaire : sans elle, nous ne pourrons ni comprendre le langage de la vie ni percevoir l'héritage le plus élevé de nos anciens ancêtres spirituels.
SCIENCE VÉDIQUE
L'astrologie védique, comme la science du yoga, remonte aux idées des anciens voyants indiens - les rishis. Les Rishis – de grands sages qui ont atteint les plus hauts niveaux de réalisation spirituelle et de perception occulte – ont vécu dans une époque légendaire de lumière et de vérité. Les connaissances qu’ils ont acquises ont été transmises de bouche à oreille pendant des milliers d’années. Une grande partie de l'enseignement du Rishi a été perdue avec le temps, mais l'essentiel a survécu jusqu'à ce jour. On peut également y accéder à travers les couches profondes de la conscience en tant qu’héritage oublié de l’humanité spirituelle. Si nous pouvons prendre conscience de la présence des rishis en tant qu’ancêtres spirituels résidant dans notre monde intérieur, leur connaissance nous reviendra pleinement.
Des méditations des rishis est né le grand système de science védique - une science spirituelle intégrale couvrant toutes les sphères de l'existence. Les Rishis ont découvert la science universelle de l'esprit créatif. Ils l'ont exprimé dans le langage du mantra - accessible à l'homme
ASTROLOGIE VOYANT
une manière de reproduire les vibrations sonores du cosmos, liées aux origines de la création.Les mantras sont des « graines sonores ». La principale d’entre elles est la « graine de syllabe » Om, qui contient les lois et les archétypes sur lesquels repose le fonctionnement de l’univers entier. En appliquant la connaissance mantrique à différents niveaux, on peut comprendre n'importe quel domaine de l'existence dans toute sa vérité la plus intime. A l'aide de mantras, les rishis maîtrisaient parfaitement toutes les branches du savoir, dont le yoga, la philosophie, l'astrologie, la géomancie, la médecine, la poésie, les beaux-arts et la musique. La connaissance des mantras est une connaissance fondamentale, à l'instar d'un instrument de musique, révélant de plus en plus de nouveaux domaines de connaissance au fur et à mesure du passage d'une tonalité à l'autre. Dans le Maitriyani Upanishad (VI.
1) il est dit :
Le « Je » se manifeste de deux manières : en tant que force vitale (prana) et en tant que Soleil. Il a deux chemins - |un] à l'intérieur et [l'autre] à l'extérieur, le long desquels il parcourt alternativement jour et nuit.
Le soleil est le moi extérieur ; la force vitale est le moi intérieur.
Le mouvement du moi extérieur est mesuré par le mouvement du moi intérieur.
Mais le Fleuve Connaissant : celui qui est libre du péché, dont l'œil est tourné vers l'intérieur, pour cela le mouvement du « Je » intérieur se mesure par le mouvement du « Je » extérieur.
Les anciens voyants comprenaient le mouvement de la force vitale dans le corps, en s'appuyant sur la connaissance du mouvement du Soleil. Ainsi les bases de la pratique du yoga furent posées. Mais en même temps, en méditant sur la force vitale, ils ont pu comprendre le mouvement du Soleil dans les cieux. De même, nous pourrons lire les secrets de l’univers dans notre propre corps lorsque notre œil spirituel s’ouvrira.
La science védique étant une science spirituelle, son objectif, vers lequel convergent toutes les disciplines védiques, est la connaissance du « Je », appelé atma-vidya en sanskrit. La science védique est la science de la connaissance de soi. « Je » est cette chose grâce à la connaissance de laquelle tout ce qui existe est connu. La vraie connaissance n’est pas un ensemble de faits et d’informations, mais quelque chose qui nous révèle l’essence des choses. Cette essence à elle seule libère l’esprit et remplit le cœur, conférant bonheur et immortalité.
D’une telle connaissance de soi intime est né ce mantra, cette essence de son et d’énergie cosmiques, qui incarne la VISION DU MONDE RigVEDIC. 39 Veda - le plus ancien des Vedas. Le Rig Veda est un recueil des enseignements des anciens Rishis dans leur propre langue. Ils y placèrent la clé secrète de toute connaissance. L'ensemble des mantras védiques est un langage symbolique intuitif qui contient toutes les lois du cosmos. L'astrologie védique trouve également son origine dans le Rig Veda, et les grands mantras des divinités planétaires qui y sont utilisés sont tirés de cette source originale.
La signification principale des mantras védiques est la connaissance spirituelle et la pratique du yoga. Dans un sens supplémentaire, ils sont associés à la connaissance du monde créé. Ceci, à son tour, concerne principalement la connaissance occulte – la compréhension des lois subtiles qui régissent tout ce qui se passe dans l’univers physique. La principale science occulte est l'astrologie. De plus, les mantras védiques ouvrent la voie à la connaissance du corps physique, comme dans l'Ayurveda - le système de médecine védique. Ils contiennent le secret de toute l'évolution de l'humanité et de toute l'évolution du cosmos - du chaos du Big Bang à l'état de perfection absolue que l'univers atteindra finalement.
Le plus grand des anciens voyants védiques était peut-être Rishi Vasishtha. Vasishtha est le sage le plus célèbre de la littérature Rigveda et védique ; il apparaît à la fois dans les Puranas et dans la tradition tantrique. C'est à son petit-fils, Parasara Shakti, qui était également voyant et a vu certains des hymnes les plus ésotériques du Rig Veda, que l'on peut retracer les origines de l'astrologie védique. Le traité de son école, le Brihat-Parashara-Horashastra, reste à ce jour un livre d'une importance capitale pour les astrologues védiques, malgré de nombreux ajouts et insertions ultérieurs qui déforment le texte original.
La connaissance de soi transcende les frontières du temps, de l'espace et de la personnalité. C'est la connaissance de cette conscience qui précède toutes les manifestations et les sous-tend. Et il s'ensuit que la connaissance de soi ne peut être enfermée dans le cadre d'aucune restriction et ne peut être la propriété exclusive d'un enseignant, d'une organisation ou d'une religion. Le principe central de l'astrologie védique est la priorité de la connaissance interne. L'astrologie védique ne nous impose pas d'autorités ou de croyances extérieures, mais cherche à nous donner un accès direct et immédiat à la connaissance. Le premier principe de la pratique de l’astrologie védique est le respect du vrai « Je » en tout, de cette plus grande essence qui a un pouvoir même sur les planètes et pour laquelle l’univers tout entier n’est qu’une ombre.
Le but de l’astrologie védique n’est pas de nous faire sentir dépendants de forces extérieures, mais de nous aider à utiliser notre vie pour découvrir plus pleinement notre Soi intérieur. Et pour ce faire, nous devons d’abord nous comprendre nous-mêmes. Un astrologue qui n'a pas atteint un certain degré de connaissance de soi n'imposera à ses clients que ses jugements personnels - même s'il est capable de percevoir les influences subtiles des planètes. Il s'avérera n'être qu'un autre obstacle sur le chemin de la révélation de l'âme individuelle de celui qui se tourne vers lui pour obtenir des conseils. Sa pratique astrologique sera égocentrique et n’apportera donc de réel bénéfice à personne.
ASTROLOGIE VÉDIQUE
L'astrologie védique est l'astrologie traditionnelle de l'Inde, remontant à l'ancienne culture védique, à des époques qui sont généralement (du moins pour nous) considérées comme préhistoriques (auparavant 3 0 0 0 avant JC). Il est basé sur les Vedas – les écritures sacrées les plus anciennes de l’Inde et, probablement, de toute la culture indo-européenne.
L'astrologie védique est utilisée par les hindous et les bouddhistes, les jaïns et les sikhs. Il était utilisé sur tout le territoire de l'Inde moderne et dans un certain nombre de régions appartenant désormais à l'Iran, à l'Afghanistan et aux États d'Asie centrale ; il est encore utilisé au Tibet, au Sri Lanka et en Birmanie (Myanmar). Avec l'hindouisme et le bouddhisme, il pénétra en Indochine et en Indonésie. Très tôt, son influence s’est étendue aux terres de Chine et du Moyen-Orient et a atteint la Babylonie antique et l’Égypte. Si les instructions astronomiques contenues dans les Vedas sont exactes, il est alors possible qu'il s'agisse de la forme originale de l'astrologie dont sont issus tous les autres systèmes astrologiques. Apparemment, c'est par l'astrologie védique que l'on peut le mieux juger l'astrologie des temps spirituels les plus anciens, ces époques mythiques de lumière qui, selon la légende, ont précédé toutes les cultures anciennes que nous connaissons aujourd'hui.
Dans les Vedas, il y a des références aux positions des points équinoxiaux dans les temps anciens. Dans la littérature védique tardive, VEDIC WORLDVIEW.
La littérature parle de l'équinoxe de printemps dans les Pléiades (Kr i t t i k e ), c'est-à-dire à la fin du Taureau, ce qui correspond à environ 2 5 0 0 avant JC. Le Rigveda mentionne une ère Gémeaux-Orion encore plus ancienne (Mrigashirish, environ 4000 avant JC), l'ère du Cancer (Nunarvasu, environ 6000 avant JC) et des dates encore plus anciennes.
Le Rig Veda contient déjà un système de calculs astrologiques utilisant douze signes et un cercle de 360 degrés. Il utilise un calendrier lunaire avec des mois intercalaires. L'image d'un cheval à sept têtes, sur lequel est assis le Soleil, témoigne de la familiarité avec les sept planètes principales. De plus, le Rig Veda mentionne les constellations du zodiaque lunaire - les nakshatras. Les dieux védiques ont de nombreuses correspondances dans les domaines de l'astronomie et de la chronométrie. Les constellations ont été nommées en l'honneur des dieux qui les commandaient, dont tous les noms se retrouvent déjà dans les couches les plus anciennes de la littérature védique.
Le Rig Veda contient un symbolisme mathématique et astrologique, témoignant de la connaissance cosmologique la plus profonde, qui ne s'exprime cependant pas explicitement, mais dans le langage caché des métaphores.
L'un des hymnes contient ces mots :
– – –
Il s'agit d'une indication cryptée de la dernière ère astronomique (yuga) d'une durée de 4 320 000 000 d'années, où sept aiguilles correspondent à sept zéros.
La culture védique repose sur un rituel complexe, soigneusement travaillé, mis en place selon de grands et petits cycles de temps, cycles quotidiens, mensuels et annuels, qui se révèlent dans les mouvements du Soleil, de la Lune et des planètes. Les gens des temps anciens regardaient le ciel comme s’il s’agissait d’une horloge, méditaient sur divers types d’influences célestes et cherchaient à comprendre la conscience supérieure qui gouverne les cieux.
L'astrologie védique est également appelée hindoue - en l'honneur de la culture et de la religion qui se sont développées en parallèle avec elle. Représentant, comme l'hindouisme, un système pluraliste et flexible, il met l'accent sur l'équivalence de multiples parcours personnels et apparaît sous l'une ou l'autre forme, comme une âme éternelle, habitant une chaîne de réincarnations dans un corps ou un autre. Par conséquent, il est sans aucun doute applicable et utile dans le monde occidental moderne, aux côtés des systèmes de yoga et de méditation qui nous sont déjà parvenus d’Inde et ont bénéficié à de nombreuses personnes.
Un autre nom de l’astrologie védique est jyotish, qui signifie « science de la lumière ». Jyotish comprend l'astronomie, l'astrologie et la météorologie. En tant que branche du savoir védique émanant du centre même des Vedas, elle est également appelée « Vedanga Jyotish ». C'est précisément son nom utilisé dans les textes traditionnels.
QUATRE OBJECTIFS DE VIE
La science védique reconnaît quatre objectifs dans la vie humaine :
Kama, Artha, Dharma et Moksha.
Kama signifie littéralement désir. Notre besoin de satisfaction émotionnelle et sensuelle appartient à sa sphère. On pourrait donc parler de « plaisir ».
Tout ce que nous faisons dans la vie doit être une source de joie et ne doit causer de douleur à aucun être vivant.
Artha signifie généralement « atteindre des objectifs », mais dans ce cas, le sens le plus étroit du mot est signifié : « acquérir des choses de valeur » ou « accumuler des biens ». Chacun de nous doit disposer de suffisamment d’atouts pour réaliser son potentiel dans cette vie.
Dharma signifie « principe » ou « loi ». Cela inclut notre besoin d’honneur ou de reconnaissance. Nous pouvons appeler cela une « vocation professionnelle » car c’est ainsi que notre culture interprète ce besoin. Chacun de nous a besoin d’être apprécié pour quelque chose. quoi qu'il soit capable de faire, il pourra alors apporter un bénéfice à la société sans sacrifier sa véritable essence.
Moksha signifie libération. Sa portée inclut notre besoin de développement spirituel, y compris la libération des trois valeurs d’ordre inférieur que nous venons de mentionner. Chacun de nous doit s'efforcer de dépasser ses limites et de devenir
VISION DU MONDE VÉDIQUE.
un avec tout ce qui existe. Les quatre objectifs sont appelés dharmas, car dharma signifie aussi « principe fondamental ». Moksha, la libération, est le plus haut des dharmas.L'astrologie védique reconnaît la valeur des quatre objectifs de la vie et s'efforce de nous aider à atteindre chacun d'entre eux.
Cependant, les trois premiers objectifs – le plaisir, la richesse et la carrière – sont considérés comme secondaires par rapport au quatrième – la libération spirituelle. La libération est l'objectif principal et nécessaire de tous les peuples, de tous les êtres vivants. Sans cela, les autres objectifs n’ont aucune valeur réelle. Ils ne sont utiles que comme moyen d’atteindre moksha et non comme une fin en soi. Une fois que nous aurons compris cela, nous ne tomberons plus dans leurs pièges, mais nous les utiliserons comme outils pour poursuivre notre croissance spirituelle.
L'astrologie considère le besoin de santé – l'absence de maladie – comme une base nécessaire pour atteindre ces quatre objectifs de vie. C’est la base de tous les objectifs de la vie, car que pouvons-nous réaliser sans santé ? Cependant, la santé physique mais aussi la santé mentale sont importantes. Ainsi, l’astrologie doit considérer à la fois la santé physique et le bien-être mental comme un moyen d’atteindre tous les objectifs de la vie. C'est pourquoi l'astrologie médicale et psychologique est peut-être les branches les plus importantes de la science astrologique (sans compter, bien sûr, l'astrologie spirituelle, qui surpasse toutes les autres directions astrologiques).
Ces quatre objectifs forment une pyramide, avec la libération au sommet. Chacun contribue à la réussite des autres. Pour vivre et agir normalement, nous devons être heureux.
Pour avoir des loisirs et de la tranquillité d’esprit, il faut de l’argent. La reconnaissance des autres nous est nécessaire pour que nous puissions réaliser notre vocation. Cependant, la plupart d’entre nous restent coincés dans les réseaux d’objectifs inférieurs et n’apprécient pas l’objectif supérieur. De plus, le désir du plus haut s'avère parfois être l'une des mêmes aspirations inférieures, ne prenant qu'une apparence noble. Cachés derrière le nom de Dieu, nous ne recherchons souvent encore que le plaisir, la puissance ou la gloire. Et l’astrologie se laisse souvent entraîner dans ces objectifs inférieurs.
Pour restaurer l'intégrité spirituelle d'une personne, l'astrologie doit reconnaître la hiérarchie correcte des valeurs de la vie.
ASTROLOGIE DE L'EST
ET ASTROLOGIE DE L'OUEST
L'astrologie est connue dans le monde entier depuis des temps immémoriaux. Dans les cultures anciennes, comme celle égyptienne ou babylonienne, elle occupait une place prédominante. Les cultures médiévales chrétienne et musulmane utilisaient également l'astrologie, l'empruntant à des traditions plus anciennes, mais ici elle perdit son rôle autrefois dominant et fut souvent considérée comme une hérésie. Dans la religion du Dieu Unique, il n’y avait pas de place pour les pouvoirs de plusieurs dieux, pour la plupart de nature planétaire. La culture moderne, avec son parti pris scientifique, a complètement qualifié l’art astrologique de quelque chose de non prouvé et basé sur des fabrications fantastiques.Cependant, l’Inde a préservé sa civilisation depuis l’Antiquité. Les Indiens n'ont jamais cessé d'adorer les dieux, tout en recherchant le Soi divin, ou pure conscience, transcendant même le Créateur lui-même. Ils ont maintenu la liberté dans le domaine de la spiritualité et de la religion. La culture indienne n’était pas contrainte par les forces du monothéisme inconditionnel ni par l’autorité d’une Église intolérante. L’Inde a conservé une forme d’astrologie plus ancienne et plus avancée que l’Occident. Le calendrier rituel, basé sur les étoiles et le culte des planètes en tant que divinités, est encore utilisé aujourd'hui en Inde - comme il l'était il y a des milliers d'années en Babylonie et en Égypte. Les Indiens modernes offrent encore des prières aux planètes, tout comme leurs peuples partageant les mêmes idées le faisaient il y a longtemps dans l’Europe ancienne et au Moyen-Orient.
Au cours du siècle dernier, l’astrologie a connu un renouveau en Occident. Une nouvelle approche psychologique moderne a élargi les horizons de l’astrologie et l’a libérée des entraves du dogme médiéval. L'astrologie a survécu aux assauts féroces de l'ère matérialiste : pour l'âme, son appel est si irrésistible que l'intellect ne peut y renoncer. C o g d a - à VEDIC WORLDVIEW. L'astrologie était un symbole du passé, mais aujourd'hui, avec l'entrée dans l'ère des voyages spatiaux, beaucoup y voient une voie vers l'avenir. L’astrologie constitue donc un bon point de départ pour le dialogue entre l’Orient et l’Occident, entre l’Antiquité et la modernité.
DEUX ZODIAQUES La plupart d'entre nous pensent qu'il n'existe qu'un seul zodiaque : le zodiaque des étoiles fixes ou des constellations. Nous pensons que si dans les éphémérides - un tableau astrologique indiquant les positions des planètes - une planète est dans un signe ou un autre (par exemple, Jupiter est en Sagittaire), alors, en regardant le ciel, nous verrons cette planète parmi les étoiles de la constellation correspondante. En réalité, la situation est différente. Le zodiaque utilisé par la plupart des astrologues occidentaux modernes, appelé zodiaque tropical, a depuis longtemps perdu tout lien réel avec les étoiles.
Cela ne correspond pas aux positions observées des planètes. D'un point de vue astronomique, notre « Jupiter en Sagittaire » astrologique fera très probablement partie des étoiles de la constellation du Scorpion.
Au cours de milliers d’années, chacun des signes du zodiaque tropical a été en correspondance spatiale avec toutes les constellations du cercle zodiacal. À l’époque moderne, le signe tropical du Bélier correspond à la constellation des Poissons. Il s’alignera bientôt sur les étoiles du Verseau, inaugurant ainsi l’ère du Verseau. Dans dix mille ans, le Bélier du zodiaque tropical correspondra aux étoiles fixes de la Balance, la constellation située dans le cercle zodiacal opposé à la constellation du Bélier. Les signes du zodiaque tropicaux sont liés aux équinoxes plutôt qu'à des étoiles spécifiques. En particulier, le point de départ du zodiaque tropical - le premier degré du Bélier - coïncide avec le point de l'équinoxe de printemps, c'est-à-dire avec la position apparente du Soleil le premier jour du printemps astronomique. La position des points équinoxiaux par rapport aux étoiles change avec le temps en raison de la précession (mouvement conique) de l'axe terrestre sur une période d'environ 25 000 ans. 5
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Un autre type de zodiaque, correspondant à des constellations réelles ou à des étoiles fixes, est appelé zodiaque sidéral, ou sidéral. Il est utilisé par les astrologues védiques et les partisans occidentaux de l'astrologie sidérale, développée sur la base du modèle indien. Il y a environ deux mille ans, alors que le système d’astrologie occidentale commençait tout juste à prendre forme, ces deux zodiaques coïncidaient. Mais ensuite, ils ont divergé en raison de la précession et, au fil du temps, l’ampleur de cette divergence s’est lentement accrue. Le zodiaque tropical reflète ainsi la véritable image astronomique d’il y a deux mille ans6.
Le zodiaque tropical n'est pas basé sur les étoiles, mais sur la position de la Terre par rapport au Soleil. Le tropique du Cancer et le tropique du Capricorne correspondent aux positions du Soleil aux solstices d'été et d'hiver. Le point de départ du zodiaque tropical est la position du Soleil au moment de l'équinoxe de printemps, considéré comme le début du signe du Bélier. La position du Soleil au moment du solstice d'été correspond au premier degré du Cancer, au moment de l'équinoxe d'automne - au premier degré de la Balance, et au moment du solstice d'hiver - au premier degré du Capricorne . Les points cardinaux du zodiaque tropical sont les premiers instants des quatre saisons. Cependant, du fait de la précession, la position des étoiles fixes correspondant à ces premiers instants des saisons change progressivement.
Le zodiaque tropical entretient une corrélation avec les premiers instants des saisons et ne prend pas en compte la précession. Le zodiaque sidéral, au contraire, tient compte de la précession : ses signes sont liés aux étoiles fixes.
tsu (Lune), est attiré plus fortement que l'inverse. En conséquence, l'axe de la Terre se déplace lentement le long d'un cône dont l'axe est perpendiculaire au plan de l'orbite terrestre. Ainsi, bien que l'inclinaison de l'axe de la Terre par rapport au plan orbital reste à peu près constante (23"27"), sa projection sur le plan orbital effectue une révolution complète en 25 à 26 mille ans. Puisque les points d'équinoxe sont les positions de la Terre lorsque le Soleil est à l'intersection du plan orbital terrestre avec le plan équatorial, alors, suite à la rotation du plan équatorial, ils se déplacent le long de l'orbite terrestre (à une vitesse de 4 km /h). Le taux de précession de l'axe terrestre évolue dans le temps (voir. par exemple, le dictionnaire de Brockhaus et Efron) (NDLR) "" Les partisans du zodiaque tropical pensent au contraire qu'il s'agit du sidéral. zodiaque qui reflète l'image de deux mille ans... mais non, maintenant l'étoile des Poissons n'a plus trois ou quatre mille ans la position de l'équinoxe de printemps, qui est aussi une partie importante de la réalité astronomique ! (Voir à ce sujet ci-dessous dans le texte.) (Note de l'éditeur) VEDIC WORLDVIEW. 47 Actuellement, la plupart des astrologues travaillant avec le zodiaque tropical sont conscients que ses signes ne correspondent plus aux étoiles fixes. Mais ils défendent toujours la valeur de leur système, en trouvant diverses raisons à cela. Certains disent que le zodiaque tropical fonctionne parce qu’il est basé sur les saisons ; d'autres y voient moins un symbolisme spatial que temporel, arguant que les signes tropicaux sont des divisions du temps et non de l'espace.
Pourtant, l’astrologie basée sur le zodiaque tropical prend également en compte la précession. Ceci est démontré par le concept d'époques mondiales accepté dans l'astrologie occidentale : les astrologues occidentaux reconnaissent l'ère imminente du Verseau, qui commencera avec l'entrée de l'équinoxe de printemps dans les limites de la constellation du Verseau. Ainsi, les adeptes du zodiaque tropical ne nient pas la valeur du zodiaque sidéral, bien qu'ils croient qu'il n'est pas directement lié aux horoscopes individuels et ne fonctionne que pour de grandes masses de personnes et sur de longues périodes.
L'astrologie védique, quant à elle, prend en compte la position des planètes par rapport aux équinoxes et aux solstices. Cependant, ces points sont utilisés uniquement pour déterminer la force et la faiblesse des planètes et ne font pas partie des principaux facteurs d’interprétation du thème.
Nous voyons donc qu’il existe deux manières différentes de déterminer les limites des signes du zodiaque. Chacun d’eux repose sur sa propre méthode de calcul. Ni l’un ni l’autre n’est faux ni le seul correct. Les points de référence et les méthodes de mesure de ces systèmes sont différents, mais les deux systèmes parlent le même langage.
Lorsqu'un zodiaque tropical dit que le Soleil est en Verseau, il ne veut pas dire que le Soleil fait partie des étoiles fixes de la constellation du Verseau. Très probablement, il sait que le Soleil devrait probablement être recherché parmi les étoiles du Capricorne. Mais il veut dire que le Soleil est dans la onzième des douze parties du zodiaque dont le point de départ est la position du Soleil au moment de l'équinoxe de printemps. Un adepte du système sidéral, parlant du Soleil en Capricorne, entend précisément le fixe
ASTROLOGIE VOYANT
étoiles, et non les signes du zodiaque tropical, même si, peut-être, il sait que dans le système tropical cette position du Soleil peut correspondre au signe du Verseau. Ainsi, les deux astrologues utilisent les mêmes termes, mais ils désignent différentes parties du ciel - conformément à différentes méthodes de division du cercle zodiacal.Certains astrologues modernes tentent de relier strictement les signes aux étoiles réelles, abandonnant le concept d'un signe sidéral comme une section de trente degrés de l'arc dans lequel tombent ces étoiles. Ils préfèrent identifier le signe du Bélier uniquement avec quelques étoiles de cette petite constellation. Cependant, les astrologues védiques ne sont pas d'accord avec ce point de vue. L'astrologie védique considère la division en douze parties du zodiaque comme la base d'une répartition harmonieuse de la lumière émanant du centre de la Galaxie. Le facteur clé ici est précisément la division harmonieuse, et non les étoiles individuelles tombant dans l'une ou l'autre région, bien que ces dernières jouent également leur propre rôle particulier.
Des désaccords surviennent naturellement entre les adeptes des deux systèmes zodiacaux. De nombreux astrologues sont convaincus que l’un de ces zodiaques est censé être correct et l’autre non. D'autres estiment que les deux systèmes sont utiles, chacun à sa manière.
Ce débat n’a pas de fin en vue et nous entendrons probablement des opinions bien plus diverses. Cependant, il devient de plus en plus clair que l’astrologie védique peut être d’une grande utilité, même si pour cela les astrologues occidentaux devront reconnaître la validité du zodiaque sidéral.
Étant donné que les calculs de l'astrologie védique sont basés sur le zodiaque sidéral, les positions des planètes dans les signes de l'horoscope védique sont généralement différentes des positions calculées selon le système tropical. Une personne dont le Soleil est en Taureau dans sa carte natale tropicale peut constater que dans l'horoscope védique, son Soleil est dans le signe du Bélier. De tels changements peuvent naturellement susciter un certain mécontentement, notamment chez les personnes déjà habituées à leur horoscope basé sur le système tropical. Le propriétaire du Soleil en Verseau n'aimera peut-être pas le fait que dans le système védique, il se soit avéré être Capricorne. Ou vice versa. Le Capricorne du système occidental sera peut-être heureux d'apprendre que selon le système oriental
VISION DU MONDE VÉDIQUE.
système, il est Sagittaire. Par conséquent, afin de ne pas se tromper entre ces deux systèmes, il est très important de comprendre leurs caractéristiques et de découvrir en quoi ils diffèrent l'un de l'autre.Le zodiaque sidéral semble être plus ancien, car il est basé sur l'image observée du ciel. Le zodiaque tropical – un zodiaque abstrait – est très probablement issu du zodiaque sidéral. Le concept même du zodiaque est apparu bien avant que l'équinoxe de printemps ne coïncide avec le point de départ du Bélier.
Et cela est né d’observations d’étoiles. En parlant du signe du Taureau, les anciens Égyptiens et Babyloniens devaient sans aucun doute désigner les étoiles de la constellation du même nom. Cependant, à leur époque, l’équinoxe de printemps était en Taureau et non en Bélier.
Il est difficile d'imaginer qu'en 2000 av. les anciens astrologues plaçaient la Lune dans le signe tropical du Bélier, situé parmi les étoiles du Taureau - et c'est exactement ce qu'ils auraient dû faire s'ils avaient utilisé le zodiaque tropical. Un zodiaque symbolique abstrait n’aurait aucun sens dans les cultures dont le calendrier était basé sur les positions observées des planètes. Et si l'astrologie venait réellement de l'Inde, alors le zodiaque sidéral est certainement apparu plus tôt que le zodiaque tropical, puisque l'astrologie indienne a toujours adhéré au système sidéral.
Ainsi, l’avantage du zodiaque sidéral est qu’il s’agit très probablement de la forme originale du zodiaque, tant sur le plan astronomique qu’historique. Et l’argument des astronomes, qui nient la vérité de l’astrologie au motif que les signes du zodiaque ne correspondent plus aux constellations du même nom, est impuissant face à l’astrologie sidérale.
L'astrologie védique existe depuis des milliers d'années. Dans sa mémoire, la transition de l'équinoxe de printemps d'une constellation à une autre, semblable à l'approche de l'ère du Verseau, s'est produite à plusieurs reprises. Le système védique et le zodiaque védique reposent sur une tradition culturelle continue remontant à l'âge des dieux, ces époques légendaires où l'humanité entretenait encore des liens avec l'esprit cosmique. L’astrologie védique peut donc nous donner les clés des secrets de cet esprit cosmique et de l’avenir de notre planète entière. Et le fait que nous le redécouvrirons à l’aube d’un nouveau millénaire témoigne de sa valeur durable.
50 ASTROLOGIE DES VOYANTS
ORIENTATION DU ZODIAQUE SIDÉRAL
Le zodiaque de l'astrologie védique est orienté, me semble-t-il, vers le centre de notre Galaxie - vers le Soleil galactique central, dont l'influence nous parvient à travers les étoiles fixes de la constellation du Sagittaire. Le centre de la Galaxie s'appelle Brahma – la force créatrice ou Viishunabhi – le nombril de Vishnu.
La vie et l'intelligence sur Terre dépendent de la lumière émise par ce Soleil galactique. Cette lumière régit le jeu des sept rayons de la création et la répartition du karma. Il est le point central qui détermine la signification des signes du zodiaque, qui reflètent dans leur totalité la division en douze parties de cette lumière galactique au sein de notre système solaire.
Dans la projection sur le zodiaque sidéral, le centre de la Galaxie se trouve au début du Sagittaire. Dans le système védique, cette zone contient une constellation lunaire (nakshatra) appelée Mula, qui signifie « racine » ou « source ». Ce nom fait allusion au fait qu'au niveau cosmique, Mula est le premier des nakshatras. Il couvre l'intervalle de 0° à 13°20" du Sagittaire, et le centre galactique est situé au milieu de cet intervalle. Le nakshatra précédent est appelé Jyestha - "le plus ancien" - et tombe sur les derniers 13°20" du Scorpion. Cela indique que les anciens connaissaient l'existence et l'emplacement du centre galactique et donnaient aux constellations lunaires des noms qui reflétaient l'idée du centre de la Galaxie comme point d'origine.
L'orientation du zodiaque sidéral repose sur trois points principaux formant un triangle :
Le Bélier est un feu cardinal ou créateur : la zone sur laquelle la lumière cosmique est projetée.
Le Lion est le feu fixe : la zone qui soutient et nourrit la lumière cosmique.
Le Sagittaire est le feu mutable : la zone dans laquelle la lumière cosmique atteint sa plénitude ou se transforme.
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Ainsi, le zodiaque sidéral entretient une relation stable avec le centre galactique. Le zodiaque tropical est basé sur une relation Terre-Soleil stable, qui s'exprime dans son orientation vers les équinoxes. Le zodiaque sidéral se concentre sur la relation entre le système solaire et le Soleil galactique. Il reflète les influences émanant du centre de la Galaxie et atteignant la Terre à travers les planètes de notre système solaire.
Les principaux « transmetteurs » de l'énergie du centre galactique sont la planète Jupiter, qui dans le système védique est appelée Guru - « enseignant », et le signe positif du Sagittaire. Jupiter est considéré comme le maître des dieux – les forces cosmiques de la lumière. À cet égard, même notre Soleil, appelé le « maître du monde », fait partie de ses élèves. Jupiter symbolise la lumière du Soleil galactique et la dirige vers notre système solaire.
Sur cette base, le zodiaque peut être divisé en trois quadrants 7 - trois groupes de quatre signes ou constellations dans chacun :
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dimensionnement (tamasic), quadrant du zodiaque. Il comprend deux signes fixes - Lion et Scorpion, un cardinal - Balance et un mutable - Vierge. Le quadrant fixe du zodiaque est chargé de maintenir le mouvement et de stabiliser l'activité, d'apporter de l'énergie sous forme matérielle et d'assurer la continuité de l'action des forces.
Le troisième groupe est gouverné par Jupiter qui, par l'intermédiaire du Sagittaire, signe de feu mutable, amène l'énergie zodiacale à la perfection et à l'exhaustivité.
C'est le quadrant mutable ou équilibrant. Il comprend deux signes mutables - le Sagittaire et les Poissons, un cardinal - le Capricorne et un fixe - le Verseau. Le quadrant mutable du zodiaque est responsable de l’achèvement du mouvement et de la transformation de l’énergie, déstabilisant la forme et nous éloignant de l’énergie et de la forme vers le domaine de la pensée.
Chacun des trois quadrants commence par un signe de feu et se termine par un signe d'eau, coïncidant avec lui en qualité : dans le premier quadrant, les signes de feu et d'eau ont une qualité cardinale, dans le deuxième - fixe et dans le troisième - mutable 8. Ces trois groupes de signes du zodiaque symbolisent les cycles de création, de préservation et de destruction selon lesquels l'énergie galactique circule à travers notre système solaire.
ASTROLOGIE SOLAIRE ET ASTROLOGIE COSMIQUE
En résumé, on peut supposer que l’astrologie tropicale serait mieux appelée « solaire » ou « solaire », et que ses signes du zodiaque seraient plus précisément appelés « maisons solaires ».
ou "signes équivalents". Le zodiaque tropical se concentre sur les relations dans le système Terre-Soleil et ne concerne pas directement les étoiles fixes. En conséquence, son application est limitée aux domaines de la psychologie, de la personnalité et des types de caractère, c’est-à-dire le côté solaire de nos vies. Ses signes montrent la répartition de l'énergie solaire à travers les planètes - mais ne disent rien de la répartition de l'énergie des étoiles et de la Galaxie elle-même.
L'astrologie sidérale peut être qualifiée de « cosmique ». Elle (NDLR) Les qualités des signes seront abordées plus en détail dans le chapitre 6 VEDIC WORLDVIEW. Les 53 signes sont des constellations constituées d'étoiles fixes. Le zodiaque sidéral se concentre sur la relation entre notre système solaire, les étoiles fixes et la galaxie. Il fait des prédictions très précises et trouve des applications dans le domaine de l’astrologie spirituelle. Dans la pratique de l'astrologie spirituelle, on est obligé de prendre en compte le grand centre galactique et de considérer la position des signes par rapport à ce centre.
Ces deux systèmes peuvent être combinés. Ils utilisent tous deux le principe du découpage du thème astrologique en maisons, basé sur la rotation quotidienne de la Terre autour de son axe. De plus, le zodiaque tropical reflète le cycle annuel de révolution de la Terre autour du Soleil. Le zodiaque sidéral prend en compte un cycle encore plus long : le cycle de révolution précessionnelle du système solaire. Personne ne nous empêche de prendre en compte ces trois facteurs et de combiner l’astrologie orientale avec l’astrologie occidentale. Cependant, lorsqu’il s’agit de prévisions, un tel système intégré s’avère trop complexe et encombrant.
D’un autre côté, ces deux systèmes peuvent être considérés comme alternatifs – tout comme nous reconnaissons un certain nombre de systèmes de médecine alternatifs. On peut supposer que l'existence de différences entre l'astrologie tropicale et l'astrologie sidérale est utile à sa manière et contribue au développement plus large des connaissances astrologiques. Même si ces deux systèmes ne sont pas combinés, des éléments individuels de l’un d’eux peuvent constituer un complément précieux à l’autre.
Par exemple, de nombreux astrologues védiques, en particulier ceux vivant en Occident, incluent Uranus, Neptune et Pluton dans leur système d'interprétation des cartes. Et les cartes harmoniques (duades, etc.), qui gagnent désormais en popularité parmi les partisans de l'astrologie tropicale, sont empruntées au système védique.
AYANAMSA
La divergence entre les zodiaques tropical et sidéral est désignée par le terme « ayyanamsha ». En sanskrit, ayana signifie « solstice » et amsha signifie « partager, partager ». Ayanamsha est la distance d'arc entre la position réelle de l'équinoxe de printemps dans le zodiaque des étoiles fixes et le point de départ de la constellation du Bélier.
54 ASTROLOGIE SEER La valeur exacte d'ayanamsha en degrés et minutes d'arc est le principal point de désaccord parmi les adeptes de l'astrologie sidérale. Certains astrologues occidentaux pensent que l'équinoxe de printemps s'est déjà déplacé vers la constellation du Verseau. Dans ce cas, la magnitude de l’ayanamsha serait supérieure à trente degrés. Mais d'un point de vue astronomique, cette opinion n'est étayée par rien, puisqu'en fait le point de l'équinoxe de printemps se situe encore au début des Poissons, assez loin des étoiles du Verseau.
En général, les astrologues occidentaux travaillant dans le système sidéral prennent la valeur Ayanamsa pour 1950 à environ 24° 02". La plupart des astrologues védiques donnent différents chiffres pour la même année allant de 21° 40" à 23° 10".
La dernière de ces valeurs - ce qu'on appelle ayanamsha Lahiri - est actuellement acceptée par le gouvernement indien comme norme, mais n'est pas devenue généralement acceptée. Bien entendu, il n’est pas particulièrement difficile aujourd’hui de déterminer l’emplacement exact du point d’équinoxe de printemps sur la sphère céleste.
Le problème est différent : quel point de la constellation du Bélier doit être considéré comme le point de départ ? Selon les Vedas, ce point est marqué par l'étoile Revati, mais la question de savoir à quelle étoile Revati correspond dans l'astronomie moderne reste controversée.
Aujourd'hui, le point de départ du zodiaque védique est le plus souvent placé en opposition exacte (à une distance angulaire de 180°) avec l'étoile Chitra - c'est le nom sanskrit de Spica (alpha Vierge, étoile de première grandeur astronomique). Cette méthode est à la base de l’ayanamsha de Lahiri. Ayanamsha défini de cette manière est appelé Chitrapaksha. Cependant, il n'y a pas de consensus sur son emplacement. Le fait est que dans le passé, l'astronomie védique utilisait la distance polaire 9 pour déterminer la position des étoiles, alors Chitrapaksha serait 40" de moins que l'ayanamsha de Lahiri.
La question de savoir jusqu'où se déplace exactement le point de l'équinoxe de printemps pendant la précession au cours de l'année reste controversée ; De plus, le taux de précession n’est pas constant. Il n’y a donc pas de consensus sur la date exacte
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lequel le zodiaque sidéral a coïncidé pour la dernière fois avec le zodiaque tropical. Divers astrologues védiques placent cet événement entre 200 et 550 avant JC. ANNONCE
Le système de Sri Yukteswar (le gourou de Paramahansa Yogananda), expliqué dans son livre « La Science Sainte » (Sri Yukteswar. La Science Sainte), mérite une attention particulière car son auteur était à la fois un astrologue et une âme qui avait atteint Réalisation de soi. Sri Yukteswar prend 449 après JC comme début du dernier cycle précessionnel et estime la durée du cycle précessionnel à 24 000 ans, le divisant en quatre parties conformément à la théorie védique des yugas. Les résultats des calculs du Dr B.V. sont proches de son système. Ramana. À ce jour, la différence entre ces deux versions d'ayanamsha n'est que de quelques minutes d'arc, et lors du calcul des horoscopes de nos contemporains, un si petit écart peut être complètement négligé. Cependant, selon Raman, la durée du cycle de précession est plus longue et sa vitesse est en conséquence inférieure à celle du système de Sri Yukteswar. Les astronomes modernes estiment que la durée du cycle de précession est de 25 800 ans (et la vitesse est d'environ 50,3" par an), mais ils n'excluent pas la possibilité de fluctuations. Il est curieux que si le nombre 108, et non 100, est utilisé comme base du cycle Yukteswar, nous obtenons alors une période de 25 920 ans, proche des estimations scientifiques.
Chacun est libre de choisir la signification d’ayanamsha qui lui convient le mieux. La plupart des astrologues védiques préfèrent l'ayanamsha de Lahiri, mais seuls quelques-uns d'entre eux parviennent à atteindre une telle précision dans les prévisions banales que B.V. l'a obtenu avec son ayanamsha. Raman. Alors que j'écrivais la première édition de ce livre en 1989, j'ai utilisé l'ayanamsa de Ramana-Yukteswar, mais depuis lors, j'ai vu de nombreuses interprétations brillantes de cartes basées sur l'ayanamsa de Lahiri.
ASTROLOGIE VOYANT
HOROSCOPE VÉDIQUE
Le moyen le plus simple de calculer un horoscope védique est d’utiliser un programme informatique d’astrologie axé sur le système védique. Si vous souhaitez calculer l'horoscope védique manuellement, procédez de la même manière que lors de la construction d'un horoscope dans un système tropical, mais soustrayez la valeur ayanamsha de toutes les coordonnées longitudinales. De cette façon, n’importe quel horoscope tropical standard peut être converti en horoscope védique. Par conséquent, je ne m'étendrai pas en détail sur la méthode de calcul : sa description peut être trouvée dans de nombreux manuels astrologiques accessibles au public. Nous ne considérerons pas la méthode particulière de calcul des horoscopes adoptée en Inde, car elle est trop compliquée.
Ci-dessous, j'ai fourni un exemple de thème astrologique dans le style de l'Inde du Sud (la forme du losange est adoptée en Inde du Nord). Le signe des Poissons est placé dans le coin supérieur gauche. et les panneaux restants dans leur ordre habituel sont situés autour du périmètre, dans le sens des aiguilles d'une montre. Puisqu'il s'agit de la méthode de représentation suivie sur toutes les cartes du sud de l'Inde, les noms des signes n'y sont généralement pas indiqués. Les coordonnées des planètes et des cuspides des maisons sont généralement indiquées dans une liste séparée, bien que pour une simple interprétation de la carte, il ne soit pas du tout nécessaire de connaître leurs positions avec une précision en degrés et en minutes.
TABLEAU NATAL PARAMAHANSA YOGANANDA
VISION DU MONDE VÉDIQUE
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Selon les voyants védiques, la vie sur Terre est régie par de grandes forces cosmiques générées par les étoiles. Tout ce qui se passe à l'échelle de notre planète est le résultat de l'action de forces émanant des coins les plus lointains de l'univers, et non seulement des régions reculées du monde physique, mais aussi de l'esprit cosmique, source mystérieuse de tout. choses, qui ont produit les forces qui alimentent toute la création. Ces forces déterminent la nature de l’époque dans laquelle nous vivons. Habituellement, nous sommes tellement absorbés par les événements passagers de notre vie individuelle que ces grandes forces échappent à notre attention. Nous sommes comme des poissons qui ne peuvent pas voir l'océan.
Tout comme notre corps réagit aux changements de saisons, chacun de nous individuellement et l’humanité entière dans son ensemble sont influencés par différents cycles du temps. Chaque personne, chaque nation et l’humanité entière a son propre cycle temporel – tout comme notre planète entière. Nous traversons tous différentes étapes dans les processus de naissance, de croissance, de déclin et de mort, et cela s'applique non seulement à notre corps, mais aussi à notre esprit et à notre âme. Toutefois, cette cyclicité ne doit pas être considérée comme une rotation mécanique désespérée. Les cycles du temps ne sont que des tours de la spirale évolutive ascendante de la conscience. Tout comme un arbre, traversant des cycles annuels de croissance et de décomposition, continue de croître année après année, de même chaque être vivant est dans un processus de croissance interne - un processus dans lequel la conscience, vie après vie, gravit les échelons de l'évolution.
VISION DU MONDE VÉDIQUE. 59
PETIT CYCLE DES ÂGES DU MONDE
Le cycle temporel BASIC qui régit la vie de la race humaine, le cycle du « changement de saisons » universel est le cycle de précession. Cette période d’environ 25 000 ans ne représente qu’une année dans la vie de l’humanité. Selon certains astrologues védiques, le cycle de précession reflète la période de révolution du Soleil autour d'une certaine étoile noire, dont il est un satellite. Cela signifie que le Soleil est une étoile double, mais que son compagnon n'est pas une étoile ordinaire, mais une étoile naine sombre dégénérée qui n'a pas sa propre luminosité. Certains astronomes modernes sont déjà enclins à cette hypothèse, car elle permet d'expliquer les perturbations observées dans le mouvement de Neptune et de Pluton, indiquant l'influence gravitationnelle d'un certain corps céleste au sein du système solaire au-delà de l'orbite de Pluton.
Nous recevons de la lumière non seulement de notre Soleil, mais aussi du Soleil galactique, le centre de la Galaxie. Cependant, la majeure partie du rayonnement qui nous parvient du Soleil galactique se situe en dehors des fréquences du spectre visible. Certains astronomes suggèrent qu'il existe au cœur de notre Galaxie une source de lumière semblable à un quasar, dont le rayonnement est principalement absorbé par les nébuleuses de poussière ou de gaz situées dans la région du centre galactique. Selon l'astrologie védique, la lumière de ce centre galactique a une influence particulière et très importante sur la Terre.
Elle nourrit et soutient la raison chez les gens - non pas l'intelligence au sens matérialiste du terme, mais la vraie raison, c'est-à-dire la capacité de percevoir l'esprit divin en toutes choses et d'agir conformément à la Volonté divine.
Lorsqu’une étoile compagnon sombre s’interpose entre le Soleil et le centre galactique, l’accès de la lumière cosmique au système solaire est réduit. Durant une telle période, l’ère « sombre » du matérialisme commence sur Terre. Au point opposé de l'orbite solaire, la lumière du Soleil galactique se déverse sur nous sans entrave, et alors « l'âge d'or » commence sur Terre - l'ère de la spiritualité. Dans de telles époques, l’humanité agit en harmonie avec l’esprit cosmique et ses serviteurs et émissaires – les forces divines. Le sombre compagnon du Soleil, apparemment.
L'ASTROLOGIE 60 SEER possède un champ magnétique négatif qui empêche la lumière cosmique du centre de la Galaxie d'atteindre la Terre. Ainsi, cette étoile noire est responsable de l’alternance de périodes de progrès et de déclin de la civilisation humaine.
L'astronomie moderne estime que le Soleil achève son orbite autour de son hypothétique compagnon en 25 900 ans environ. Le taux de précession n’étant pas constant, il n’est pas encore possible de déterminer la durée exacte de ce cycle. Dans « Manu-samhita » (I. 6 8 - 7 1 ; voir aussi : Sri Yukteswar. The Holy Science, p. I I) - une présentation des enseignements de Manu, le grand législateur védique qui vécut à l'âge d'or - il est a dit que ce cycle dure 24 000 ans (100 x 240). D'autres astrologues védiques estiment qu'il s'agit de 25 920 ans (108 x 240, où 108 est la forme occulte ou mystique du nombre 100).
La durée exacte du cycle de précession est inconnue, mais les schémas généraux de son influence sont clairs pour les astrologues.
Les astrologues anciens ont reconnu quatre époques légendaires dans la vie de l'humanité : les âges d'or, d'argent, de bronze et de fer. On retrouve cette idée non seulement dans la tradition indienne, mais aussi dans la tradition grecque antique, bien que cette dernière n'indique pas la durée de ces époques. En sanskrit, les époques du monde - yugas - portaient les noms suivants : Satya (littéralement - « vérité », également appelée la quatrième ère), Treta (troisième), Dvapara (deuxième) et Kali (première). Selon Manu, ces yugas durent respectivement 4 000, 3 000, 2 000 et 1 000 ans ; de plus, chaque yuga est précédé d'une période de transition durant Vj0 d'une époque donnée et la même période suit à sa fin.
Ainsi, la durée du Satya Yuga est de 4 800 ans au total, du Treta Yuga de 3 6 0 0 ans, du Dvapara Yuga de 2 400 ans et du Kali Yuga de 1 200 ans. Prises ensemble, les quatre époques couvrent une période de 12 000 ans. Les deux cycles de quatre époques constituent un cycle précessionnel d'environ 24 000 ans.
Chaque cycle de précession est divisé en deux moitiés : la moitié ascendante, pendant laquelle le Soleil se déplace vers le point de son orbite le plus proche du centre galactique, et la moitié descendante, pendant laquelle le Soleil se déplace vers le point le plus éloigné du centre de la Galaxie. . Au cours de la moitié ascendante du cycle, nous passons du Kali Yuga à la VISION DU MONDE SaVEDIC en passant par Dvapara et Treta.
tya-yuga. Dans la moitié descendante, nous passons du Satya Yuga au Kali Yuga en passant par Treta et Dvapara. Ainsi, au cours de tout le cycle de précession, le changement d'ère s'effectue dans l'ordre suivant : Kali, Dvapara, Treta, Satya (ascension), puis Satya, Treta, Dvapara, Kali (descension). Selon ce système, nous passons du Kali Yuga au Satya Yuga non pas directement, comme le pensent certains autres interprètes, mais à travers des époques intermédiaires.
Dans la moitié descendante du cycle, la lumière de la vraie raison sur Terre diminue d'un quart à chaque changement d'ère. Au point le plus élevé du cycle - Satya Yuga - il brille de toute sa force, à 100 %, et au point le plus bas - Kali Yuga - à seulement 25 %. Dans le Dvapara Yuga, il brille de 5,0 % et dans le Treta Yuga de 7,5 %. Le symbole de ce processus est le taureau du dharma, qui perd une jambe au début de chaque yuga suivant dans un cycle descendant.
Selon un certain nombre d'astrologues védiques, le Soleil se trouvait au point le plus éloigné de son orbite du centre galactique vers 500 après JC. C'est alors que le point de l'équinoxe de printemps se trouvait au premier degré du Bélier. Pour la Terre, ce fut la période la plus sombre de « l’année » précessionnelle – puis la lumière a commencé à augmenter progressivement. Les options de datation pour ce moment couvrent la même période que les options pour la dernière date de coïncidence du zodiaque sidéral avec le zodiaque tropical, c'est-à-dire de 200 à 550 ANNONCE
Ainsi, si de nombreux astrologues occidentaux estiment que nous sommes déjà entrés dans l’ère du Verseau, les astrologues védiques ont tendance à repousser le début de cette ère dans le futur d’environ 500 ans. Et pourtant, certains d’entre eux, s’appuyant sur un système de calcul différent, s’accordent sur le fait qu’au XXe siècle, l’ère du monde a déjà changé.
Sri Yukteswar. La Science Sainte, p.
1 2 - 1 3) donne les dates historiques suivantes des quatre époques du monde védique :
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Compte tenu des périodes de transition, il s'avère que l'ère intermédiaire entre le Kali Yuga et le Dvapara Yuga tombe en 1599-1899. Après JC, après quoi nous sommes entrés dans le Dvapara Yuga de la moitié ascendante du cycle. C’est le Nouvel Âge, l’aube d’une nouvelle ère, dont l’avènement se traduit par d’énormes progrès scientifiques et technologiques. Contrairement à la croyance populaire jusqu’à présent, nous ne vivons plus dans le noir du Kali Yuga. Cependant, Satya Yuga est encore très, très loin. Le Dvapara Yuga en est encore à ses débuts et il ne sera probablement complètement formé que dans quelques siècles - peut-être que cela se produira exactement au moment où l'équinoxe de printemps entrera réellement dans la constellation du Verseau. En attendant, nous continuerons à faire face aux difficultés de la période de transition : guerres, pollution, famine et, éventuellement, catastrophes naturelles. Ce système est approximatif et doit peut-être être amélioré, mais sa structure générale nous démontre clairement les schémas de mouvement de l'histoire humaine.
GRAND CYCLE DES ÂGES DU MONDE
La vision la plus traditionnelle de l'astrologie hindoue est que l'humanité se trouve actuellement dans le Kali Yuga, un âge « sombre », ou âge du fer, qui dure 432 000 ans. Son début remonte à environ 3102 avant JC. Il convient toutefois de noter que cette opinion n’est rien d’autre qu’une hypothèse spéculative des astrologues médiévaux. Il y a plusieurs objections importantes à ce sujet – sans parler du fait qu’il est obscènement pessimiste ! Cela semble douteux, même du point de vue des textes historiques de la période védique. Les textes anciens mentionnent de nombreux rois et sages non seulement du précédent Dvapara Yuga, mais aussi du Treta et du Satya Yuga. Si nous acceptions une longueur aussi colossale d’ères mondiales, alors la VISION DU MONDE VÉDIQUE. 63 il faudrait supposer que tous ces gens vivaient il y a des centaines de milliers, voire des millions d'années !
Par exemple, la vie de Rama (un des avatars de Vishnu) remonte à la fin du Treta Yuga, l'âge d'argent. Dans les listes puraniques des rois, il est séparé de Krishna (la prochaine incarnation terrestre de Vishnu) par environ trente-cinq générations. Mais si le Kali Yuga de 4 3 2 000 ans a réellement commencé vers 3 1 0 0 avant JC, alors Rama aurait dû vivre au moins 8 6 8 000 ans plus tôt que cette date pour atteindre Treta, au sud d'un cycle aussi grandiose. Et si nous acceptons le modèle précessionnel de durée du yuga, préconisé par Sri Yukteswar, il s'avère alors que Rama n'aurait dû naître que peu avant 3100 avant JC - et c'est une date beaucoup plus plausible.
Cependant, ce problème est plus compliqué qu’il n’y paraît à première vue, car les cycles courts sont constitués de cycles plus longs, et ainsi de suite à l’infini. En plus du cycle de précession de 25 000 ans, il doit y avoir d'autres cycles plus longs, de centaines de milliers et de millions d'années, tout comme notre vie est constituée de cycles quotidiens imbriqués dans des cycles mensuels, qui, à leur tour, s'additionnent pour former des cycles annuels. .
Et au sein de ce cycle plus long, nous pourrions effectivement être au Kali Yuga, qui pourrait bien durer 432 000 ans (même si je ne peux pas parler avec certitude de sa durée ou du moment où il a commencé). Mais dans le cadre de ce Kali Yuga du grand cycle, nous sommes encore dans l'âge du bronze du petit cycle, dans le petit Dwapara Yuga qui dure environ 2 4 0 0 ans.
Il peut nous sembler que l'humanité est encore dans les ténèbres du Kali Yuga pour la raison que, comme en témoignent les Vedas, même dans les Yugas Satya et Treta, la grande majorité des gens se trouvaient sur le plan d'existence matérialiste ou animal, prenant soin des manière principale, d'atteindre les objectifs quotidiens liés à la famille, à la propriété et au bonheur personnel. Apparemment, seule une petite élite culturelle – la couche la plus élevée et la plus développée de l’humanité – pouvait pleinement profiter des bienfaits des ères de lumière. La situation est similaire aujourd’hui, où la plupart des gens vivent au même niveau émotionnel que toujours et où seuls quelques-uns comprennent réellement les secrets de la science et de la technologie, même si tout le monde les utilise. Cependant, en réalité, le début du Kali Yuga du grand cycle ne remonte peut-être pas à 3 1 0 2 avant JC. Nous ne disposons pas de suffisamment d’informations pour dire avec certitude quand cela a commencé et quelle partie nous avons déjà vécue.
La confusion entre les cycles inférieurs et supérieurs a donné lieu à un certain nombre d'erreurs dans la version occulte de l'histoire humaine. Cette confusion s'incarnait particulièrement clairement dans l'enseignement de H.P. Blavatsky et ses disciples : ils se sont appuyés sur les textes indiens où un cycle plus long était mentionné, et le cycle de précession n'était pas du tout reconnu. Par conséquent, Blavatsky a considérablement exagéré la durée des époques anciennes et a attribué les races passées de l'humanité à des époques trop lointaines. D’un autre côté, les historiens modernes, peu réceptifs à la connaissance spirituelle, sous-estiment grandement l’existence des cultures anciennes. En fait, il semble que d’anciennes civilisations comme celle de l’Inde soient apparues au cours du cycle actuel il y a au moins dix mille ans. Et le cycle actuel a été précédé par des cycles historiques antérieurs, remontant à des dizaines de milliers d’années.
Il est difficile pour n'importe quelle civilisation d'admettre que dans le cycle des époques du monde, il y avait une culture qui la surpassait en termes de développement. Nos chroniques historiques n'atteignent que les cultures du Dvapara Yuga, qui a commencé vers 3 1 0 0 avant JC, comme les anciennes cultures égyptienne et sumérienne. Ces cultures sont typiques de l’époque dans son ensemble. Mais il y avait aussi des cultures antérieures de Treta Yuga et de Satya Yuga.
Nous ne pouvons pas les détecter parce que nous ne comprenons pas à quel niveau ils se trouvaient. Ils étaient hautement spirituels, mais pas technologiquement avancés. Nous ne savons rien du tout des cultures du cycle précédent des ères mondiales qui existaient avant 12 000 avant JC. L’inondation qui mit fin à la période glaciaire détruisit complètement leurs traces.
Il est impossible de deviner combien de civilisations similaires à la nôtre ont réussi à apparaître et à disparaître au cours des dernières dizaines de milliers d’années. Et il n’y a pas de fin en vue à ces cycles à l’avenir. Selon certaines estimations, l’âme moyenne met environ un million d’années d’évolution pour achever son incarnation dans un corps humain. De ce point de vue, la race humaine est encore assez jeune, même si son âge est estimé à plusieurs centaines de milliers d’années.
VISION DU MONDE VÉDIQUE
La civilisation technologique - en particulier sous une forme aussi rudimentaire que la civilisation moderne, qui pollue l'environnement naturel - n'est qu'une phase rare et brève dans le cycle de changement des cultures humaines.Cela ne peut pas durer plus d’un ou deux siècles, sinon la planète entière périra. Et si de telles phases s'étaient déjà produites dans des cycles précédents du développement humain, elles se sont probablement terminées rapidement, après quoi la nature qui en a souffert a été restaurée (c'est pourquoi nous ne trouvons aucune trace de ces civilisations). Pour garantir que la vie de l'humanité moderne ne soit pas interrompue prématurément, nous devons développer des technologies plus respectueuses de l'environnement et proches de la nature - par exemple, utiliser l'énergie solaire.
La plupart des cultures de toutes les époques ont été de nature religieuse et spirituelle plutôt que matérialiste.
Un préjugé religieux caractérisait toutes les cultures de l’Antiquité et du Moyen Âge que nous connaissons, et la plupart des pays d’Orient sont encore aujourd’hui orientés vers la religion. La technologie, surtout sous sa forme agressive, qui porte atteinte à l’équilibre écologique, n’est pas caractéristique de la culture humaine. Il ne s’agit là que d’un écart temporaire par rapport à la véritable culture humaine – la culture de l’esprit.
Chaque cycle de précession est une autre époque de l’histoire de l’humanité. L’ère moderne a commencé avec la fin de la période glaciaire, il y a plus de dix mille ans. Ses premières époques - Satya Yuga et Treta Yuga - se reflètent dans les hymnes du Rig Veda, la plus ancienne écriture de l'Inde. Les traces de l'enseignement qui existait à cette époque se retrouvent facilement dans les mythes de tous les peuples du monde et dans les cultes astraux de l'Antiquité. Ce que les archéologues considèrent comme le début de l’agriculture et de la civilisation n’était en fait qu’un simple changement de culture accompagné de nombreux changements géologiques et climatiques.
Les Védas et d’autres textes anciens indiquent que la géographie et le climat de notre planète subissent périodiquement des changements majeurs. En effet, il y a à peine dix mille ans, la région de Chicago, par exemple, était recouverte d'un épais permafrost, comme la majeure partie de l'hémisphère nord de la Terre. Avec le changement des époques du monde, l’humanité connaît des cataclysmes, des tremblements de terre et des inondations. De telles transitions catastrophiques sont mentionnées dans la Bible, les Vedas et d’autres écritures. Souvent, ces références sont considérées comme de la fiction, mais en étudiant l'astrologie ancienne des voyants du monde, on peut trouver de nombreuses preuves de tremblements de terre et d'inondations à grande échelle survenus à la fin de la période glaciaire.
Par exemple, de nombreuses rivières sacrées de l’époque védique, comme la Saraswati, se sont asséchées il y a longtemps, mais grâce à la photographie aérienne, leurs lits asséchés peuvent être détectés. Et généralement, de tels cataclysmes mondiaux accompagnent le changement d’ère mondiale. La nature est changeante et notre planète se renouvelle de temps en temps, effaçant les traces des civilisations passées.
Quelle que soit l’époque du monde, il n’est pas facile pour les gens de connaître et d’apprécier les cultures du passé. L’humanité de notre époque est née dans l’Himalaya, à la fin de la période glaciaire. L’humanité de l’ère précédente était constituée des Atlantes. L'existence d'époques mondiales passées n'est reconnue que par les adeptes de l'occultisme, et même parmi eux, il n'y a pas d'accord sur cette question. Certains enseignements occultes sur les civilisations passées s’appuient uniquement sur des souvenirs raciaux limités, qui peuvent être subjectifs ou inexacts. Mais l’existence même de cultures dites « préhistoriques » ne fait aucun doute pour ceux qui ont une perception suffisamment approfondie.
CYCLES DE MONTÉE ET DE DESCENTE
Les deux moitiés du cycle précessionnel sont fondamentalement différentes l’une de l’autre en termes de mentalité et de vision du monde dominantes sur Terre. Dans la moitié descendante du cycle, l'énergie spirituelle diminue et va au détriment du point de plénitude, et dans la moitié ascendante, au contraire, elle gagne en force et avance vers la plénitude à partir du point de plus grand dommage.
Il est difficile pour les cultures de la moitié ascendante du cycle de comprendre les cultures de la moitié descendante. Les cultures imposées, caractéristiques notamment des pays de l’Est, sont traditionnelles, conservatrices et autoritaires. Ils essaient de préserver la lumière de la vérité qui brillait pour eux dans l’ère antique de la lumière. La plupart des cultures anciennes appartenaient à ce type.
Une culture descendante typique était l’Égypte ancienne. Il s'est retrouvé si profondément plongé dans le culte du passé (qui a dégénéré en culte de la mort) qu'il a fini par être détruit par sa propre inertie.
Les cultures émergentes, en revanche, sont non conventionnelles, libres et révolutionnaires. Ils avancent vers la lumière de la vérité, qui ne fera que briller sur eux dans le futur. La culture occidentale est basée sur des influences gréco-romaines VEDIC WORLDVIEW qui ne remontent pas plus loin que 500 avant JC. et n'émerge pleinement qu'à la Renaissance. Par conséquent, le monde occidental ne comprend pas les cultures fondées sur les visions d’époques antérieures. L’Amérique moderne est un type de culture émergente moins développé, car son âge est estimé à quelques centaines d’années seulement. À la base, il s’agit d’une culture de l’âge du bronze ascendant, le Dwapara Yuga, et, dans une certaine mesure, elle aspire à la lumière et à la vérité, mais ces aspirations sont superficielles et tournées vers l’extérieur.
Il n’est pas surprenant que les cultures traditionnelles descendantes aient du mal à trouver un langage commun avec les cultures ascendantes, comme c’est le cas dans le monde moderne. Les cultures descendantes naissent sur la base d'une vérité spirituelle supérieure, mais avec le temps, cette vérité se fige dans le cadre des traditions et des stéréotypes et les gens cessent de la comprendre (par exemple, le système des castes indien). Les cultures émergentes sont plus ouvertes et créatives, plus libres de pensée et plus exploratrices, mais dans leurs recherches, elles partent souvent de prémisses arbitraires qui n'ont rien à voir avec la vérité. Ils sont immatures, matérialistes et se concentrent uniquement sur la perception sensorielle directe.
Notre tâche est de combiner de manière constructive ces deux tendances culturelles. Les valeurs de libre-pensée et humanitaires de l'esprit ascendant doivent être contrebalancées par l'humilité et la spiritualité de l'esprit descendant. À mesure que nous avançons, nous devons de temps à autre regarder en arrière et œuvrer en faveur d’une telle intégration.
Il s’agit de l’un des problèmes les plus importants et les plus complexes de notre époque, et sa solution nécessitera des efforts extraordinaires. Les différences que nous ressentons avec tant d’acuité entre l’Orient et l’Occident, le spirituel et le matériel, l’ancien et le moderne, témoignent de l’urgence de ce problème.
D’un autre côté, tous ces cycles constituent le contexte sur lequel se déroule l’ascension évolutive de l’humanité, la spirale du développement spirituel. Parfois en recul, l’humanité se relève toujours et fait un pas de plus dans cette ascension. Et bien que nous soyons inférieurs aux cultures anciennes au niveau de la spiritualité, nous pouvons les surpasser en termes matériels et intellectuels, ce qui nous permettra éventuellement de revenir aux hauteurs perdues de l'esprit. En fin de compte, l’humanité atteindra tôt ou tard un point où toutes les influences extérieures seront surmontées et où l’âge d’or régnera pour toujours : nous retournerons à notre Soi intérieur, qui est au-delà de toutes les limites du temps. Personne ne peut prédire quand aura lieu cette grande transition. C'est possible à tout moment ; cependant, jusqu’à présent, cet objectif a rarement été atteint, même par des individus. On ne peut pas s’attendre à ce que la plupart des gens atteignent ce stade assez tôt. Certains d’entre nous sont capables de reconnaître le potentiel encore inexploité de l’ère moderne. Moins nombreux sont ceux qui sont capables de voir les possibilités d’autres époques du monde, plus développées spirituellement. Encore plus rares sont les gens capables de réaliser que notre véritable demeure est l’éternité ; mais même une seule âme de ce niveau devient la lumière spirituelle de l’humanité et ébranle les fondements de l’ignorance qui nous gouverne.
HARMONISATION AVEC LE CENTRE GALACTIQUE
Un événement cosmique particulier et exceptionnel se déroule actuellement. Le solstice d'hiver a atteint le point de connexion avec le centre de notre Galaxie. Les coordonnées exactes du centre galactique sont une question controversée ; Je crois qu'il est projeté sur 0 6 4 0 "Sagittaire, c'est-à-dire au milieu du Mula nakshatra. Selon le sens d'ayanamsha que nous utilisons, cette conjonction s'est déjà produite ou se produira dans les prochaines décennies. Ceci cet événement se reflète dans les calculs du calendrier des anciens Mayas - un peuple dont les traditions culturelles ont beaucoup en commun avec les traditions védiques.
Ce phénomène signifie l'harmonisation de l'humanité avec la volonté divine incarnée dans l'énergie du centre galactique. Une nouvelle vision spirituelle du monde émerge aujourd’hui, qui pourrait être le fruit de ce processus d’harmonisation, annonçant le début d’une nouvelle ère de lumière ascendante et la fin des âges sombres de conflits et de conflits. Et même si ce processus s’accompagnera inévitablement de bouleversements mondiaux et causera des souffrances à de nombreuses personnes, il mènera finalement au bien. Il faut croire qu’il est guidé par la volonté divine, et ne pas succomber au désespoir dans lequel nous plonge l’état actuel des choses dans le monde. L'ère des Lumières ne régnera pas du jour au lendemain, mais de notre vivant, il est possible
VISION DU MONDE VÉDIQUE
de nombreux changements sont pour le mieux. Le changement historique à venir ne sera pas moins important que tous ceux que l’humanité a déjà traversés au cours de son développement, passant des ténèbres à la lumière et à une nouvelle ère de quête spirituelle.Selon Platon et d'autres penseurs anciens, le déluge qui détruisit l'Atlantide et marqua la fin de la période glaciaire s'est produit vers 9 3 0 0 avant JC. (9 0 0 0 ans avant la vie de Platon lui-même). Cela s'est produit lorsque le point du solstice d'été s'est connecté au centre galactique - un point directement opposé à celui qui s'est approché de la conjonction avec le centre de la Galaxie de nos jours. Il est possible qu’au cours du prochain siècle nous soyons confrontés à des cataclysmes tout aussi terribles, surtout si nous continuons à saper les fondements de l’écosystème de notre planète. Nous ferions bien de traiter les forces cosmiques avec plus de respect. Après tout, nous obéissons tous aux lois cosmiques, et quiconque les viole doit en payer le prix.
Les gens des temps anciens tremblaient devant Dieu et imploraient sa miséricorde, ce n’est pas du tout parce qu’ils étaient embourbés dans le bourbier des préjugés. C’est juste que les bouleversements mondiaux auxquels notre civilisation pourrait bien être confrontée dans un avenir proche étaient encore frais dans leur mémoire. Si nous n’apprenons pas à respecter notre planète, la nature et les autres êtres vivants, si nous n’apprenons pas à honorer les enseignements spirituels, alors l’humanité en tant qu’espèce risque de subir une purge massive qui ne sera agréable à personne.
STAR VEGA, OU ABHIJIT
Dans l'astrologie védique, le pôle Nord « est considéré comme le centre spirituel du globe, à partir duquel les influences spirituelles supérieures se propagent sur toute la planète. Cependant, sa position par rapport aux étoiles change au cours du cycle de précession. Actuellement, l'étoile polaire est la plus proche des autres. étoiles au pôle Nord. Au point opposé du cycle précessionnel, dans « Il y a aussi une vue du pôle Nord du monde - un point sur la sphère céleste dans le système de coordonnées équatoriales, et non le pôle Nord géographique du monde. Terre. Chez l'observateur. debout au pôle Nord de la Terre. Le pôle Nord du monde est situé directement au-dessus de votre tête. (NDLR) 70 ASTROLOGIE SEER Au point de plénitude maximale de lumière, le pôle Nord coïncide avec l'étoile brillante Vega (Alpha Lyrae). En astrologie védique, Vega fait partie de la constellation appelée Abhijit, qui signifie « victoire complète ». Cette constellation est gouvernée par Brahma, la force créatrice cosmique.
Dans la tradition de l'astrologie védique, on peut trouver des indications sur le lien particulier entre Vega et notre Soleil. Peut-être que Véga est une étoile – le leader, le mentor du Soleil ; ou peut-être que notre Soleil tourne autour de lui ou se déplace avec lui autour d'un autre corps plus massif. L'astrologie védique remonte à il y a environ quinze mille ans, lorsque la position du pôle Nord était marquée par Vega. Il est possible que la lumière spirituelle qui régit la vie sur Terre provienne non seulement du centre de la Galaxie, mais aussi de Vega.
MÉTHODOLOGIE
ASTROLOGIE VÉDIQUE
LUNE Vêtue de blanc, illuminée d'un éclat blanc, avec des ornements blancs, avec deux bras, avec un lotus à la main, avec une âme immortelle, un yogi assis sur un cerf, avec une perle précieuse au sommet de sa tête, accordant des bénédictions du geste de la main - que le Divin lui accorde, Seigneur Lune, ta miséricorde pour toujours et à jamais.PLANÈTES Les planètes, ou Grands Significateurs Cosmiques, sont des relais qui reçoivent et réémettent l'énergie des étoiles.
Ils doivent être considérés non seulement dans le cadre de notre système solaire, mais aussi en relation avec les forces de la Galaxie et de l'univers entier.
L’essence de l’astrologie est de comprendre la signification des planètes. La signification des signes du zodiaque, des maisons, des aspects et d'autres facteurs astrologiques est déterminée par les planètes qui les gouvernent et les symbolisent. L'astrologie n'est rien d'autre que la science des planètes en tant que transmettrices d'énergies stellaires.
Pour jeter les bases d’une étude plus approfondie de l’astrologie, nous devons tout d’abord bien saisir la signification des planètes, leurs manifestations dans différents domaines et leurs correspondances à différents niveaux.
La pensée astrologique consiste à penser en termes de planètes, en utilisant les planètes comme signifiants dans tous les domaines de la vie et dans la perspective de l'évolution générale de la conscience.
Chaque personne est composée d’une combinaison particulière d’énergies planétaires, se manifestant à différents degrés. Et chaque personne, en règle générale, porte l'empreinte de l'une des planètes - celle à laquelle il est plus soumis que les autres, et qui détermine son appartenance à l'un des types planétaires. La plupart des actions qu’une personne accomplit dans sa vie sont cohérentes avec la nature de cette planète qui la gouverne. La plupart des relations qu'il établit avec les autres sont soumises aux lois de compatibilité entre les planètes. Après avoir compris la signification des planètes, nous pourrons pénétrer les secrets de tous les domaines possibles de la vie humaine.
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Dans cette série deux séquences planétaires s’entrelacent.
Les jours de la semaine correspondant aux planètes intérieures (c’est-à-dire celles situées entre le Soleil et l’orbite terrestre) sont placés entre les jours de la semaine des planètes extérieures.
Chaque planète se voit attribuer son propre numéro, correspondant à son numéro de série dans cet ordre :
1. Soleil. 2. Lune.
3. Mars. 4. Mercure. 5. Jupiter. 6. Vénus. 7. Saturne.
8. Rahu. 9. Kétu.
Le numéro d'une planète correspond à son énergie. Le Soleil est associé au chiffre 1, qui symbolise l'unité et est le premier des nombres à diriger leur séquence. C'est la source, la force directrice et le fondement. La Lune correspond au chiffre 2 - dualité, sur laquelle sont basées toutes les activités de l'esprit et des émotions. Ce sont les relations, l’équilibre et l’alternance. Mars correspond à trois - le nombre de volonté et d'énergie. C'est le pouvoir, la force de frappe et la détermination. Mercure est associé au quatre : le nombre de l'ordre, de l'équilibre et de la raison. Jupiter - avec cinq, le nombre de loi et de sagesse manifeste. Vénus - avec six, le nombre de l'harmonie, de la beauté et des relations personnelles. Saturne correspond au chiffre sept - symbole de contrôle, de restrictions et d'exhaustivité. Rahu est associé au huit, le nombre de dispersion et de nouveau départ, et Ketu est associé au neuf, le nombre d'épanouissement, de prise de conscience et de libération.
Le spectre des énergies planétaires prend son origine dans le Soleil et, se déployant dans la séquence indiquée, se termine à Ketu.
Chaque planète représente une étape de développement et de distribution de l'énergie solaire. Chaque planète peut être interprétée à travers son numéro correspondant. Veuillez noter cependant qu'il existe d'autres systèmes de numérologie planétaire dans la tradition védique.
MÉTHODOLOGIE DE L'ASTROLOGIE VÉDIQUE 75
Le Soleil et la Lune, les deux grands luminaires, sont les planètes les plus importantes.Viennent ensuite Mars, Jupiter et Saturne, planètes situées en dehors de l'orbite terrestre. Viennent ensuite Vénus et Mercure, des planètes situées à l'intérieur de l'orbite terrestre et qui, dans leur mouvement apparent, ne s'éloignent pas du Soleil.
Les deux nœuds de l'orbite lunaire, nord et sud, appelés Rahu et Ketu dans la tradition indienne, sont considérés comme des planètes fantômes ou supplémentaires et n'ont qu'une importance tertiaire. Si vous le souhaitez, vous pouvez également utiliser des planètes lointaines - Uranus, Neptune et Pluton, mais en importance, elles sont même inférieures à Rahu et Ketu.
PLANÈTES ET TROIS GUNAS
De la grande Nature ou Prakriti émanent les trois qualités primaires ou gunas : sattva, rajas et tamas.
Sattva est la plus haute qualité, ayant la nature de la lumière, de la légèreté, de la clarté, de l'harmonie, de l'équilibre et de l'intelligence. C'est la qualité des dieux (d e v o v), contribuant à l'ascension de l'âme. Cela crée la paix, l’amour et la foi et attire les gens vers la vie spirituelle.
Rajas est une qualité intermédiaire, ayant la nature de l'énergie, de l'action, de la violence, de l'agitation, de la violence et de la passion.
C'est la qualité des démons (asuras) qui maintient l'âme dans les mondes du milieu. Cela crée de l’agressivité et de la rivalité et incite les gens à valoriser les gains et les réalisations du monde par-dessus tout.
Tamas est une qualité animale inférieure, ayant la nature de l'inertie, de l'obscurité, de la dépression, des obstacles, de la lourdeur, de l'immobilité et de l'engourdissement. C'est la qualité des animaux qui entraîne l'âme vers les mondes inférieurs, dépourvus de conscience. Elle provoque l’esclavage, la décadence, la tyrannie et la destruction et rend l’homme nuisible ou inutile, paresseux et insensé.
Chacune de ces trois qualités est nécessaire dans la nature. Tamas donne la stabilité – comme la terre et le corps physique. Rajas donne de l'énergie – comme l'atmosphère et le corps vital. Sattva donne de la lumière – comme le ciel et l'esprit.
Cependant, les rajas et les tamas n’ont pas leur place dans le royaume de l’esprit, où seul règne le sattva. Tamas, agissant sur le mental, ne fait que générer de l'ignorance et dissiper l'attention, et rajas ne fait que nourrir les désirs et les fantasmes. En évaluation astrologique des qualités mentales
ASTROLOGIE VOYANT
d'une personne, ou sa composante sattvique, les énergies tamasiques et rajastiques sont considérées comme des facteurs négatifs dans l'horoscope.L'évolution spirituelle consiste à réduire les rajas et les tamas et à augmenter le sattva. Lorsque sattva est pur, il permet de percevoir la vraie nature divine et d'aller au-delà du monde extérieur du temps et de l'espace, vers l'éternité et l'infini.
La primauté des planètes sattviques dans l'horoscope améliore les qualités morales, religieuses et spirituelles d'une personne et indique que son âme est sur le bon chemin d'ascension. La domination des planètes rajasiques renforce les qualités mondaines et indique que l'âme humaine est attachée au monde extérieur et s'efforce d'acquérir et de réaliser des réalisations extérieures. La prédominance des planètes tamasiques renforce les qualités inférieures et les tendances destructrices et indique que l’âme humaine est dans une phase de déclin.
Planètes et trois gunas Sattva Soleil, Lune, Jupiter Rajas Mercure, Vénus Tamas Mars, Saturne, Rahu, Ketu Cependant, ces gunas ne se manifestent pas dans les planètes sous leur forme pure.
Chaque planète possède également des qualités supplémentaires. Ainsi, le Soleil possède un certain nombre de rajas, car il non seulement aiguise la réceptivité, mais donne également de l'énergie. La lune a une certaine quantité de tamas – nébuleuse, flou. Les qualités de compassion et de dévotion inhérentes à Vénus et Mercure indiquent la présence d'une certaine quantité de sattva. Mars et Ketu ont un certain nombre de rajas, car ils donnent de l'énergie à une personne et renforcent sa volonté. Rahu et Ketu obéissent généralement à la nature des planètes auxquelles ils sont associés dans la carte astrologique.
Il n'est pas facile de prendre une décision finale quant à savoir lequel des trois gunas prédomine dans la carte natale. La manifestation des gunas dépend des qualités intellectuelles et spirituelles d'une personne, ainsi que de la nature de son âme. Les âmes plus développées opèrent à des niveaux d’énergies planétaires plus élevés, tandis que les âmes moins développées gravitent vers les niveaux d’énergies planétaires les plus bas. Les âmes supérieures s'appuient davantage sur les planètes sattviques, les âmes d'un niveau de développement moyen - sur les planètes rajasiques, et les âmes inférieures - sur les planètes tamasiques. Par conséquent, certains astrologues refusent de juger les qualités spirituelles d’une personne sur la base d’une seule carte natale.
PLANÈTES ET CINQ ÉLÉMENTS
Les trois gunas donnent naissance aux cinq éléments (éléments). De sattva vient l'éther, de rajas l'air et le feu, et de tamas le feu et l'eau.– – –
Le soleil symbolise le feu et indique l'état de l'élément feu dans l'horoscope dans son ensemble. Mais étant une planète sèche, elle contient également de l’air comme élément supplémentaire. La lune symbolise l'eau et l'élément eau dans le thème. Mais si son éclat est faible (c'est-à-dire s'il est proche du Soleil), il acquiert une nature aérienne ou ardente supplémentaire - laquelle dépend d'autres facteurs de sa localisation.
Mars symbolise le feu et l'élément ardent dans la carte dans ses manifestations plus étroites et spécifiques. Étant une planète lourde, elle contient également de la terre comme élément supplémentaire. Mercure, selon de nombreux astrologues, symbolise l'élément terre dans l'horoscope, car il indique les qualités terrestres inférieures de la perception objective, et symbolise également le commerce et la communication. Mais parfois, il est associé à l’élément air en tant que planète en mouvement rapide. Cependant, étant une planète changeante et mutable, il perçoit largement la nature des planètes avec lesquelles il est en relation.
Astrologie des voyants
Cours par correspondance
Astrologie védique ( jyotisha) est un outil idéal pour explorer tous les aspects de la vie : de la santé à l’éveil. Dans ce cours, il est enseigné en conjonction avec l'Ayurveda, qui intéresse ceux qui étudient l'Ayurveda et le Yoga. Le but ultime est de jeter les bases pour devenir un astrologue védique, bien que la formation commence au niveau débutant.
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