Понятие Восьми Триграмм восходит к древнейшему китайскому канону «Книга Перемен» (И цзин), в котором содержится как бы матрица всей культурной практики китайцев. Восемь Триграмм (то есть восемь комбинаций из двух видов черт, - сплошной и прерывистой - обозначающих полярности инь и ян) выступают здесь простейшими символами единой реальности, которая пронизывает все уровни и состояния бытия - космического и человеческого. Эта реальность есть Перемена, или Превращение (и, хуа, бянъ). Речь идет о реальности по определению самоизменчивой, само-отстраняющейся, извечно преодолевающей самое себя. Ибо, как уже говорилось, превращение, чтобы быть до конца самим собой, должно само превратиться и стать не чем иным, как постоянством. Способ бытия Превращения (неотличимого, кстати, от бесконечного рада превращений мира) есть граница, сама предельность существования. Но это граница, которая обусловливает полноту бытия каждой вещи, безусловный характер существования; она равнозначна «таковости», или «самоестественносги» (цзы жань) всего сущего. По той же причине реальность Превращения есть одновременно единое и единичное, принцип единства и принцип множественности. Она извечно проецирует себя вовне, существует прикровенно; она опознается одновременно как нечто отсутствующее, сокровенное и предельно явленное, открытое. В сущности, она предвосхищает зримые образы и исчезает даже прежде, чем обретет зримый образ. Она есть внутренний прообраз виртуальной реальности, бесконечного потока становления, семя жизни, которое неотличимо от предельной полноты жизненных свойств вещей. Как сказано в комментариях к «Книге Перемен», действие превращения - это не что иное, как «животворение живого» (гиэн шэн).
В свете этой философемы Превращения человек и мир, как и все вещи, вовлечены в беспредельный поток перемен; они связаны отношениями не подобия, а, так сказать, преображающего взаимодействия, встречи несходного, согласия несогласуемого. В человеке, согласно философии Перемен, под внешним «человекообразным» обликом живет нечто совсем иное - бездонная глубина пустого, покойного, безмолвного, совершенно нечеловеческого Неба, несотворен- ное не-единство Хаоса. Деятельный Человек и вечнотекучий Хаос едины, конечно, не по формальному тождеству, но - в завершенности своего бытия, которая есть конкретность действия, полнота со- бытийственности сущего. Вездесущей средой этого непостижимого, но глубоко интимного взаимодействия человека и мира китайцы считали некое поле энергии (ци), которое в своем истоке есть именно Единое Ци, но, подобно реальности превращения, являющейся также принци
пом множественности бытия: ци есть также конкретное качество того или иного жизненного состояния и как таковое обладает самыми разными характеристиками. Ци, как и Пустота, и Небо, и само Превращение, принадлежит «внутренней реальности», которая предваряет, предвосхищает всякое бытие (хотя и не противостоит вещам как отдельная метафизическая сущность).
Таким образом, идея «единения человеческого и небесного», лежавшая в основе китайской традиции, требовала в конечном счете признания недвойственно ста явленного и сокрытого, единичного действия и бесконечной действенности, формы и бесформенного. В мире нет одного-единственного «истинного» принципа или порядка, нет общей для всех меры или точки отсчета. И Восемь Триграмм в «Юшге Перемен» располагаются по кругу и притом двумя разными способами. Существует и другой угол рассмотрения антропокосмической реальности Превращения - в ее процессе развертывания от неопределенной целостности Хаоса к предельной определенности самосознающего действия. Исходной точкой здесь выступает Беспредельное (у цзи) - другое имя первозданного Хаоса, не имеющего ни начала, ни конца, ни формы, ни меры. В человеке Беспредельное локализуется в животе, точнее - в Киноварном Поле, связывающем наше физическое тело с бесконечностью Хаоса.
Творение мира в китайской философии перемен предстает как внесение в бытие все более дробных и тонких различий. Мир бесконечно утончающейся предельности, неисчерпаемой конкретности самосознающей, или духовной практики относится к области Великого Предела (тай цзи). И то, и другое не является чувственно воспринимаемой или умопостигаемой сущностью. Однако оба эти понятия широко использовались в традиции кулачного искусства для обозначения принципиальной биполярности духовной практики человека. Самое исполнение нормативных комплексов ушу осмыслялось в категориях космогенеза, движения от Беспредельного к Великому Пределу и обратно, и в этом движении, в конечном счете - в неразличении Беспредельного и Великого Предела - обретается качество полноты и завершенности «искусства кулака» как внутреннего, символического по своей сути действия. Мастер школы Синъицюань Бао Дин (1865-1942) описывает эти состояния в следующих словах:
«Беспредельное: жизнь человека - великая пустота, нет борьбы, нет соперничества, воля помрачена и естественна, и нет никаких следов.
Великий Предел: ум-обезьяна пришел в движение, возникают формы кулачного искусства: действие и покой, пустое и полное, твердое и мягкое, движение вверх и вниз».
Учитель Ли Цзымин характеризует Беспредельное и Великий Предел в практике Багуачжан следующим образом:
«Когда в сердце полная пустота и нет ни форм, ни образов, - это Беспредельное. Когда как будто есть движение, а движения нет, вот- вот что-то явится и ничего не появляется, - это Предел».
Значение понятий Беспредельного и Великого Предела в практике Багуачжан подробно раскрыто в книге Сунь Лутана, перевод которой помещен в приложении. Здесь же отметим, что в основе всех бесчисленных метаморфоз, пронизываемых Великим Пределом, лежит взаимодействие двух космических сил: инь и ян. Первая соответствовала тьме, покою, холоду, сокрытию, правой стороне, женскому началу, пустоте, вторая - свету, движению, теплу, явленности, левой стороне, мужскому началу, наполненности и т.д. Взаимодействие инь и ян раскрывается как бесконечная перспектива взаимозамещения полярных величин, в которой значимо не столько содержание оппозиций, сколько сама парность качеств и понятий. Таким образом, в Великом Пределе бытия все в равной степени присутствует и отсутствует, все настолько же изменчиво, насколько и постоянно. Таков образ универсума в китайской традиции. Как сказано в той же «Книге Перемен», «то инь, то ян - это и есть дао».
С древних времен китайцы изображали Великий Предел в виде круга со вписанной в него волнистой линией, разделявшей его на светлую (ян) и темную (инь) половины. Внешняя окружность символизировала «хаотическое смешение всего сущего в великом круговороте дао». Волнистая линия служила знаком взаимовытеснения и вза- имопорождения сил инь и ян. Светлая точка на темном поле и темная точка на светлом поле означали соответственно «Присутствие ян внутри инь и присутствие инь внутри ян».
Кроме того, эмблема Великого Предела была определенным образом ориентирована в пространстве и во времени. Янское ци зарождается на северо-востоке и достигает расцвета на юге, иньское же ци рождается на юго-западе и достигает кульминации на ц 5
севере. Флуктуация инь и ян соотносилась с годовым циклом природы, в рамках которого летнее солнцестояние знаменовало пик ян, а зимнее солнцестояние - пик инь.
Свои значения инь и ян имелись и для других природных циклов - месячных, суточных и проч. (рис. 1).
В китайской космологии сила ян соответствовала Небу и творческому принципу, а сила инь - Земле и принципу сохранения. В этом качестве инь и ян выступали как Два Начала (лян и) мироздания. Понятие двух начал играло важную роль в теоретических построениях традиционных школ ушу, где они служили универсальным средством описания и классификации двух полярных качеств состояния или действия. Например, шаг вперед, растяжение, движение вверх и влево относились к ян, а шаг назад, сжатие, движение вниз и вправо - к инь. Впрочем, согласно канонам кулачного искусства, «во всякий момент времени есть свое инь и свое ян». Особенно наглядно теория инь-ян
отобразилась в одном из основополагающих принципов Багуачжан (и всей традиции «внутренних школ» ушу): «В покое ищи движение, в движении ищи покой». В человеческом теле «два начала» соответствуют двум почкам, обозначающим «врата жизни» организма.
При добавлении к оппозиции инь-ян третьего, посредующего члена создается триада «трех начал» мироздания: Неба, Земли и Человека. В этой триаде получает завершение мировой круговорот бытия. Понятие «трех начал» служило в китайской традиции, в том числе традиции ушу, прообразом различных видов троичной классификации. Так, китайцы различали «три начала» Неба (солнце, луна, звезды), «три начала» Земли (вода, огонь, ветер) и «три начала человека» (семя, ци, дух). В литературе ушу «три начала» особенно часто соотносятся с трехчастным делением человеческого тела: верх (голова), середина (руки), низ (ноги) или трехчастным делением лица: лоб, щеки, подбородок, а также тремя суставами конечностей, «тремя сердцевинами» тела (сердце или темя, центр ладоней и ступней). В школе Багуачжан эта триада соответствует трем уровням практики: верхнему, нижнему и среднему, причем предпочтение отдается среднему уровню, символизирующему человеческое, посредующее и гармонизирующее начало в мире.
Как уже говорилось, в китайской космологии Великого Предела процесс творения свершается путем последовательного деления первозданного хаотического единства. Поэтому, согласно традиции «Книги Перемен», «два начала порождают четыре образа». Понятие «четырех образов» (сы сян) соотносилось в Китае с четырьмя сторонами света и четырьмя временами года. В традиции ушу «четыре образа» могли обозначать четыре конечности, четыре главных внутренних органа, а также четыре вектора движения: перемещение вперед, назад, влево и вправо. Но важнейшим их телесным аналогом служили так называемые «четыре кончика» (сы шао), каковыми считались язык (кончик плоти), зубы (кончик скелета), ногти (кончики сухожилий) и волосы (кончики кровеносной системы). Кроме того, «четыре образа» соотносились с образами расщепленных надвое полярных начал инь-ян, а именно: двумя «малыми» и двумя «крайними» инь и ян.
«Четыре образа» вкупе с центром развертываются в пятичастную структуру, игравшую особенно большую роль в китайской антропокосмологии. В западной литературе члены этой пятерицы обычно именуются Пятью стихиями, хотя речь идет в действительности о пяти фазах или, можно сказать, состояниях мирового круговорота. В пятеричной структуре двоичность инь-ян и триада мирового творения оказываются сведенными воедино, поэтому пятерица служи
ла в Китае наиболее емким математическим символом универсума. Эти пять фаз мирового круга бытия суть следующие: огонь, земля, металл, вода, дерево. Указанная последовательность пяти фаз соответствует порядку их «взаимного порождения». В порядке же «взаимного вытеснения» они располагаются следующим образом: огонь, металл, дерево, земля, вода (рис. 2).
Пять фаз ассоциируются с очень многими явлениями и в природном мире, и в человеческом теле. Вот некоторые из этих соответствий, касающиеся человеческого организма:
В рамках годового цикла дерево соответствует весне, огонь - лету, металл - осени, вода - зиме, а земля - астрономической середине года, точке летнего солнцестояния («вечному лету»). В пределах же суток пять фаз относятся соответственно к восходу, полудню, «склонению солнца на запад», заходу и полночи. В цепочке взаимного порождения фаз каждая предшествующая фаза выступает в качестве «матери» по отношению к последующей, так что в течение суток легкие служат «матерью» почек, почки - «матерью» печени, печень - «матерью» сердца, а сердце - «матерью» селезенки. А поскольку все сущее рождается из земли, то селезенка считается «матерью» всех органов.
Символика пяти мировых фаз занимает важное место в учении о «внутреннем достижении», к которому стремятся мастера ушу. В частности, одной из целей психофизического совершенствования в даосизме являлось гармоническое соединение «воды» (функции почек) и «огня» (функции сердца), творящее духовное преображение подвижника: энергия почек (вода) должна подняться вверх, энергия сердца (огонь) - опуститься вниз, и эта встреча воды и огня должна породить, по представлениям даосов, эликсир вечной жизни.
Дальнейшее деление Четырех Образов дает число восемь, которое и завершает систему основных кодов китайской антропокосмологии. Эта восьмеричная структура как раз и соотносилась с Восемью Триграммами. Вот перечень этих триграмм:
Цянь: творчество, крепость, небо, металл, отец, голова, крайнее ян.
Кунь: свершение, уступчивость, земля, мать, живот, крайнее инь.
Чжэнь: возбуждение, движение, гром, первый сын, нога, малое инь.
Кань: погружение, опасность, вода, второй сын, ухо, малое ян.
Гэнь: стояние, незыблемость, гора, третий сын, рука, крайнее инь.
Сюнь: уменьшение, проницание, ветер, первая дочь, бедро, малое ян.
Ли: смычка, выявление, огонь, вторая дочь, глаз, малое инь.
Дуй: разрешение, радость, водоем, третья дочь, рот, крайнее ян.
Названия триграмм, как легко заметить, присвоены им отнюдь не произвольно, но определяются их графической композицией. К примеру, триграмма «огонь» являет образ инь, пребывающий внутри ян, ведь огонь горяч, светел и активен, но внутри пуст. Напротив, вода, по видимости мягкая и уступчивая, не поддается сжатию и способна смести все на своем пути, так что в соответствующей триграмме мы видим силу ян, скрытую в стихии инь. В триграмме «гром» нижняя, начальная линия символизирует ян, то есть деятельное начало, последующие же черты представляют начало инь: гром, таким образом, символизирует потенцию, первичный импульс и заряд творчества, в дальнейшем рассеивающийся. В свою очередь триграмма «гора» символизирует твердость и активность вверху и мощный покой внизу. Столь же закономерны и имена других триграмм.
По преданию, триграммы были изобретены легендарным родоначальником китайской цивилизации Фуси, который создал триграммы, «созерцая вверху образы в небесах, а внизу наблюдая узоры зверей и птиц». Фуси приписывается и первоначальный порядок расположения
триграмм, где триграмма Цянь, символизирующая пик ян, находится на юге, полярно противоположная ей триграмма Кунь - на севере, а остальные располагаются в порядке постепенного убывания и нарастания сил инь и ян. Таким образом, схема Фуси являет образ «изначального», нормативного состояния универсума в его ненарушаемой целостности и покое (рис. 3). Отсчет триграмм ведется сначала сверху вниз по левой стороне круга, а затем сверху вниз по правой стороне.
Таким образом, общая линия движения имеет S- образную, спиралевидную форму, каковая, надо заметить, выступает в качестве одного из самых распространенных символов «движения дао» (рис. 4). Это движение именуется в традиции обратным.
Положение триграмм по схеме Фуси обозначало в китайской традиции состояние Предшествующего Неба, или «прежденебесное» (сянъ тянь), соответствующего чистой структуре Хаоса, существующей «прежде форм». Существовала еще одна, приписываемая древнему ца
рю Вэнь-вану схема расположения триграмм, которая выражает состояние их динамического взаимоборения и относится к бытию Последующего Неба, или «посленебесному» (хоу тянъ), то есть миру форм и обычной биологической эволюции, которая ведет живые существа к смерти. Цель даосского подвижника заключалась в том, чтобы повернуть вспять естественные процессы жизни или, говоря точнее, «в поступательном движении обрести движение попятное», другими словами - от «посленебесного» бытия возвратиться к «прежде- небесному» состоянию и обрести вечную жизнь в животворной утробе дао. Однако состояния Предшествующего и Последующего Неба не являются метафизическими сущностями или субстанциями; они опознаются лишь в их функциональном взаимодействии, и их отношения подчиняются известному нам принципу не-двойственности противоположностей, диктуемому философемой Превращения. Прежденебес- ный и Посленебесный порядки, согласно даосской традиции, «объединяются воедино». В Багуачжан «прежденебесному» состоянию соответствовали основные, так называемые «материнские», или внутренние, формы «превращения ладоней», можно сказать, матрица всей практики школы, а «посленебесному» состоянию - прикладные приемы техники. К первым обычно относили восемь базовых форм комплекса, ко вторым - выводимые из этих «материнских» форм шестьдесят четыре нормативных приема.
Восемь Триграмм обладают множеством пространственно- временных характеристик. Каждая триграмма соответствует определенной стороне света и отрезку времени в рамках годового и суточных циклов и даже отдельного часа. Так, триграмма Кунь соответствует в традиционном лунном календаре китайцев новолунию, а в годовом цикле - зимнему солнцестоянию, триграмма Цянь - полнолунию и летнему солнцестоянию, триграмма Чжэнь - третьему числу месяца и весеннему равноденствию, триграмма Гэнь - началу зимы и 23-му числу месяца, триграмма Сюнь - началу осени и 16-му числу месяца, триграмма Дуй - началу лета и 10-му числу месяца. Кроме того, триграммы соотносились с определенными часами суток и, соответственно, активностью одного из основных меридианов человеческого тела. Перечисленные корреляции указа- Рис. 5
ны на рис. 5.
С древности Восемь Триграмм рассматривались как своеобразные символические аналоги частей тела или функциональных систем организма. Как говорят старые мастера Багуачжан, «все тело - Восемь Триграмм». Если говорить о чисто физическом, анатомическом теле,
то триграмме Цянь соответствовала голова, триграмме Кунь - живот, триграмме Кань - уши, триграмме Ли - глаза, триграмме Чжэнь - ступни ног, триграмме Сюнь - бедра, триграмме Гэнь - ладони, а триграмме Дуй - рот. Конечно, символика триграмм широко использовалась в школах ушу для описания практики «внутреннего достижения». С точки зрения энергетического тела триграмме Цянь соответствовала голова, триграмме Кунь - живот, триграмме Кань - меридиан почек, триграмме Ли - меридиан сердца, триграмме Сюнь - семь первых позвонков позвоночного столба, триграмме Гэнь - семь шейных позвонков, триграмме Чжэнь - правый бок, а триграмме Дуй - левый. Особые связи существуют между триграммами и суставами человеческого тела. Так, Восемь Триграмм соответствуют восьми суставам четырех конечностей и четырех больших пальцев на руках и ногах. Остальных суставов в теле насчитывается ровно 64, и они соответствуют, разумеется, 64 гексаграммам - наиболее полным символам «Книги Перемен».
Особая система ассоциаций между Восемью Триграммами и элементами внутреннего состояния была разработана в школе Багуачжан. Правда, учителя разных стилей Багуачжан несколько расходятся в толковании конкретных значений отдельных триграмм. Согласно традиции Инь Фу, например, три сплошные лиСнии триграммы Цянь трактуются как три соединения: в шее (что достигается выпрямленной шеей), во рту (закрытый рот) и в низу живота (втянутый анус). Выполнение этих правил правильной стойки обеспечивает беспрепятственную циркуляцию ци в теле. Напротив, триграмма Кунь указывает на присутствие «шести разрывов» в области живота, что позволяет сохранять и накапливать энергию в Киноварном Поле (разрыв в данном случае понимается как отсутствие истечения ци вовне, «самосокрытие» внутренней реальности). Триграмма Кань (вода) знаменует внешнюю мягкость и внутреннюю наполненность нижней части живота, а также присутствие «прежденебесного» ци в теле, проистекающего как раз из области почек. Триграмма Ли (огонь) указывает на внешнюю твердость и внутреннюю «пустотность» груди мастера кулачного искусства, что делает возможным опускание ци в Киноварное Поле. Реализация этой триграммы означает опускание ци в Киноварное Поле. Триграмма Дуй означает опустошенность, расслабленность плечей (соответствующих верхней, иньской черте) и наполненность нижней части тела. Триграмма Сюнь сообщает о «пустотности в бедрах», что делает возможной свободную циркуляцию ци в нижних конечностях. Триграмма Чжэць символизирует «запечатывание ци» в промежности (область точки хуэйинь) посредством втягивания ануса и последующее движение ци вверх из нижней части туловища. Триграмма Гэнь указывает на «пустотность» нижней части спины и «наполненность» ее верха (в этом отношении спина яв-. ляет собой как бы перевернутый образ живота). Так внутреннее состояние подвижника дао, обеспечивающее свободную циркуляцию ци,
оказывается в своей совокупности как бы прообразом схемы Восьми Триграмм.
Во всех направлениях Багуачжан принято описывать соотношения между Восемью Триграммами и частями тела следующим образом:
- Цянь: плечо, локоть, кисть, ибо Цянь символизирует три сплошных черты.
- Кунь: бедро, колено, ступня, ибо Кунь символизирует шесть прерванных черт.
- Ли: пустая грудь, наполненная спина, ибо Ли символизирует пустоту в наполненности.
- Кань: живот наполнен, ци опустилось в Киноварное поле, ибо Кань символизирует наполненность внутри.
- Чжэнь: прямой взгляд, ясность духа, ибо Чжэнь символизирует распространение творческого импульса.
- Гэнь: темя и вытянутая шея, ибо Гэнь символизирует активность вверху.
- Дуй: сомкнутые уста, язык касается верхнего неба, ибо Дуй символизирует недостаточность вверху.
- Сюны втянутый анус, подобранный таз, ибо Сюнь символизирует пустотность внизу. Согласно некоторым толкованиям, триграмма Сюнь соответствует также нижним семи позвонкам заднего срединного меридиана.
- Цянь: левая рука от кисти до локтя.
- Кань: левая рука от локтя до плеча.
- Гэнь: правая рука от кисти до локтя
- Чжэнь: правая рука от локтя до плеча.
- Сюнь: левая нога от ступни до колена.
- Ли: левая нога от колена до бедра.
- Кунь: правая нога от ступни до колена.
Учитель Ли Цзымин уточняет значения Восьми Триграмм непосредственно для практики кулачного искусства. Так, триграмма Цянь соответствует «прямой силе», или жесткости в руках, а триграмма Кунь - мягкости. Вместе они обозначают совокупность кулачных приемов. Триграммы Ли («пустота в груди», грудь) и Кань («наполненность внутри», живот) относятся к «среднему полю» тела, то есть туловищу и обозначают «приемы корпуса». Пара триграмм Чжэнь («слитность бедер») и Гэнь («прямая шея») относятся соответственно к «нижнему» и «верхнему» полю тела. То же касается пары триграмм Дуй («легкая, невесомая голова») и Сюнь («пустота в стопе»).
Следует обратить внимание, что в даосской традиции триграммы рассматриваются большей частью именно попарно, по принципу вза- имодополнительности или зеркального отражения, что сближает структуру «Книги Перемен» с современной теорией квантового поля.
В «Каноне Внутреннего достижения» (Нэйгун цзин), записанном в конце XIX в. известными мастерами «внутренних стилей» ушу братьями Сун Шижуном и Сун Чанжуном, значения парных оппозиций триграмм толкуются следующим образом:
- Цянь-Кунь: голова и плечи подражают Небу и берут от него качество жесткости и рассеяния. Колени и ступни подражают Земле и берут от нее качество покоя и устойчивости.
Выставив руку, прежде смотришь в пасть тигра и для начала применяешь физическую силу, чтобы рука приняла правильное положение. Затем поясница с силой опускается вниз; когда приходит подлинное ци, оно наполняет копчик в точке Чанцян. Тогда втягивается анус, и ци направляется вверх к темени, а затем через переносицу и нос опускается в Киноварное Поле».
- Дуй-Сюнь: спина расслабленная и живая - таков смысл Дуй. Пах подобран и наполнен - таков смысл Сюнь.
- Чжэнь-Гэнь: дыхание все проницает, действие триграммы Чжэнь- гром неизмеримо; грудь все в себя вмещает и высится незыблемо, как триграмма Гэнь-гора.
- Ли-Кань: «Смысл этого соотношения - чисто внутренний. Его можно постичь мыслью, но нельзя передать в словах. Сердце и почки
- символы Огня и Воды; Вода должна подняться вверх, Огонь должен опуститься вниз, Огонь и Вода должны проникнуть друг в друга, и тогда родится подлинное ци, дух постепенно будет продлевать себя, откроется высшее разумение. Разве это ограничивается только внутренней силой?»
Ш’Ш
а) б)
Рис.7
Добавим, что числовые значения мест в схеме Девяти Дворцов воспроизводили значения магических квадратов Хэту и Лошу.
В практике Багуачжан известно и еще одно число, получаемое посредством отнятия единицы от восьмерки, а именно: Семь звезд (ци сип). Данное число соответствует семи видимым планетам небесной сферы и семи дням недели (включающим в общей сложности 168 часов или три части по 56 часов). В хождении по кругу каждый комплекс включает в себя семь «превращений ладоней» (и возврат в исходное положение), причем каждое «превращение» исполняются по трем уровням: верхнему, среднему и нижнему. В итоге практика Багуачжан
(согласно традиции Инь Фу) включает в себя как раз 56 комплексов («дорожек») и 168 фигур.
Как известно, комбинации Восьми Триграмм образуют в совокупности 64 фигуры из шести сплошных или прерывистых черт - так называемые гексаграммы. Преобразования триграмм в гексаграммы, разумеется, отразились и на техническом арсенале Багуачжан. Основные комплексы Багуачжан неизменно включают в себя восемь главных форм, которые могут составлять в совокупности 64 фигуры или удара. Кроме того, в традиции Багуачжан различаются в общей сложности 128 (64 х 2) статических поз для укрепления ци. Существуют и более частные числовые значения триграмм и гексаграмм «Книги Перемен», но о них будет удобнее сказать в связи с конкретными особенностями практики Багуачжан.
Понятия Инь и Ян являются очень мощным инструментом исследования и выявления базовых свойств практически любого объекта или явления. Конечно, большинство интересующих нас предметов имеют достаточно сложную природу, и бывает далеко не очевидно, каким образом отнести их к категории Инь или Ян. Поэтому для более тонкого анализа используется прием, когда к Инь или Ян относят отдельные характеристики объекта, а затем анализируют полученную комбинацию иньских и янских черт. Если вы внимательно прочитали статью , вы могли обратить внимание, что при исследовании природы Стихий использовались только два крайних состояния, выражаемые понятиями Инь и Ян.
Теперь попробуем детализировать представление о различных событиях, введя в рассмотрение третье, промежуточное состояние. Графически будем изображать это представление в виде трех черт, расположенных вертикально. В таблице ниже даны основные варианты интерпретации троичного описания различных явлений. Конечно, этот список может быть значительно расширен, включая, например, такие теологические конструкции, как Святая Троица - Отец, Сын и Дух Святой.
Принципиальный подход остается прежним - каждая черта в триаде будет иметь одно из двух значений (состояний): Инь или Ян. В результате мы получаем восемь комбинаций, для которых устоялось европейское название - триграммы , а по-китайски они называются Ба Гуа (Ба - восемь, Гуа - символ, знак):
| Кунь (Kun ) | Чжэнь (Zhen ) | Кань (Kan ) | Дуй (Dui ) | Гэнь (Gen ) | Ли (Li ) | Сюнь (Xun ) | Цянь (Qian ) |
Хочу сразу обратить ваше внимание на один момент. Хотя триграммы и являются более детальным способом описания, чем Инь-Ян и даже Стихии, они, тем не менее, содержат огромное количество возможных вариантов интерпретации в зависимости от конкретной ситуации. В популярных книгах, посвященных Фэншуй, для триграмм дается очень ограниченный перечень представлений, который часто больше вводит в заблуждение, чем поясняет смысл. Например, триграмма Чжэнь, символический образ которой Гром
, а содержание - вторжение
, возбуждение
, часто интерпретируется просто как "здоровье"
и иногда добавляется "семья"
. Что является настолько очевидным и общим между этими понятиями - громом, здоровьем и семьей - чтобы описывать их одной единственной триграммой? Суть триграммы Чжэнь лежит гораздо глубже, но частными
случаями ее проявления действительно могут быть ЗДОРОВЬЕ и СЕМЬЯ, правда, с некоторыми оговорками.
Описание триграмм, представленное ниже, является попыткой рассмотреть сущность триграмм, исходя только из взаимодействия их иньских и янский черт и привлекая наиболее близкие, на мой взгляд, ассоциации и образы для пояснения в виде конкретных явлений. Этот материал я предлагаю на основе собственного понимания природы триграмм, пытаясь выяснить, почему с каждой триграммой связаны те или иные вполне конкретные понятия, между которыми, очень часто, я не видел никакой очевидной связи.
Рядом с графическим обозначением каждой триграммы я привожу ее традиционные определения:
| Чжэнь | Дерево | Гром | Вторжение |
Поскольку янская черта находится в основе процесса, а текущее состояние и ожидаемое будущее описываются иньскими чертами, триграмма Чжэнь описывает любое событие, которое вторгается в нашу спокойную, размеренную жизнь и привносит в нее активное возбуждение: рождение первого ребенка в семье; телефонный звонок, который нарушает тишину вашего офиса; визг тормозов автомобиля, когда вы спокойно переходите улицу.
При описании природных явлений Чжэнь соответствует ранней весне, когда начинают пробуждаться жизненные соки. Рассвету, когда первый луч Солнца разгоняет ночную тьму. Востоку, откуда Солнце начинает свое движение по небосклону и начинается новый день. Грому, как предвестнику грозы, который заставляет нас искать укрытие.
Соотнесение триграммы с человеком основано на том же эффекте толчка, внешнего воздействия, которое приводит к изменению состояния "покоя". Здоровье - психологическое и физическое, когда под внешними факторами мы понимаем воздействие неблагоприятных обстоятельств - стрессовых ситуаций или несчастного случая. Родители, которые дали толчок к нашему существованию. Соседи по дому, которые шумят и мешают нашему отдыху, вынуждая нервничать или вызывать милицию. Случайное событие, которое дает толчок к пониманию какой-то проблемы (помните вопль Архимеда "Эврика!"?). Вспышка эмоций - ссора, скандал, радостная неожиданная встреча или творческое озарение - так же являются возможным проявлением триграммы Чжэнь.
Естественным образом триграмма Чжэнь соотносится со Стихией Дерева, в котором начинает бурлить жизненная сила, заставляющая лопаться почку и пробиваться к свету сквозь толщу земли тонкий стебелек. Это энергия возрождения, дающая начало новой жизни.
Так как речь идет об активности, Чжэнь - триграмма янского Дерева. Это ствол, который задает определенное направление дальнейшему процессу, активное прямолинейное движение. В более широком смысле, триграмма Чжэнь связана с изменением положения в пространстве и/или во времени.
| Сюнь | Дерево | Ветер | Проникновение |
Раскрылись почки, и дерево оно начинает одеваться в наряд из цветов и листьев, неспеша выпуская новые молодые веточки. Нежные побеги и листва - проявление триграммы Сюнь, которая соотносится со Стихией иньского Дерева. Если Чжэнь - активная прямолинейность, то Сюнь - это мягкое ненавязчивое проникновение: нижняя иньская черта вытесняет янские черты, подобно лиане, неторопливо опутывающей ствол дерева.
События, которые происходят почти незаметно и не нарушают естественного хода дел (средняя черта), но привносят некоторое разнообразие (нижняя иньская черта), могут быть описаны триграммой Сюнь - получение письма от дальнего родственника; интересное деловое предложение, которое секретарь положила вам на стол в числе прочих документов; воробьиная стайка, которая привлекла ваше внимание во время прогулки по парку; покупатель, который зашел в ваш магазин и купил бутылку дорогого грузинского вина.
Идея "проникновения" выражается в образе Ветра, который приносит желанную прохладу в летний зной, который колышет ветви и листья деревьев, придавая им различные формы, который гонит по небу облака, создавая из них причудливые образы.
Изменение формы - важная характеристика триграммы Сюнь, которая может использоваться при описании различных процессов, связанных с механической обработкой - изготовление детали из металлической болванки на токарном станке, столярные работы, крой и шитье одежды, приготовление салата из свежих овощей.
Так как в результате обработки мы получаем нечто более ценное, чем исходный объект, то триграмма Сюнь часто связывается с понятием Богатства. Но это не деньги, которые случайно "падают с неба". Это конечный полезный эффект, полученный в результате затраченных усилий и сам процесс работы, приводящий к получению полезного результата. Например, вы построили здание (триграмма Чжэнь) и сдали его помещения в аренду - получение арендной платы описывается триграммой Сюнь. Получение процентов с кредита и другие виды дохода от удачно вложенного капитала.
Деятельность садовника, который ухаживает за садом, мне кажется, хорошо отражает сущность триграммы Сюнь, которая не случайно расположена после триграммы Чжэнь. Если Чжэнь - это рождение, появление на свет, то Сюнь - это уход и забота о новорожденном. При этом не имеет значения, идет речь о человеке, какой-то идее или явлении. Забота о чем-то или о ком-то может проявляться в воспитании ребенка (заботе о его характере, нравственности и т.д.), медицине (заботе о здоровье), поддержании и планомерном развитии дилерской сети, на создание которой первоначально были затрачены значительные ресурсы.
| Ли | Огонь | Огонь | Ясность |
Триграмма Ли отражает это состояние кратковременной паузы (средняя иньская черта) после длительной активности (нижняя янская черта) и в преддверии новых дел (верхняя янская черта). Эта остановка дает возможность увидеть то, что мы не замечали в суете и текущих заботах. И нам и, может быть, окружающим становится ясно, чего мы достигли и куда нам двигаться дальше.
Это состояние ясности, видимости и понимания естественным образом соотносится со Стихией Огня - как факел или лампа освещает окружающее пространство (расширение кругозора).
Чтобы лучше видеть, надо подняться выше - это состояние альпиниста, который поднялся на вершину горы и, отдыхая, с восторгом обозревает открывшийся вид. Но вершина может быть не только у горы! Вершина славы, успеха, популярности, состояние душевного подъема, радости и счастья, стремление выразить себя, показать себя, объять весь мир...
В природе триграмма Ли соответствует полдню жарким летом, когда Солнце достигает наивысшей точки на небосводе и так немилосердно припекает, что все живое замирает от невыносимого зноя.
Расширение сферы влияния и известность. Но чем шире распространяется влияние, тем сложнее держать процесс под контролем и форма триграммы подсказывает решение - необходимо качественное (внутреннее) изменение (средняя иньская черта - изменение внутри). Только качественное изменение способно удержать известного артиста на вершине славы, он должен искать все новые и новые способы самовыражения, иначе публика просто отвернется и забудет о нем. Для удержания интереса к товару необходимо постоянное совершенствование и привнесение нового качества.
Эта внутренняя качественная трансформация представляет, на мой взгляд, сущность триграммы Ли и может использоваться при описании процессов перехода из одного качественного состояния в другое: созревания плода, когда он наливается соком, впитывая лучи Солнца; изменения образа мышления и взгляда на мир в результате изучения наук или открытия духовной истины; состояния оргазма, религиозного экстаза или сатори...
Химические превращения и производство, приготовление пищи с использованием огня, переработка сырья и другие виды деятельности, когда из одних исходных веществ получаются качественно другие, так же могут быть описаны триграммой Ли.
Так как огонь быстро гаснет, если в него не подбрасывать дров, то и состояние, связанное с триграммой Ли, не может быть длительным, если не поддерживается достаточным количеством ресурсов. В естественных условиях - это вспышка, мгновение. Но если вы хотите растянуть это мгновение - готовьте дрова, так как Огонь - очень прожорливая Стихия.
| Кань | Вода | Яма | Опасность |
| Гэнь | Почва | Гора | Осознание |
Древние китайские мудрецы, изучая мир, описали его с помощью восьми триграмм, называемых гуа. На основании соотношений инь и ян они создали образы триграмм, составляющих целостное описание мира и законов, управляющих миром. Когда именно образовались триграммы, неизвестно. Их происхождение затерялось в глубине веков.
Восемь триграмм называются ба-гуа. В переводе с китайского языка слово «ба» обозначает «восемь», в слово «гуа» — «триграмма».
Триграмма (гуа) – это графический символ основных процессов, происходящих в живой и неживой природе. Изучение символики триграмм необходимо для правильного понимания фэн-шуй.
Цянь – Творчество, Небо
Триграмма Цянь состоит из трех сплошных (янских) линий, поэтому она является квинтэссенцией ян. Цянь – символ новых начинаний. Цянь – это наибольший успех, которому благоприятствует выносливость. Эта триграмма обозначает силу, авторитет, активность и могущество. Цянь представляет отца семьи, который авторитарен и требует к себе должного уважения. При этом Цянь предостерегает от возвышения над другими, от высокомерия. В старинном трактате «Шо гуа Чжуань» говорится: «Цянь – это круглое (небо). Это государь, нефрит, символ несказанной чистоты и прочности. Это металл, холод, лед. Эта триграмма темно-красная и алая. Она обозначает отличного коня (символы силы, выносливости); плоды на деревьях или плоды труда».
Творчество понимается, как созидательное действие и небес, управляющих судьбой (мин), и выдающихся личностей: глав государств, вождей, лидеров, глав семей (мужчин).
Места, пребывающие под воздействием этой триграммы, буду управляться самым старшим в семье мужчиной, начальником фирмы, командиром. Цянь усиливает мужские качества у женщин. Цянь – это власть. Цянь является тем словом, которое дало начало всем вещам. Цянь – это глава семьи, фирмы, государства. Цянь выражает инициативность, авторитет, силу, большое богатство и успехи, достигаемые благодаря труду, настойчивости, выносливости и целеустремленности.
Кунь – Восприимчивость, Земля
- Главные черты : принятие и отдача,податливость, уступчивость
- Части тела: живот
- Люди: мать, жена
- Направление: юго-запад
- Элемент: большая Земля
Триграмма Кунь состоит из трех прерванных (иньских) линий, поэтому она является квинтэссенцией инь.
Восприимчивость (принятие) должна сочетаться с созиданием. Эта триграмма имеет большую связь с триграммой Цянь (Творчеством), являясь ее идеальным дополнением. Кунь связана с элементом Земли, потому что Кунь представляет все качества этого элемента: восприимчивость, податливость, возможность вспахивать, сеять сажать, родить.
Восприимчивость – это земля, мать. В старинном трактате «Шо гуа Чжуань» говорится: «Кунь – это полотно (ткань) котел, бережливость, экономность и уравновешенность. Это теленок возле коровы; это большая телега; это большое количество чего-либо; это толпа; это пенек, из которого растут ветки». Среди различных видов почвы Кунь – это черная земля. Эта триграмма символизирует так же Землю как противоположность Небес, женскую сторону рода как противоположность мужской. Она создает взаимоотношения не только между женщиной и мужчиной, но и между подчиненным и начальником. Кунь – символ подчиненных.
Места, пребывающие под воздействием этой триграммы, будут управляться женщиной, даже если это не будет одинокая женщина. Просто в этом случае мужчина будет играть менее заметную роль. На рабочем месте руководить будет скорее подчиненный, чем начальник. Кунь усиливает женские качества и у мужчин. Она символизирует защиту, реализацию, исполнение.
Жэнь – Возбуждение, Гром
- Главные черты : движение, продвижение, подвижность
- Части тела: стопы
- Люди: старший сын, старший мужчина
- Направление: восток
- Элемент: большое Дерево
Триграмма Жэнь обозначает действие, похожее на действие грозы. Она символизирует побуждающую энергию Вселенной. Однако, это не энергия Цянь -Неба, Творчества. Жэнь скорее поддерживает Творчество, давая ему энергию для роста.
Возбуждение – это гром. Это дракон, поднимающийся для полета в небеса из земли. Это слышимый с большого расстояния раскат грома. Это сигнал, предупреждающий об осторожности в действиях, скрупулезности, призывающей к внутреннему спокойствию. Это темно-желтый цвет. Это разрастание, большая дорога, самый старший сын.
Жень выражает решительности и порывистость. В трактате «Шо гуа Чжуань» написано: «Жэнь – это дерево и быстро растущие растения (молодой зеленый бамбук, тростник, камыш). Среди съедобных растений – это те, которые дают стручки. Это густо растущие растения. Среди коней – это тот, который раскатисто ржет, любит галоп, с белой левой задней ногой и звездой на лбу». Возбуждение дает движение и рост. Эта триграмма связана так же с самодисциплиной и самоконтролем.
Сюнь – Мягкость, Ветер
- Глав ные черты : проникновение, распространение, рассеивание
- Части тела: бедра, ягодицы, нижняя часть спины
- Люди: старшая дочь, старшая женщина
- Направ ление: юго-восток
- Элемент: малое Дерево
В трактате «Шо гуа чжуань» говорится: «Сюнь — это дерево, ветер, работа, самая старшая сестра. Это шнур для измерений. Это — все то, что длинное, высокое. Это то, что покачиваясь движется вперед-назад; то, что колеблется. Колебание ассоциируется с движением, который разносит запахи, поэтому Сюнь — это запах. С ветром ассоциируется рассеивание и распространение. Сюнь — это дерево, которое растет ввысь и проникает вглубь.
Среди людей Сюнь обозначает седовласых, беспокойных личностей, которые стремятся достичь своей выгоды любой ценой, получить прибыль и умеют торговаться.
Это знак беспокойства, которое в данном случае не является недостатком, а лишь показывает преобразование этой триграммы в свою противоположность — триграмму Жэнь.
Сюнь рассеивает, переносит, распространяет. Она переменчива и подвижна, как ветер; ее действие то ласковое, то внезапное, то настойчивое.
Кань – Бездна и опасность, Вода
- Глав ные черты : опасность, глубина, Луна
- Части тела: сердце, душа и ум человека, уши, кровь, почки
- Люди: средний сын, мужчина
- Направ ление: север
- Элемент: Вода
Триграмма Кань символизирует опасность. Она побуждает действовать, находясь в гуще событий. Стремясь к цели, человек изменяет свой образ действий - так же, как вода изменяет форму. В данном случае человек действует, следуя пословице: «Вода камень точит».
В трактате «Шо гуа чжуань» говорится: «Кань - это опасная вода, ров, ловушка, сгибание и выпрямление, лук и колесо. Это усилие, кровь, кроваво-красный цвет. Это проникновение. Это Луна. Среди людей Кань обозначает воров, а так же меланхоликов и тех, у кого болит сердце или уши. Это лошади с красивым хребтом (спиной), с порывистым нравом, с тонкими (слабыми) копытами и те лошади, которые спотыкаются. Среди деревьев это твердые породы с большими корнями».
Кань - знак хитрости, скрытности и затаенности.
Ли – Связность и Сцепление, Огонь
- Глав ные черты : сияние, блеск, яркость, свет, Солнце
- Части тела: глаза
- Люди: средняя дочь, женщина
- Направ ление: юг
- Элемент: огонь
В трактате «Шо гуа чжуань» говорится: «Ли -это огонь, Солнце, молния, суша, соедняя дочь, латы и шлем, битва и оружие. Ли обозначает черепаху, краба, раковину, жемчужницу и моллюска. Среди людей это те, у которых большой живот, а среди деревьев — те, которые засыхают, начиная от верхушки».
Связность символизирует «ползающее» пламя огня, а по отношению к людям — объединение, многочисленные контакты и потребность в таких контактах. Это знак связей, их возникновения; в триграмме сСвязности люди взаимодействуют. Ли ассоциируется с мудростью и интеллектом. Такие качества могут помочь, чтобы получить популярность, расширить круг единомышленников, найти новых клиентов. Благодаря этому Ли называют еще и «Слава». Эта триграмма символизирует распространение знаний и идей.
Гэнь — Покой и Неподвижность, Гора
- Глав ные черты : спокойствие, стабильность, незыблемость, остановка
- Части тела: пальцы, ладонь, руки
- Люди: младший сын, мальчик
- Направ ление: северо-восток
- Элемент: малая Земля
Триграмма Гэнь больше всего связана со знаком китайского зодиака 戌 (Ши) — Собакой, а так же с тем, что с ней ассоциируется. «Преданный, как собака» — это весьма удачное, хотя, может быть, и неполное определение. Гэнь является триграммой, связанной с началом и концом каждого существа.
В трактате «Шо гуа чжуань» говорится: «Гэнь — это гора, тропа и дорога, маленькие камни, двери и отверстия. Это евнухи и надзиратели, стражники, охранники (как сдерживающие и следящие за кем-либо люди). Это ладони и пальцы, которые что-то удерживают. Это твердые деревья со множеством сучков. Это плоды на земле (бахчевые)».
Знак Гэнь обозначает отдых, созерцание, углубленность в мысли, обдумывание, анализ сложившейся ситуации, отстраненность, одиночество. Эта триграмма связана со знанием и его упорядочением. Это период между концом (завершением) и началом чего-либо нового. В Гэнь человек готовится к началу нового действия.
Дуй — Радость, Озеро
- Глав ные черты : радость, веселье, удовольствие
- Части тела: губы и язык
- Люди: младшая дочь, девушка
- Направ ление: запад
- Элемент: малый Металл
Радость в данном случае связана не с «улыбающейся» формой озера, похожей на форму человеческой почки (традиционная форма почки положительно оценивается в фэн-шуй), а с графическим изображением триграммы. Внизу триграммы находятся две сплошные (янские) линии, а вверху — одна прерывистая (иньская) линия.
Это обозначает, что внутри есть сила и стабильность, которые во внешнем мире проявляются мягко и спокойно. В этом и состоит настоящая радость. Озеро в этой триграмме часто связано с круглой формой. Оно соотносится с элементом Металла, а так же с зеркальной поверхностью Металла. Почва здесь твердая и соленая, она ближе к элементу Металла, чем Земли. Это высохшая земля, уже не принимающая воду, а значит — не относящаяся к элементу Земли, главным качеством которого является Восприимчивость, то есть принятие, впитывание (воды в данном случае). Дуй так же обозначает воду, собирающуюся в низине и в болоте, а так же водоем в целом.
Черты триграммы Дуй хорошо передают следующие слова из древнего трактата «Шо гуа чжуань»: «Дуй — это озеро. Это самая младшая дочь. Это шаманка. Это губы и язык. Это разруха и поломка. Из всех видов земли это твердая и соленая. Это коза (овца)». Триграмма Туи связана с радостью, но так же и с уничтожением, символизирующимся непрочностью, хрупкостью. Чаще всего это уничтожение старых вещей для того, чтобы освободить место для новых. Дуй связана так же с сотрудничеством и совместным обсуждением проблем.
Итог значений триграмм
И-Цзин в своих подробных комментариях описывает влияние триграмм на людей. Все существа появились в Возбуждении
. Они принимают окончательную форму в Мягкости
. Тогда они становятся чистыми и совершенными. В светлой Связности
они взаимодействуют. Восприимчивость
заботится о том, чтобы всех вскормить. Радость
— это осень, пора урожая, радующая всех. Опасность
вынуждает всех работать. Творчество
символизирует борьбу, целеустремленность и успех. Покой
и Неподвижность
обозначает начало и конец каждого существа. 
Дополнительные функции , характеризующие отдельные триграммы — это: инициатива, принятие, движение, проникновение, погружение, связность, неподвижность и радость. В свою очередь, причинами изменений в каждой триграмме являются:активность, уступчивость, побуждение, рассеивание, увлажнение, сияние, отдых и удовлетворение.
Каждая триграмма может взаимодействовать с любой другой триграммой. Их взаимодействие может быть гармоничным или негармоничным. Это зависит от того, к каким из пяти элементов принадлежат триграммы.
Пять элементов (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода) расположены в определенном порядке и имеют свои циклы — порождения и разрушения. Зная положение пяти элементов в этих циклах, можно определить характер взаимодействия триграмм. Выясним, как будут взаимодействовать триграмма Цянь (Металл) и Кунь (Земля). Они следуют друг за другом в цикле порождения (Земля рождает Металл). Поэтому можно сказать, что их взаимодействие гармонично.
Взаимодействие триграмм, принадлежащих к одному и тому же элементу (например, Кунь — Земля и Гэнь — Земля) тоже считается гармоничным.
Таким образом, зная взаимоотношения между триграммами, можно изучить виды взаимоотношений между человеком и различными сферами его жизни. Каждую сферу жизни тоже можно определить как энергию той или иной триграммы. Об этом этом мы поговорим в следующий раз.
Денежные дни в 2019 году
Индивидуальный календарь активаций
Поиск по сайту
Мини-книга (32 стр.) бесплатно
Свежие Публикации
Наиболее популярные публикации
Мой INSTAGRAM
Внимание! Копирование и размещение материалов сайта запрещено.
Посетителям сайта разрешается использовать материалы сайта в некоммерческих целях при указании прямой активной гиперссылки на оригинал в виде: «
Триграммы Ицзин изначально располагались в последовательности, названной "преждене-бесной", изобретенной первым императором Китая У из Ся. "Посленебесная" последовательность была создана около 1143 года до н.э. Вэнь-ваном, впоследствии основавшим династию Чжоу. Прежденебесные триграммы описывают совершенную вселенную. В последовательности Вэнь-вана расположение триграмм более практичное, оно представляет реалистичный взгляд на мир, в котором мы живем. В фэн-шуй используют именно эту последовательность.
Триграммы представляют собой сочетание непрерывных и прерывистых линий по три. Непрерывные линии представляют ян, мужскую энергию, а прерывистые - инь, женскую энергию.
Личные триграммы
Цянь-Символ созидательности
Цянь состоит из трех непрерывных линий. Эта триграмма символизирует северо-западное положение и связана с главой семьи (обычно с отцом). Комнаты (кабинет, главная спальня, столовая), которыми пользуется это лицо, расположены хорошо, если находятся в северо-западной части квартиры. Цянь символизирует силу, устремленность и настойчивость. С этой триграммой связаны поздняя осень и начало зимы.
Кунь-Символ восприимчивости
Кунь состоит из трех прерывистых (иньских) линий. Кунь символизирует юго-запад и материнские качества. Соответственно, эта триграмма связана с матерью и комнатами, которые она занимает, - кухню и рабочую комнату. Кунь символизирует отношения между мужем и женой и представляет лето.
Чжэнь-Символ беспокойства
Чжэнь состоит из двух прерывистых (иньских) линий над одной непрерывной (янской). Чжэнь представляет восточное направление и старшего сына. Следовательно спальню старшего сына лучше всего располагать на востоке. Эта триграмма символизирует решительность и неожиданное. Сезон, связанный с этой триграммой, - ранняя весна.
Сюнь-Символ мягкости
Сюнь состоит из двух непрерывных янских линий, расположенных над одной прерывистой иньской. Сюнь представляет юго-восток и старшую дочь. Соответственно, комнату старшей дочери лучше расположить в юго-восточной части дома. Триграмма символизирует цельность, интеллект и внутреннюю силу. Сезон, связанный с этой триграммой, - поздняя весна.
Кань-Символ бездны
Кань состоит из одной непрерывной янской линии между двумя прерывистыми иньскими. Она представляет северное направление и среднего сына. Таким образом, оптимальное местонахождение спальни для среднего сына - на севере. Эта триграмма символизирует честолюбие и напряженную работу. Сезон, связанный с этой триграммой, - зима.
Ли-Символ привязанности
Ли состоит из прерывистой иньской линии между двумя непрерывными янскими. Ли соотносится с югом и средней дочерью, спальня которой, естественно, должна выходить на юг. Триграмма символизирует легкость, смех, красоту и тепло. Сезон, связанный с этой триграммой, - раннее лето.
Гэнь-Символ спокойствия
Гэнь состоит из двух прерывистых иньских линий под одной непрерывной янской. Гэнь соотносится с северо-востоком и младшим сыном, комнату которого следует располагать в северо-восточной части дома. Гэнь символизирует стабильность, направленность внутрь и единение. Сезон, связанный с этой триграммой, - поздняя зима.
Дуй-Символ радости
Дуй состоит из двух непрерывных янских линий под одной прерывистой иньской. Дуй соотносится с западом и младшей дочерью, спальню которой лучше расположить на западе. Триграмма ассоциируется со счастьем, удовольствием и радостью. Сезон, связанный с этой триграммой, - осень.
Каждый дом и квартиру можно отнести к той или иной триграмме. У вас есть и триграмма, определяемая годом вашего рождения. Лучше всего вам будет в квартире, которая хорошо сочетается с вашей личной триграммой.
Ниже приводится простая формула для определения личной триграммы человека. Формула для мужчин несколько отличается от формулы для женщин.
Если вы мужчина, отнимите последние две цифры года вашего рождения от 100, а разность разделите на 9. Нас интересует не полученное в результате деления частное, а остаток. Если остатка нет, то триграмма человека - Ли.
Например, если вы родились в 1954 году, отнимите 54 от 100 - получится 46. Делим 46 на 9 и получаем остаток 1. Значит триграмма этого лица - Кань.
Еще один пример - для мужчины, родившегося в 1964 году. 100 - 64 = 36, 36 делится на 9 без остатка. Триграмма этого лица - Ли.
Для женщин формула несколько иная: им следует отнять 4 от последних двух цифр года своего рождения и разделить разность на 9. И снова нас интересует лишь остаток.
Пример для женщины 1973 года рождения: 73 - 4 = 69. Делим 69 на 9, получаем в остатке 6.
Еще один пример: для женщины 1950 года рождения. 50 - 4 = 46. 46 делится на 9 с остатком 1.
Если остаток равен 1, то ваша триграмма - Кань.
Если остаток равен 2, то ваша триграмма - Кунь.
Если остаток равен 3, то ваша триграмма - Чжэнь.
Если остаток равен 4, то ваша триграмма - Сюнь.
Если остаток равен 5, то ваша триграмма - Кунь, если вы мужчина, и Гэнь - если женщина.
Если остаток равен 6, то ваша триграмма - Цянь.
Если остаток равен 7, то ваша триграмма - Дуй.
Если остаток равен 8, то ваша триграмма - Гэнь.
Если остатка нет, то ваша триграмма - Ли.
У вашего дома тоже есть триграмма - она определяется по тому направлению, куда выходит его задняя сторона. Например, дом Кань фасадом выходит на юг, а задней стороной - на север. Ниже показаны соответствующие направления для каждой из триграмм.
Восемь триграмм разделены на две группы: четыре восточных дома (Ли, Кань, Чжэнь и Сюнь) и четыре западных дома (Цянь, Кунь, Гэнь и Дуй). Благоприятные направления для четырех восточных домов - север, юг, восток и юго-запад. Наилучшие направления для четырех западных домов - запад, северо-запад, юго-запад и северо-восток.
Четыре восточных дома
Триграммы Ли, Кань, Чжэнь и Сюнь относятся к элементам воды, дерева и огня. Это очень удачное сочетание, поскольку вода порождает дерево, а дерево - огонь.
Это значит, что квартиры, относящиеся к восточным домам, можно улучшить при помощи предметов, символизирующих эти элементы. Аквариумы, миниатюрные фонтаны, растения в горшках, живые цветы и яркий цвет улучшают фэн-шуй квартир, относящихся к этой группе.
Четыре западных дома
Триграммы Цянь, Кунь, Гэнь и Дуй относятся к элементам металла и земли. Это также является гармоничной комбинацией, поскольку металл добывают из земли. Однако, из-за того, что различные элементы плохо сочетаются друг с другом, восточные дома конфликтуют с западными.
Фэн-шуй квартир, принадлежащих к западным домам, улучшается при помощи металлической музыки ветра (так называется набор трубочек, издающих при дуновении воздуха или соприкосновении с ними мелодичные звуки), украшений из металла, кристаллов, предметов из керамики и фарфора.
Вам может быть трудно определить, к какой триграмме относится ваш многоквартирный дом, если он имеет неправильную форму. В этом случае при помощи компаса выясните, куда обращен запасный выход здания.
Лучше всего вы будете чувствовать себя в доме, который относится к той же группе, что и ваша личная триграмма. Если, например, ваша триграмма - Ли, вам подойдут дома Ли, Кань, Чжэнь или Сюнь, поскольку все они относятся к восточным домам. Естественно, наиболее удачен случай, когда триграмма дома совпадает с вашей личной триграммой. Поэтому тот, чья триграмма - Цянь, будет лучше всего чувствовать себя в доме Цянь, но ему будет неплохо и в квартирах Кунь, Гэнь и Дуй (которые относятся к западным домам).
Желательно, чтобы ваша квартира относилась к той же группе триграмм, что и здание. Определить это можно при помощи компаса у главного входа в квартиру.
Особенно благоприятно, когда триграммы квартиры и дома относятся к той же группе, что и ваша личная триграмма. К примеру, ваша триграмма - Гэнь, здания - Кунь, а квартиры - Дуй. Все они принадлежат к западным домам, то есть находятся друг с другом в гармоничных отношениях.
Ричард Вебстер “Фен-шуй городской квартиры”
Все в нашей вселенной, явления, предметы и даже организмы можно объяснить с точки зрения Инь-Ян. Жизненная энергия Ци в движении рождает Ян (активность, движение и тд.), а успокаиваясь рождает Инь (пассивность, безмятежность). Взаимодействие порождает многообразие всего сущего в нашей вселенной.
Инь и Ян имеют обозначения из двух линий. Ян — это сплошная линия. Инь — это прерывистая линия.
Если разделить каждую из них, то появляется 4 вида энергии.
Восемь триграмм БаГуа
Таким образом восемь триграмм Багуа, графически изображаются как комбинация прерывистых и сплошных линий. Всего их получается 8 комбинаций, это значит что возможное число триграмм — тоже восемь.
Данный процесс преобразования можно описать в древовидном виде:
Устройство триграмм Багуа
Совокупность триграмм образовывают восьмиугольник Багуа, с его помощью можно легко описать многообразие процессов, протекающих в нашем мире. Поэтому на восьмиугольнике Багуа основаны многие школы фен-шуй.
По комбинации линий в каждой из триграмм можно узнать о том, какую она несет в себе энергию — янскую или иньскую. Триграммы с одинаковыми видами одной полярности (только прерывистыми линиями или сплошными) называют крайний Ян или крайний Инь .
Остальные же комбинации триграммы состоят из одной «янской» или «иньской» черты и двух других противоположной направленностью линий. Характер каждой триграммы задается линией которая находится в меньшинстве, она будет считаться главной. То есть если в триграмме находится одна сплошная (ян) линия, а другие линии (инь) прерывистые — то триграмма будет янской.
Проявления триграмм Багуа
Восемь триграмм Багуа — это 8 различных образов проявления энергии Ци. С их помощью можно легко описать все процессы происходящие в нашей Вселенной, природные явления, катаклизмы, стороны света, органы тела.
Каждая из триграмм Багуа имеет бесконечное количество значений. Из за чего нижеприведенные характеристики, считайте лишь малой частью проявления бесконечных возможностей жизненной энергии Ци.
Тянь — символ созидания
Число:6
Стихия: металл
Направление: северо-запад
Кунь — символ восприимчивости
Число:2
Стихия: земля
Направление: юго-запад
Символизирует покорность, мягкость, землю, покой. Символ Кунь традиционно обозначает мать семьи.
Чжэнь — символ беспокойства
Стихия: дерево
Направление: восток
Символизирует большой рост, гром, агрессивность, напористость. Символ Чжэнь обозначает старшего сына. В восточной стороне располагают его спальню или рабочий кабинет.
Шунь — символ нежности
Стихия: дерево
Направление: юго — восток
Символизирует подвижность, быстроту, ветер. Символ Шунь обозначает старшую дочь. В юго-восточном секторе располагают их комнаты.
Кань — символ бездны
Число: 1
Стихия: вода
Направление: север
Символизирует воду, скрытность, мудрость, внимание.
Ли — символ привязанности
Число: 9
Стихия: Огонь
Направление: Юг
Символизирует привлекательность, яркость, огонь, величие.
Гэнь — символ покоя
Число: 8
Стихия: земли
Направление: северо-восток
Символизирует твердость, упрямство, гору, перерыв.
Дуй — символ радости
Число: 7
Стихия: вода
Направление: запад
Символизирует непосредственность, веселье, радость.
Как триграммы Багуа применяются в фен-шуй
Все триграммы Багуа располагаются по окружности, и каждая из них имеет свое направление по сторонам света.
Есть два варианта расположения триграмм Багуа:
Это расположение триграмм Багуа отражает идеальное, первозданное устройство мира, все в нем гармонично и постоянно. На этой схеме крайний Ян расположен на юге, а крайний Инь — на севере. Такой порядок расположения триграмм можно встретить на известном символе фен шуй — зеркале Багуа.
Багуа Раннего Неба — описывает совершенную модель мира, вселенной, которая достигла полной гармонии. Багуа Раннего Неба составил У из Ся, который нашел черепаху на панцыре которой, был магический квадрат Багуа.
На практике фен шуй принято использовать расположение Багуа позднего неба. Это объясняется тем что реальный мир неидеален и в действительности он не всегда совершенный, он динамичный и постоянно изменяется, развивается. У него есть смена сезонов зима, весна, лето. Есть падения и успехи, разочарования и надежды.