Строителство, проектиране, ремонт

Легендата за Гесер Хан. Л.И. Глушченко. Гесер хан, Бурхан Батор, Богатир. Из митологията на монголските народи и народите на Тибет В съвременната художествена литература

Гесер ( Гесер, Гекап, Кецап) - герой в тибетските митове и митовете на монголските народи, включително ( Абай Гесер хубун), както и редица тюркски (салари, жълти уйгури, тувинци, алтайци) и тибето-бирмански народи.

Гезер - герой в митовете на народите на Изтока

Гесер е герой от епични приказки и поеми, обект на развит религиозен и митологичен култ. Първоначалното ядро ​​на приказката очевидно се е оформило в североизточен Тибет. Според легендите за Гесер един от тримата синове на небесния владетел бил изпратен в държавата Лин, която нямала владетел. Той се преражда в Лина в семейството на един от принцовете като грозно, сополиво дете на име Джору. Той е преследван от чичо си по бащина линия Тотун (Монг. и Калм. Цотон, Чотон, . Сотой, Хара Зутан). Като дете момчето проявява чудодейни способности, унищожава различни демони, печели състезание по конен спорт за притежанието на красивия Другмо (Rogmo-goa, Urmai-gokhon), трона и съкровищата на Лин. Тогава той получава прекрасен кон от небето, придобива истинския си величествен вид и името Гесер. Гесер побеждава демона на севера, канибала Лубсан, с помощта на съпругата на демона Меса Бумджид (Монг. Тумен Джаргалан, според някои версии, включително монголски, тя е бившата съпруга на Гесер, отвлечена от демон). Меза Бумджид носи на героя „питие на забравата“, след като изпие, което той остава на север.

В Лин, Тотун, който напразно тормози Другмо, извършва предателство, в резултат на което Лин е нападнат от съседната държава на Хорас (Монг. шарай-голс, пробивна машина, Шараблински ханове), Другмо е заловен и тя става съпруга на един от владетелите на Хор - Гуркар (Монг. Цаган Герту хан, "белоюртов хан"). След като се отърси от манията благодарение на небесната намеса, Гезер бърза към родината си. Под маската на лошо момче (Монг. Олджибай) той прониква в хоровете, убива Гуркар чрез магьосничество и след като покори държавата си, се връща в Лин заедно с Другмо. Според редица истории Гесер отива в Китай, където с помощта на чудотворни средства се сдобива с принцеса и спасява земната си майка от ада; унищожава демоничните владетели на съседните страни (на север, юг, изток и запад), подчинявайки техните поданици на своята власт. В монголските легенди Гесер съживява герои, загинали във войната с Шариголите.

Най-древното ядро ​​на образа на Гесер е изпратен от небето културен герой, който очиства земята от чудовища (срв. индийския Рама). В устната монголска традиция (и в бурятската версия на епоса) Гесер придобива репутация на унищожител на демони и чудовища (мангус). Като избран владетел и дори първият човек, слязъл от небето, Гесер се връща към предбудистката традиция Бон. В редица версии на епоса земният баща на Гесер е планински дух. Отчитайки връзката с божеството на свещената планина, както и със световната планина, Гесер се възприема като владетел на „центъра”, противопоставен на владетелите на покрайнините, борбата с които по същество е адекватна на цивилизационната дейност. на културния герой. Понякога самият Гесер е владетел на една от четирите страни на света - на север. Но, очевидно, най-древната локализация на Гесер е Крой (вероятно от Рум - иранското име на Византия). Под влияние на индийските и будистките митологии бащата на Гесер се оказва Брахма или - в ладакската (западнотибетската) версия и във всички монголски версии - Индра (монг. Хормуста; Сред западните буряти мястото му понякога се заема от шаманско божество Есехе Малан-тенгри). Въз основа на сходството на функциите или външния вид, превъплъщенията на Гесер (или неговия прекрасен кон) са близки до редица герои в ламаисткия пантеон; като божеството на войната Гесер (тиб. Далха, Монг. Дайсунтенгриили Дайчин Тенгри) понякога се идентифицира с Jamsaran. По-ново (от края на 18 век) е отъждествяването на Гесер с бога на войната в китайската митология - Гуан Ди.

В култовата практика Гесер, като универсално защитно божество (като повечето божества), действа като покровител на воините, защитник на стадата, победител на демоните и дарител на късмет (включително късмет на лов). В шаманските инвокации Гесер понякога е наричан Бурхан или Тенгри, наричан е синът на небето, живеещ на върха на висок бял планински връх в къща от облаци и мъгли. За разлика от Тибет, където много от другарите и противниците на Гесер също са обожествявани, сред монголските народи само Гесер е обект на култ.

Прочетете в Irkipedia:

Литература

  1. Абай Гесер. Ще се присъедини. чл., подготовка на текста, прев. и ком. А.И.Уланова. - Улан-Уде, 1960 г.
  2. Владимирцов Б.Я.Монголска литература // Литература на Изтока. - том. 2. Петербург, 1920 г.
  3. Дамдинсурен Ц.Исторически корени на Гесериада / Козин С.А. (прев., уводна статия и коментар). - М., 1957.
  4. Хесериада. Легендата за милостивия Гесер Мерген Хан, изкоренителят на десет злини в десет страни по света. - М.-Л., 1935.
  5. Неклюдов С.Ю.Героичен епос на монголските народи. - М., 1984.
  6. Неклюдов С.Ю.Легендата за Гесар в източномонголската епична традиция // Olon Ulsyn Mongolch Erdemtniy III Ikh Khural. II бот. - Улан Батор, 1977 г.
  7. Неклюдов С.Ю.Трансформация на митологичната тема в устните източномонголски версии на Хесериадата.
  8. Ринчинсамбуу Г.(ср.) монголски ардин баатарлаг туулс. - Улан Батор, 1960 (Studia folclorica, Улан Батор, T.1, Fasc.1)
  9. Хомонов М.П.Монголска Гесериада. - Бурятско книгоиздателство.

Като първият човек, слязъл от небето (по-точно излюпил се от небесно „космическо яйце”), Гесер се връща към предбудистката традиция Бон. В някои монголски версии Цотон се оказва двойник на Гесер, едно от неговите превъплъщения.
По отношение на сходството на функциите или външния си вид Гесер е близо до редица герои в будисткия пантеон: например понякога се идентифицира като бог на войната (тиб. Dalha, монг. Daisun-Tengeri, калм. Daichin-Tengri). с Джамсаран; От края на 16 век богът на войната в китайската митология Гуан Ди се свързва с Гесер.

Легендите за Гесер много точно описват представите и обичаите на тибетците, живели в древността, включително морала и обичаите, характерни за определено време и определен регион, и следователно могат да се разглеждат като автентично доказателство за живота и социалната структура в древността Тибет. Освен това, за разлика от други цикли от приказки и легенди, те са написани на поетичен език, музикален и лесен за разбиране, с остроумие и чувство за хумор, тоест имат всички признаци, показващи произхода им от вдъхновеното творчество на разказвачите. Затова всички тибетци, малки и големи, ги четат с голямо удоволствие.

Има много причини да се смята, че крал Гесер от Линг и други герои от епоса действително са живели в определена историческа епоха, защото много от споменатите личности, фамилни имена, имена на места, замъци, руините на които са запазени, са вече са идентифицирани. Но въпреки че признаваме историчността на личността на крал Линг, когото легендите описват като свръхчовешки герой, надарен със свръхестествените способности на йогин, махасиддха или тертон (откривател на свещени съкровища), трудно е да се установи точно кога е живял и дали той наистина може да постигне всичко в един живот множество дела, изброени в поемите, посветени на него, като „Войната между Хор и Линг“, „Войната между Мон и Линг“, „Цитаделата на съкровищата на страната Тагзиг“ ”, „Цитаделата на бронята на страната на Тругу” и други, чийто общ брой е шестдесет тома, съдържащи повече от сто хиляди стиха. Въпреки това, дори ако само основата на тези легенди е от историческо естество и повечето от епизодите са плод на поетичното въображение на разказвачите, епосът на Кесар съдържа толкова огромен брой стихове, че нито едно произведение от това жанр, не само на тибетския народ, но и на всеки друг. Затова този епос блести като безценно бижу, хвърлящо светлина върху цялата национална култура. Нещо повече, той винаги е играл жизненоважна роля във формирането на тибетския народ, действайки като средство за разпространение на образование и култура, което демонстрира огромното значение на дрогата за тази древна цивилизация.

Установяване на дати за историческия период, свързан с Гесер

Що се отнася до възможността за установяване на датите от живота на героя Линг, историческите текстове на традицията Сакяпа твърдят, че когато Пата Лодро Гялцен (1235-1280) се завръща в Тибет от Китай, след смъртта на принц Дралха Цегял от Линг, той получи своя „непобедим меч“ (уази). Трябваше да се използва като „подкрепа“ в духовни практики, извършвани в полза на покойния принц. Впоследствие този меч е съхраняван в хранилището на свещени реликви в манастир от традицията Сакя. Въз основа на тези данни трябва да датираме епохата на Кесар приблизително в първата половина на тринадесети век, тъй като Дралха Цегял е син на Гятс Шелкар, полубрат на Кесар, но, от друга страна, призивът, отправен към Махасиддха Тангтонг Gyalpo (1385-1509), който се появява в поемата "Войната между Мон и Линг", дава основание да се определи тази дата към петнадесети век. Все още малко учени са на мнение, че тази дата трябва да е много по-рано. Големият учен на Нингмапа Деванг Норбу (1618-1755) заявява: „Кралят на Линг, наречен Гесер, трябва да е живял по времето на Намде Одсунг или неговия син.“

Наистина, в „Единствената книга на фамилията Ланг“ е написано, че Гесер е бил покровител (sbyihbdag) на Аме Чанчуб Дракол (966-1076) от фамилията Ланг и че след като последният признава Гесер за въплъщение на Трисонг Дойцен, и себе си като въплъщение на Гуру Падмасамбхава, той предсказал, че Гесер ще живее осемдесет и осем години. Тогава е живял Кесар и датите на живота му не могат да бъдат приписани нито на по-ранно, нито на по-късно време. Някои последователи на школата Нингма, базирайки се на информация от „Единствената книга на семейство Ланг“, твърдят, че той е въплъщение на могъщия крал Трисонг Деутсен, но моят корен Учител Джанчуб Дордже го смяташе за чудодейно проявление на Покровителя Дордже Легпа . Това ми се струва по-вероятно, въпреки че не противоречи на предположението, че желаейки да донесе щастие на Тибет чрез силата на силата или обета на Дордже Легпа, крал Трисонг Дойцен всъщност го е принудил да се прояви във формата на човек.

Откъс от "Раждане в Линг"

В епичните поеми за Гесер често има противоречия - някои от тях са свързани с хронологията, други със смисъла, но не бива да забравяме, че повечето от тези поеми са възникнали благодарение на работата на различни разказвачи, чиито поетични импровизации са записани много по-късно. Освен това, в течение на няколко поколения, много нови епизоди несъмнено са влезли в оригиналния цикъл, така че едва ли някой може да бъде изненадан от съществуването на противоречия. Във всеки случай всички стихотворения са забележителни с уникалния си стил, литературните си достойнства, използването на притчи и алегории, изящното редуване на стихове и проза и много други. Като пример нека цитираме откъс от „Раждането в Линг“, който описва раждането на Гяцо Шелкар, полубрат на Гесер.

„Муса (съпруга от племето Ми) роди Санглон; той беше превъплъщението на брахмана Девадата и кожата му беше тънка и нежна, като бяла китайска коприна, а тялото му беше меко, като бяло масло. Той беше нежен , като пролетно слънце, и очарователно спокоен, като хлабаво плетен изящен възел, Неговият вид беше лъчезарен, а гласът му звучеше като сладкозвучна флейта, но умът му беше самата ясна светлина крепост за врагове, да се превърне в сенкар (малък храм или шатра) за верма да стане опора - а ла камък за обвързани с обет божества (дамчени)."

Нека всеобхватното небе продължава да ни покрива!
Нека всемогъщата земя продължава да бъде наша опора!
Ако не знаете що за страна е това, тогава това е простор от радостно смеещи се пасища,
място за срещи Tagtang Tramo (Motley Tiger Highlands).

Нека светите лами извършват ритуалите на дълголетие и просперитет и пречистване с вода и дим!
Нека майката и лелите по майчина линия изкажат чисти обети и желания!
Нека баща ти и чичовците ти вдъхват надежда и смелост!

Древна поговорка на тибетците гласи: „Ако божествата, скъпоценностите и владетелите се почитат, всички желания ще се сбъднат, независимо дали се занимавате с търговия, обработвате ниви или се биете на бойното поле, ще имате щастие навсякъде вашият кон, вашата жена или вашия дом, всичко това ще ви донесе добро!“

В двореца на върховния монарх, на подобаващия за висок ранг трон, седи този, който има най-високи способности и интелект.

Следователно племето на бялата лъвица с тюркоазена грива е само приятел със снега и няма нужда той да се скита из града.

Потомството на лазурно тюркоазения дракон доверява красивата си песен само на облаците и няма желание да се разпръсне в далечни страни.

Потомците на племето Mugpo Dong мислят само за завладяването на други народи и не се страхуват да загубят властта в собствената си страна. Но дори и слънцето да топли четири континента, ако луната, бяла като скъпоценна черупка, не изгряваше на небето, кой би показал пътя в мрака на нощта?

Ясната светлина на звездите няма да помогне тук.

И така, за да завладеят дванадесетте цитадели на Тибет и четирите демонични страни на четирите граници,
в чистия Линг божествата намериха своя избраник.

Той ще може да се бие с най-храбрите, ще бъде опора и сила на избраните армии,
и тримата лидери ще блестят като изгряващото слънце.

Той ще умиротвори злите духове, които създават препятствия (bgegs), ще покори боговете, Pishachas и Rakshasas,
и ще се издигне над цялата човешка раса.

Lha, боговете на небесния свят, ще му помогнат,
той ще бъде почитан от Ниен - божества покровители,
владетелят на нага Цугна ще поднесе подаръци,
тялото му ще придобие всички чудотворни сили -
нека целият му живот стане украшение на чистия Линг!

Предишни дела предопределиха това раждане в семейството на трима братя от клана Донг, олицетворяващи всички стремежи на жителите на Линг. Нека пожеланието, което излетя от устните ми сега, не е просто мечта, но и истинско пророчество! Нека бъдат тези думи, в които се крие сигурността на знаците на доброто, и тримата водачи на златното слънце винаги ще бъдат под покрова на всепокриващото небе и винаги ще имат за опора всеподдържащата земя!

Нека всички песни станат Учение и всички мелодии предават Смисъл."

Намхай Норбу Ринпоче, „Друнг, Деу и Бон: традиции от легенди, символичен език в древен Тибет“
_________________________________

Откъс от епоса за Гесер

След дълги години скитане жената стигнала до Индия и след още много години стигнала до мястото, където Буда давал наставления на своите ученици. По това време преданата поклонница вече била много възрастна и едва се държала на краката си. Тя нямаше способността да проумее цялата дълбочина на учението на Победителя, но след като слушаше Неговите наставления с вяра и благоговение, тя стигна до момента да влезе в Пътя.

Скоро след пристигането си тя попитала Буда колко време й остава да живее. - Защо трябва да останеш тук повече? - отговорил Учителят. - Утре на разсъмване запалете маслена лампа, помолете се на Будите от десетте кардинални посоки, пожелайте щастие на всички живи същества. Светлината, излъчвана от Буда Амитабха, ще докосне главата ви и духът ви, следвайки този лъч, ще достигне Западната чиста земя на великото блаженство, Нуб Девачен.

Възрастната жена се подчини на дадените й инструкции. На зазоряване тя запали маслена лампа и докато потъваше в медитация, с първите слънчеви лъчи, както беше предсказано, се появи ослепителна бяла светлина. Тогава, водено от покровителстващите божества, нейното съзнание започна да се издига от сърцето към короната. След като стигна до върха на главата, то зърна пътеката, водеща покрай Обиталището на тридесет и трите божества към червения Амитабха, седнал на трон в Западната чиста земя, заобиколен от хиляда двадесет и два Буди. Отделяйки се в този момент от тялото, с което преди това е било свързано, съзнанието на благочестивия скитник с бързината на птица полетяло по пътя от светлината и достигнало обиталището на блаженството.

А далеч в планината, след като майка й потегли, младата жена се зае с ежедневието си. Тя живееше безгрижно и през следващите няколко години роди трима сина. Жената се надяваше, че животът й ще премине в тиха радост, че ще продължи да се наслаждава на имуществото, което притежава, в името на което отказа да последва майка си и да слуша ученията на Буда. Но неочаквана поредица от неприятности я сполетяха. Стадото животни беше поразено от нелечима болест, унищожаваща всяко едно. Притежанията й се разпаднаха, имуществото й беше отнесено от крадци и накрая всичко беше раздадено за дългове. Останала без средства да изхранва себе си и семейството си, тежка болест застигнала нея и децата й, а никой не им се притекъл на помощ. Тя обвини Буда за тези нещастия, който според нея
мнение, й отмъсти за това, че не прояви дължимото внимание и уважение към него, отказа да последва майка си и да се срещне с него в Индия. Това нейно убеждение послужи като източник на безгранична омраза към Учителя и неговото Учение. Не минаваше ден без тя да изпраща проклятия към тях. И когато вече беше на ръба на смъртта от глад, последните й думи бяха: „Нека аз и синовете ми се преродим в бъдещето като богати и могъщи крале, които напълно ще унищожат Учението на Буда и тези, които го следват.“

След като изрече това ужасно желание, тя издъхна. Скоро починаха и тримата й синове. Хората отнесоха и четиримата на гробището.

Падмасамбхава беше отседнал в Зангдок Палри, когато опечалената майка изрази неблагоприятното си желание. Той го чу и също знаеше, че тя и синовете й са починали. Той веднага се обърна към съпрузите си Йеше Цогял и Мандарава, обяснявайки им ситуацията.

„Несъмнено желанието на тази жена ще се сбъдне“, каза той, „ако не побързаме да предотвратим пагубните му последици.“ Мога да разсея заплахата за Учението, като създам защитен кръг, в който поставяме определени части от техните трупове. Превърнете се в лешояди и веднага отлетете към планините, където лежат останките им. След като пристигнете на мястото, отстранете от тях очи, сърца, парчета нокти, кожа и косми и незабавно ги донесете тук.

В миг на око дакините се превърнаха в лешояди с огромни крила и напуснаха Зангдок Палри. Притежавайки невероятна сила, те успяха да достигнат до онази далечна страна за няколко секунди, където четири трупа лежаха на пуста планина. Много лешояди се рееха в небето, кръжейки над плячката, която им падна днес, но чудотворното присъствие на дакините ги държеше на разстояние и никой не можеше да се доближи до телата, оставени да бъдат разкъсани на парчета от диви животни. Следователно, без никакви пречки, двете големи птици дакини успяха да извлекат частите, които им бяха посочени, и държайки кървавата плът в човките си, те се насочиха към Зангдок Палри.

Изведнъж се изви силен вятър. Въпреки силата на крилете им, бурята мяташе и въртеше двата лешояда като снопчета слама. Дакините се бореха да устоят на вятъра, докато държаха отвратителните останки, които техният Учител искаше. Неочакван порив, по-силен от предишните, събори двете птици назад и те освободиха скръбния си товар от човките си. Останките паднали край селото, където веднага били изядени от кучета. След това бурята утихна и дакините трябваше да се върнат в жилището на съпруга си с празни ръце.

Казано е: „Както семето, попаднало в плодородна почва, поражда дърво, от което узряват плодове, така семената на действията и мислите са зародиши за нови действия и мисли. Плодът следва каузата, както сянката следва човека.”

Без значение колко силен беше Падмасамбхава, опитът му да предотврати вредните последици от силното намерение, изразено в предсмъртното му желание, се провали. Единственото, което му оставаше, беше да се опита да премахне опасността, застрашаваща Учението, когато се появят четирима врагове, способни да му нанесат съкрушителен удар.

В продължение на шестдесет дълги години съзнанието на починалата жена и нейните синове се скитаха в бардото, без да могат да се въплъщават нито в долните, нито в горните светове. Тогава и четиримата се родиха на земята. Майката се проявила под формата на три същества и станала известна като братята Кукар, Кунаг и Кусер, крале на селенията на Хора. Най-големият от тримата синове стана Лутсен, крал на Северната страна, а по-малките, Сатам и Шингти, станаха крале на страните на запад и юг.

Падмасамбхава научи, че четири демонични същества са се появили на земята и скоро ще се противопоставят на Учението. Той отиде в божествения свят, разположен близо до Зангдок Палри, и се обърна към неговите обитатели. Те внимателно изслушаха неговия разказ за събитията, предшестващи появата на царете, които представляваха заплаха за Учението.

Със силата на своето всезнание Падмасамбхава знаеше, че само един герой във вселената е способен да ги победи всички и сега той беше сред хиляда и десетте махасиди, събрани пред него. За да решат на кого е поверена тази мисия, те се обърнаха към гадаене. Всички знаци сочеха към факта, че Бодхисатва Тубпа Гава, син на Хорло Демчог и Дордже Фагмо [две божества-покровители на тибетския будизъм], беше точно на тази задача. Две допълнителни пророчества потвърдиха този резултат. Тогава Падмасамбхава, обръщайки се към Тубпа Гава, каза: „Сине на божествата, mo сочи към теб: трябва да победиш враговете на Дхарма и цялото човечество.” Трябва да се превъплътите на земята и да се биете срещу кралете на демоните.

Не приемайки тези думи твърде радостно, маха-сиддха отговори: „Не бих искал да напусна това добро място.” От древни времена съм водил праведен, чист живот на светец в Индия, практикувайки добродетели и усърдно посвещавайки времето си на медитация. Сега се наслаждавам на плодовете на тези усилия, които ми дадоха тази възможност
да се въплътят в тази блажена обител. Тук продължавам да нося дрехите на монах, като същевременно оставам член на Сангхата. Да напусна това място и да отида в света, облечен в дрехите на мирянин, ще бъде за мен падение и ще донесе само страдание.

Като каза това, той остана в размисъл, като реши да не изпълни молбата на великия майстор. Лицето му блестеше като направено от чисто злато, толкова ярко, че цветът на монашеската му шафранена дреха в сравнение изглеждаше като матова изсъхнала зеленина. За да го убеди, Падмасамбхава му повторил подробно историята на благочестивата жена, която напуснала дома си и отишла в далечна страна, за да чуе учението на Буда, за нейната невярваща дъщеря и случилото се след това. След това той напомни на Тубпа Гава за неговите обети за бодхисатва.

Никой освен теб не е в състояние да победи тези демони, каза му той, и силата им нараства с всеки изминал ден. Те са врагове на Учението и на целия свят. О, златен бог! Не се отказвайте от поверената ви победоносна мисия. Подкрепете истинската Дхарма със способностите, които притежавате само вие, защитете съществата, на които демоните искат да навредят, премахнете тяхното страдание,
и след това продължете практиката си.

Thubpa Gawa не можа да устои на настояването на Guru Pema. Освен това поверената му задача беше толкова значима и почтена. Той обаче не се предаде толкова лесно.

Ако трябва да приема човешка форма, изисквам да бъдат изпълнени осемнадесет условия. Кажете ми дали можете да ги предоставите всичките, а именно:

Иска ми се баща ми да е бог, а майка ми нагини. Мога ли да имам безсмъртен кон. Той трябва да може да лети и да прекоси четирите континента за миг. Той трябва да разбира езика на хората и животните и да може да говори с тях. Трябва да имам великолепно седло, украсено със скъпоценни камъни. Ще ми трябват чудотворен шлем, верижна броня и меч. Иска ми се да имам лък със стрели, точно съвпадащи с неговия размер, те също не трябва да са създадени от ръката на човек, а да се появяват магически. Стрелите не трябва да са направени от дърво или животински рог. Ще имам нужда от двама другари - воини, герои, не много млади и не твърде стари, в разцвета на силите си, с които само
асури.

Нека имам чичо, енергичен и интелигентен стратег. Нека имам съпруга, чиято красота ще бъде несравнима на земята и която ще събуди страст във всеки мъж и ще го мотивира да се бори за нея. И на всичкото отгоре, искам няколко богове и богини, обитаващи тези небеса, също да се въплъщават сред смъртните, за да ми помогнат. И също така всички останали да останат нащрек, винаги готови да ми се притекат на помощ при първото повикване.

Решете сами, почтени Гуру и синове на боговете, дали можете да осигурите изпълнението на тези условия. След като каза това, Тупа Гава отново потъна в мълчание, седнал на своя удивителен трон, украсен с тюркоаз и корали. Умът му беше спокоен и безстрастен, той беше безразличен към отговора, който щеше да чуе, знаейки, че светът и всичко, което се случва в него, е само илюзия, игра на сенки, хвърлена от силата на невежеството, привличането и гнева върху неописуем и празна основа.

Междувременно Падмасамбхава и божествата оживено обсъждали как да изпълнят условията, поставени от Тубпа Гава. Всички те с готовност се съгласиха да го подкрепят, но нямаха представа как да му осигурят всички необичайни предмети, изброени по-горе.

Тогава Гуру Пема се възкачи на висок трон, специално поставен за него, инкрустиран със злато и скъпоценни камъни и покрит с безценни килими. Знаейки колко вдъхновен и уважаван е неговата мъдрост и проницателност, пробудени в хората около него, той реши да сложи край на объркването на всички, като възложи на всеки по една задача и посочи местата, където могат да бъдат намерени онези прекрасни предмети, които отговарят на поставените условия Тупа Гавой.

Тубпа Гава — каза той, обръщайки се към бодхисатва. - Не може да има съмнение. Вашето задължение е да се биете с кралете на демоните и да извършвате други подвизи в полза на съзнателните същества. Вашите условия са приети и аз ще обясня как ще станат реалност. Тулку Тамдин (Хаягрива) ще бъде ваш чичо. Бялата Тара ще стане твоя жена. Chana Dorje и Je Saraha Arpa ще бъдат ваши спътници. Баща ти ще бъде богът Nyenje Kerzo.

След това, обръщайки се към останалите, Гуру Пема каза: „Всички, които току-що изброих, подгответе се да изпълнявате ролите, които са ви възложени.“

И, обръщайки се отново към Тубпа Гава, той продължи: „Тази, която е предназначена да стане твоя майка, не е тук, тъй като тя принадлежи към семейството на нагите, чиито дворци се издигат на дъното на океана.“ Ще се опитам да намеря начин да я върна на земята. Що се отнася до оръжията, шлема и бронята - такива, каквито желаете, са си на мястото
наречен Jigdag Magyal Pomra, където едно време ги скрих заедно с талисман, който прави собственика си неуязвим. Вие сте предназначени да станете техен собственик. Остава само да ви осигурят кон - какъвто искате. Nangwa Thaye ще прояви своето тулку с тяло на кон, с перфектна форма и цвят, притежаващо всички необикновени качества, които посочихте. Той ще стане ваша опора. Всички синове на боговете, дакини и махасиди, присъстващи на тази среща, ще ви се притекат на помощ при първото ви повикване и ще ви подкрепят в битка. Що се отнася до мен, аз ще бъда вашият водач и съветник по време на тази мисия.

Когато Падмасамбхава завърши речта си пред Тубпа Гава и той обеща да изпълни възложената му задача, всички събрани се разпръснаха. Скоро след това Тулку Тамдина се ражда в земята Линг, където става известен като Тротунг.

Образът на Гесер Хан, легендарният герой от епосите на азиатските народи, заема специално място в творческото наследство на семейство Рьорих: в художественото наследство и в есетата и книгите на Николай Константинович, в научните трудове на Юрий Николаевич, в творчеството на Елена Ивановна, в творчеството на Святослав Николаевич. Фрагменти от някои произведения, събрани тук, ще ви помогнат да научите повече за този герой, особено почитан в цяла Централна Азия.

В момента успяхме да намерим 11 картини на Н.К. Рьорих и една картина на С.Н. Рьорих, пряко свързано с образа и името на Гесер Хан. Но има много техни произведения, които по един или друг начин резонират с тази тема, обогатяват я и я допълват. Някои от тях са използвани в тази колекция.

Н.К. Рьорих

„Листове от дневник“. Том 1, МЦР, М. 1995 г

„O quanta allegria!“*

...Моля, имайте предвид, че във време, когато сагите за Гесер Хан, и пътят към Шамбала *, и царството на Пресвещеник Йоан оставаха в рамките на легендите, в същото време някои дълбокомислени учени се вслушваха внимателно в тези огромни призиви на античност. И отново някой, възхищавайки се от тях, възкликна: „Каква радост!“ Каква необятност!
1 1 януари 1935 г. Пекин

Ердени Мори

Видяхме белия кон на св. Егори.

Видяхме белите коне Флор и Лаурус.
Видяхме белите коне на Световит и валкириите препускаха на бели коне. Чували ли сте за коня на Исфахан? Видяхме оседланите коне на Арджуна да пазят храмовете. Чухме за коня на Гесер хан и дори видяхме ударите на подковите му. Те познаваха коня Химават с огненото бреме на Чинтамани.

В китайските рисунки елените носят същото огнено съкровище. Като елена на Свети Хуберт. А стъпката на белия кон очертава границите на държавата. И отново героите са на бели коне. А в Монголия Цаган Мори, бял кон, ще бъде белязан от всякакви легенди. На него се втурва и Ригден-Джапо, а в огнените отблясъци конят става огнен. И когато хората очакват бъдещето от едната страна, Великият конник обръща лицата на чакащите в другата посока - там, където трябва да отидат.

Именно белият кон принадлежи на героя в народните приказки. Белият кон е този, който е оставен да върви сам, носейки страхотната новина...
31 март 1935 г. Pinzog Dedeling

Кон на щастието.
1933. Темпера върху платно. 80 x 103. Музей "Николай Рьорих". Ню Йорк, САЩ.

Замъкът Гесер Хан
поредица “Замъците на Гесер хан”
1929. Темпера върху платно. 74,2 x 118,1

Зигфрид

В легендите за Гесер хан се откриват ехото на Еда, а на моменти сякаш звучи рогът на самия Зигфрид. Дори името на съпругата на Гесар Хан, Бругум, неволно прилича на името на Брунхилде.

Сега не мислим кой точно е чул или предположил приликата; може би великите готи са чули, или може би някой от още по-древните пътешественици. Сега не е това въпросът. Също така не знаем точно кои „друиди“ са изобразили в Карнак тези същите каменни структури, същите тези мегалити, които удивляват пътника в тибетските Хималаи. След като Алансон има връзка с древните алани, ние все по-малко се учудваме на древните движения и аналогии.

Сега бих искал да запиша колко често определени звукови и цветни задачи се отнасят конкретно до определени места. Звучи ли рогът на Зигфрид в Египет? Разбира се, че не звучи така. Ехти ли в долините на Индия? Разбира се, че не. Звучи ли в Бирма, Сиам, Китай? Разбира се, че не.

Но щом навлезете в широките монголски простори, рогът на Зигфрид, приятелят на победите, ще зазвучи в прелива от хълмове и дерета.

Във всяка държава ви пеят и запомнят една или друга съответна мелодия. Трябва да си безчувствен, за да подхранваш вибрациите си навсякъде с една и съща песен. Това би означавало, че изразяваме само настроенията си към себе си, без да попиваме нищо от заобикалящата ни среда.

Дали защото Зигфрид е запомнен в планините и хълмовете на Монголия, Вагнер е създал своя пръстен в планините на Тирол и Италия, в който е възможно да звучи рогът на Зигфрид. В края на краищата готите също са записали там звуците от своите победи. Ако в готическа катедрала хорал и фуга на Бах звучат дори без орган, тогава концепциите на Вагнер ще звучат предимно във вас извън всякакви сгради. Вярно, когато чуете в Кама за замъка на Гесер Хан, в който вместо греди са поставени бойни мечове, започвате да се чудите дали сте присъствали по времето на Гунтар и Геген и дали тези призраци биха си говорили на тибетски .

Но все пак рогът на Зигфрид няма да звучи в стените на замъка. Ще звучи в широките открити пространства, а самият герой ще излезе иззад планината. То ясно ще се откроява на склона и ще изглежда толкова голямо, много голямо, както обектите често изглеждат уголемени в пустинните пространства.

Обадете се
1944 г. Платно, темпера. 38 х 91,4
Ппринадлежи на Центъра-музей на името на. Н.К. Рьорих, Москва, Русия. Намира се в Държавния музей на източното изкуство

Вероятно някои от моите приятели ще се изненадат защо Монголия може да събуди спомена за Вагнер и Зигфрид. Вероятно такова единство ще изглежда неразбираемо за някого. Ще кажа и това, което някои биха нарекли известна ерес. В някои монголски и тибетски песни, в кларинетите и в огромните тромпети на манастирите чухме и нещо за Вагнер. Убеден съм, че ако Вагнер беше слушал звуците на тибетски и монголски манастири и някои песни, те щяха да бъдат необичайно близки до съзнанието му. Но тези тромпети и тези песни изискват преди всичко място, точно както рогът на Зигфрид не звучи в заключена маза.

Спомням си как Руднев записа няколко монголски песни. От тях е направен марш за финландските войски. В скалите на Финландия този марш звучеше много привлекателно и благородно. Ето още едно увеличение за вас. Където и да звучи сливане, а не дрънкане на счупеност, винаги ще помните онзи призоваващ и утвърждаващ рог на Зигфрид, победителя на змията.Понякога изглежда, че Вагнер следва традицията. Сякаш вече напълно го повтаря, но въпреки това „сякаш“ все още виждате личността на Вагнер, който с цялата си смелост и поемайки цялата отговорност споделя звука на душата си с всички.

В Парсифал Вагнер вдига пълната чаша. Подобно на истинския Галахад, той не се страхува от огненото място и утвърждава въпреки всички онези, които са страшни и неуловими. Галахад отива право на огненото си място. Нищо не го плаши, но призраците бяха страшни. Тези примери на безстрашие, примери за повдигане на Светия Граал, разбира се, ще останат на височините, по пътя към които рогът на Зигфрид ще се чува повече от веднъж.Нашият Ван също знае за Гесер Хан. Това е от Куку-нор и всички там знаят тази легенда. Много версии на Geseriad вече са публикувани, но постоянно се натъквате на нови подробности от героичния епос. Вероятно по едно време Чингис хан е чул и се е вдъхновил от подвизите на Гесар. И много други приятели на победата - много Зигфриди са черпили звучността на своя рог от подобни вечни източници.
3 май 1935 г. Цаган кюре

„Листове от дневник“. Том 2, MCR, M. 2000

Знаме на мира

Те молят да събират там, където има знаци на нашето Знаме на мира. Знакът на троицата се оказа разпространен по целия свят. ...

Чинтамани - най-старата идея на Индия за щастието на света - съдържа този знак. В Храма на небето в Китай ще намерите същото изображение. Тибетските "Три съкровища" говорят за същото. В известната картина на Мемлинг същият знак се вижда ясно върху гърдите на Христос. Присъства и в образа на Страсбургската Мадона. Същият знак е на щитовете на кръстоносците и на гербовете на тамплиерите. Gurda, известните кавказки остриета, носят същия знак. Не можем ли да го различим във философски символи? Той е и в образите на Гесер Хан и Ригден-Джапо. ...
24 май 1939 г

стъпки

На север от нас се издига заснеженият проход Рохтанг – пътят към Тибет и Централна Азия. Освен вече асфалтираната пътека, до този проход водят едни старинни големи стъпала от тежки камъни. Казват, че това героично стълбище някога е било построено от Гесер Хан. Като цяло всички гигантски структури, запазени от неизвестни векове, обикновено са посветени на могъщи герои. ...

Както винаги се казва, в определеното време тези антики ще излязат. Много е забележително, че се обръща внимание и на изучаването на градове, наводнени от морето. Стъпала се намират както в дълбочина, така и във височина.

Историята се нуждае от нови материални потвърждения. Много проблеми се оказаха много по-сложни, отколкото обикновено се смяташе. Човешките отношения се давят в дълбините на вековете. Много трябва да се върне назад в древни хилядолетия. Мода за всичко. Едно време имаше мода всичко да се сближава, после имаше желание да се отдалечава, но истината често е по средата. Особено трогателно е да се намерят древни стъпала в гъстите гъсталаци, които водят до някакви несъществуващи крепости. ...

Хималайски стъпала
1924, серия „Сиким” Темпера върху платно. 72 х 114. Частна колекция. САЩ

Ротанг (планински проход)
1936 Картон, темпера. 30,5 х 45,5. Държавен художествен музей. Рига. Латвия

Душата на народа

Сега ще се пише ли опера за героя Гесар? Колко материал натрупахме от тази епопея! До нас, зад снежната планина Ладак, е западен Тибет. Традицията го смята за родното място на Гесар. Има и древни стъпала, водещи до там през прохода Рохтанг - героят ги е положил, когато е отишъл да се бие срещу неистината. В Ладак има следи от коня на Гесер по скалите. Има и светла врата към крепостта на героя в планината. Има песни за Гесар и жена му Бругум.

Юри записва много стихове от Гесериада във версиите на Ладак и Амдос. Всичко е непубликувано. Сега в Монголия и Бурятия се готвят да прославят Гесер, героят, най-справедливият и най-смелият. Всички материали биха били полезни. Поучително е да се види как Гесериадата се разпространява в сърцето на Азия. Народите са формирали най-добрите си мисли.

Имахме тибетска тханка за Гесер. На него бяха изобразени много подвизи, имаше дори самоходни ботуши. Героят побърза да помогне на човечеството. Имаше и летящ кон. Героят знаеше как да се превърне във всяко животно или птица - всичко за добро. В Кама е неговият дворец, а вместо гредите има героичните мечове на неговата армия. Лобзанг донесе голяма „рядкост“ - зъб от коня на Гезер. Spiti има много различни вкаменелости. Джамсарано събра много стихове за Гесар.

И изведнъж радиото крещи на целия свят за празника на Гесар. Певец дойде в Лахъл - пееше и свиреше за героя и във всички села се събраха да слушат приказката, която живееше в душата на хората.
15 юни 1941 г

„Листове от дневник“. Том 3, MCR, M. 1996

Очаквани срокове

Опитайте се да забраните да казвате смисленото - Шамбала. Е, те ще млъкнат, ще погледнат надолу, очите им ще потънат в бръчки, но сърцето още по-силно ще запее свещената песен. Гласът на мълчанието ще изпее химн за Свещената битка за спасението на света. Тук те подготвяха честването на Гесер Хан, героят на Монголия. Начертайте разделение между Гесер Хан и Шамбала! Няма да успее, защото този дълбок епос, близък до азиатските народи, има един корен.
17 август 1943 г

Мечът на Гесер
1932 г. Платно, темпера. 76 x 117. Държавна Третяковска галерия. Москва, Русия.

Скалите на Лахаул (знаци на Гесер)
1935-1936 г Платно, темпера. 86 x 123. Държавен руски музей. Санкт Петербург, Русия.

"химават"

"Мечът на Гесер Хан"

„Камбаните на керванските мулета отново бият. Отново стръмно изкачване на планинския проход. Отново прииждащи пътници, всеки от които носи своята битова тайна. Отново разкази за местни духовни съкровища, паметни места. Отново върху скалата е изобразен героичният меч на Гесер Хан. Отново пред нас са пещерите и върховете на свещеното поклонничество. Лама Мингиюр гордо вика към камъка с изображение на меч върху него. Ето защо е замислена картината "Мечът на Гесер Хан". Къде видяхме тези характерни форми на меча пазител? Видяхме ги в Минусинск, видяхме ги в Кавказ, видяхме ги в много сарматски и келтски древности. Този меч, толкова ясно отпечатан върху древната кафеникаво-лилава повърхност на камъка, полиран с векове, води до същите съображения, към преселение на народите. Дали е знак за битка, дали е знак за смело преминаване? Или забравена граница? Победа?" (страница 41)

Изображенията на Ладак, Лахаул и всички хималайски плата попадат в два основни типа. Типът е будистки, който е оцелял до днес под формата на изображения на свастика (както будистка, така и обратна, бон-по), лъв, коне на Гесер Хан, религиозни надписи, чортени и други религиозни предмети.

Друг вид изображения, дошли от по-древни времена, във връзка с пред-будисткия бон-по и други огнени култове, са още по-очарователни в своята мистерия, в любопитното си сходство с изображенията на друидите, толкова интересни в изследване на великите преселения на народите.

Основният обект на тези изображения (частично възпроизведени в творбите на д-р Франке, 1923) е планинската коза, която е символ на огъня. Сред тези изображения могат да се разграничат по техника цяла поредица от слоеве, от древни (подобни на шведския halristingar) до най-новите, доказващи вътрешното съществуване на някакъв вид култ.

Освен планински кози, в различни комбинации можете да видите изображения на слънце, ръце, танцуващи ритуални фигури и други знаци от древния фолклор. Този тип изображение, с най-древните си традиции, заслужава внимателно проучване, особено в сравнение с подобни антики в други страни. Към другите изображения успяхме да добавим още две, непосочени преди това. В района на Карга и близо до Кейланг (Лахул) намерихме изображения на мечове, на които посветих една от моите картини и я представям на вашето уважавано общество. Значението на тези изображения е загадъчно, но особено интересно е, че формата им напълно съвпада с формата на бронзови мечове и кинжали от минусинския сибирски тип, така характерни за първите велики заселници. Няма да правим никакви предположения, още по-малко изводи, но ще запишем тази поучителна подробност като още един напътстващ етап...

.А ето и рядко изображение на самия Велик Гесер Хан. Около воина са събрани знаци от неговите прераждания и всичко запомнящо се, което не бива да се забравя в този велик епос. На стъпалата на трона има тибетски ботуши. В края на краищата това са същите ботуши за бягане, отбелязани в подвизите на Гесер Хан. Но те са близо, което означава, че великият войн на новия свят вече е готов за подвига. Той ще влезе скоро.

« Огнена крепост»
Рига, "Виеда", 1991 г

"Мечът на Гесар Хан"

Преминавайки през Тибет и Ладак, можете да оцените и Лахул. Снежни върхове, цветни треви, ароматна хвойна, ярки шипки не са по-лоши от най-добрите долини на Тибет. Много светилища, ступи, отшелнически пещери не отстъпват на Ладак. Върху скалите има и ритуални фигури на стрелци, преследващи със стрели стръмнорога планинска овца. Но древното айбеко е било символ на светлината! Същите погребения са в гробове, облицовани с камъни и в каменни крипти - камери. Над Кейланг се простира могъщата Планина на камбаната – „Духовен покой”, със своя свещен триглав връх като Норбу Ринпоче. (стр.178)

Алтай-Хималаи
М. "Сфера" 1999г

гл. 5 „Lamayura – Leh – Khemi“

Манастирът Маулбек, с два храма и безброй руини, увенчава скалите с необикновена героична струна. Като скъпоценен бронзов слитък! И спи земята на забравения героизъм. Легендата на Херодот за мравките, донасящи злато от бреговете на Инд, е забравена. Но някой помни това злато. А Гесер Хан обещава да отвори златни полета навреме за хора, които ще успеят да посрещнат достойно идващото време на Майтрея – епохата на общото благо. Векът на световната общност, завещан от самия Буда. (стр. 124-125)

А Бругума на Гесер Хан е близка до Брюнхилда на Зигфрид. (страница 128)

Маулбек
1937, Платно, темпера. 81,5 x 122,4. Новосибирски държавен художествен музей. Русия.

Мечът на Гесер Хан ("Граница на меча")
1943 г. Международен център-музей на името на. Н.К. Рьорих. Москва, Русия.

Ладакска песен:

През портите на Изтока влезе индийската вяра.
Кажи ми, вървял ли си по пътя на святото слово?

Персийското кралство строи портите на Юга.
Проследихте ли ги?
Небесното послание на Китай отваря западните порти за нас.
Как пропътувахте пътя на китайския знак? А портите на Севера принадлежат на Гесер Хан.
Как тръгнахте по пътя на удара с меч?
Минали ли сте през портата, която води към Лхаса, където води пътят на търсачите на истината?
Изтокът е вратата на Индия.
Там, почитайки святото слово и обичай, си починахме.
Персийската държава притежава портите на Юга.
Там почетохме границата на благородниците.

Небесното послание на Китай отвори западните порти за нас.
Потвърждаването на времето ни донесе щастие.
Портата към воина Гесер на север.
Минахме през тези нации в сблъсък на мечове.
И минахме през портите на Лхаса, търсейки истината, изпитвайки духа си в мълчание.

Географските странности на песента очевидно произтичат от многоплеменните слоеве. (стр. 129-130)

Обърнете внимание на комбинацията от Гуанин, Аря-Бало - Авалокитешвара. Гесер настоява за изграждането на храма Аря-Бало. Името на Гесер достига до Волга (Астрахан). Гесер е обединен с Асур. Храмът Гесер Хан е построен на мястото на появата на Авалокитешвара. (страница 131)

Бурятският лама съобщава, че когато отишъл в Шамбала, бил преведен през подземен проход. Проходът понякога беше толкова тесен, че едва успяваха да прокарат овна за разплод, който водеха към запазеното място. Монголските лами посочват няколко "защитени" места в Хангай и Гоби. Там дойдоха спешни пратеници от Хималаите. В близост до Калаце има много места, посветени на името на Гесер Хан:Гаруда - Гесер Хан; 2. Седло Хесер; 3. Тамбурина на Бругума - съпруга на Гесер; 4. Колелото на Бругума; 5. Замъкът Гесер Хан - висока скала, бялото петно ​​е знак за вратата. Sumur има изображение на коронован лъв върху скалата. Този лъв е на тибетските военни знамена. Монголците говорят за предстоящото пристигане на "Меру". През пролетта в Ладак има Гесерски фестивал с пеене и стрелба с лък. От заглавията на песните е изплетен цял хесерски венец. Нека си спомним имената: „Гесер Победоносецът“, „Гесер и съкровището на гигантите“, „Мъдростта на Бругума“, „Баща и майка Всемогъщи“, „Завръщането на Гесер и Бругума“, „Гласовете на небето“, „Заклинанието на стрелата“, „Четирите победи на Гесер“, „Молитвата на Гесер на върха на Шрар“, „Гесер – Властелинът на светкавиците“, „Победната песен на Гесер“, „Възхвала на Гесер“. Някои имена представят пътя на националното съзнание, националното достойнство и мечтата на един герой за свобода. И Ладаки, и Монголци чакат бойци и строители на живота. Те са надарени не само със смелостта на лъв, но и с хитростта на змия и неуморимостта на елен. Колко прекрасно е да наблюдаваш израстването на съзнанието и изразяването му в героични символи! (страница 132)

Замъците на Гесар Хан
поредица “Замъците на Гесер хан”
1928-1929 Молив, темпера, дърво. 21 х 26,7

Ладак. Ле. кралски дворец
Платно, темпера. 50,6 х 70,7. Международен център-музей на името на. Н.К. Рьорих. Москва, Русия

Името на Орион често се свързва с истории за Гесер Хан. В Алтай планината Белуха се нарича Уч-Суре. Уч-Орион. Сюре - жилището на боговете, съответства на монголското лето и индийското лето. На връх Уч-Сюре се изкачва по бял хадък. Небесната птица на връх Уч-Сюре победи дракона. Цаган-убугун - бял старец - винаги е близо до Голямата мечка. (страница 133)

Живеем в дворец в Ладак. Руините на италиански замъци бледнеят в сравнение с тази живописна купчина, издигаща се сред купа от многоцветни планини. Къде сме виждали толкова високи покривни тераси? Къде се разхождахме из толкова разрушени задни улички? Беше в картината "Мехески - лунните хора". Да, това са същите кули. Само че тук не живеят Мехеските, а потомците на Гесер Хан. Кралете на Ладакх водят произхода си от героичния Гесер Хан. (стр. 142-143)

гл. 8 „Такламакан – Карашар“

18 февруари.... Влизаме в китайски жилища. Срещу входа има олтар с новогодишни дарове и сладкиши. На стената има ярка картина на "господаря" на боговете. Кой е това? Все пак това е същият Цезар; все пак това е този, когото всеки чака по свой начин. Новата година се посреща с нейния образ...

гл. 9 “Карашар – Джунгария”

30 април…. В Лхаса има храм на Гесер Хан. Отстрани на входа има два коня - червен и бял. Според легендата, когато Гесер хан наближава Лхаса, тези коне цвилят. Ще има ли скоро този вик на коне?...(стр.323)

10 май. ...Сагата за Гесер Хан е жива: „Гесер-Богдохан е изпратен от седем ковачи, и той готви тези седем глави в седем медни казана, прави от тях купи, обковава ги със сребро така че от седемте глави излязоха в седем купи, които Гесер Хан напълни със силно вино, той отиде при мъдрия Манзал-Гормо и й даде тези купи и я почерпи главите на черните ковачи и ги хвърлиха в небето и ги оформиха, са съзвездието Долон-Обогод (Голямата мечка) и то пази крайните срокове. Колко чудесно са излети символите в тези неясни и на пръв поглед безсмислени думи, свързващи Гесер Хан със седемцифреното съзвездие на Севера. Монголската "габала" и специалните купи на бутанските храмове напомнят за същите стремежи и надежди. Потвърждава се инструкцията от Трипитака, че „Буда посочи, че неговата чаша по време на новите постижения на света ще стане обект на търсене, но само чистите носители на общността могат да я намерят“. Горе-долу! „Рибхвас се втурват към Савитри - Слънцето зад Сома“, според мъдростта на Риг Веда. На чинията jil-kor планината Сумеру е щампована в средата, а от двете й страни са четирите страни на света под формата на големи острови наоколо. Като точка на същото разстояние от четирите океана... Ламата провъзгласява: „Нека животът бъде непреклонен като знамето на учителя и нека трае вечно!“ (страница 333)

гл. 11 "Монголия"

14 юли... Вечерта нашите лами четат молитви към Майтрея и Шамбала. Ако само западът разбираше какво означава думата Шамбала или Гесер Хан в Азия! (страница 398)

гл. 12 "Тибет"

Родината на Гесер Хан - Ладак със сигурност знае, че времето за обновяване на света вече е дошло. (страница 437)

Отрядът на Гесар Хан
1931 г. Платно, темпера. 91,5 x 137. Музей на Николай Рьорих, Ню Йорк, САЩ.

Замъците на Гесар Хан

1929 Шперплат, темпера. 20,5 х 26,5. Джиро колекция. Ню Йорк САЩ

Е.И. Рьорих

Криптограми на Изтока
Е.И. Рьорих “Пътища на духа” М. “Сфера” 1999г

Пророчество за Шамбала и Майтрея

...Указ на Кесар хан. „Имам много съкровища, но мога да ги дам на Моите хора само в определеното време, когато армията на Северна Шамбала донесе копие на спасението, тогава ще отворя планинските скривалища и ще споделя Моите съкровища поравно с армията и ще живея в. че Моят указ скоро ще последва всички пустини.

Когато златото Ми беше разпръснато от ветровете, Аз определих време, когато хората от Северна Шамбала ще пристигнат, за да съберат собствеността Ми.

Тогава Моят народ ще приготви торби с богатство и ще дам на всеки справедлив дял.”

Можете да намерите златен пясък, можете да намерите скъпоценни камъни, но истинското богатство ще дойде само с хората от Северна Шамбала, когато дойде времето да ги изпратите.

Така е заповядано... (стр. 327 - 328)

Ю.Н. Рьорих

„Приказката за крал Кесар от Линг“

Епосът за Кесар е много популярен сред племената Голок. Смята се, че Кесар е оставил магическия си меч в земята на Голок и много планински върхове и местности в земята на Голок са свързани с името на Кесар, например високият снежен масив Анимахен (А-миес-ма-чен ), доминиращ в цялата област, е популярно наричан „Gesar pobrang“, т.е. „дворецът на Кесар“ (стр. 57)

Замъците на Гесар Хан
серия “Замъците на Гесер хан” 1928 или 1929 г. Картон, темпера. 21 х 27. Частна колекция

Замъкът Гесер Хан
поредица “Замъците на Гесер хан”
Дъска, гваш. 21,6 х 27,3

"Тибет - страната на снега"
Лекция
Ю.Н. Рьорих „Тибет и Средна Азия” Самара, 1999 г

Мъжете клякат край огъня и си разказват различни истории и местни новини, донесени от преминаващия керван. Ако някой от семейството може да пее, той може да изпее древна балада за Гесер, могъщият крал войн, който някога е завладял Тибет, за това как той ще се появи отново някой ден на земята, за да установи царство на справедливостта. Спомням си тези прегърбени фигури на хора, по чиито лица играят отраженията на огъня, разказващи до късно през нощта за героичните дела на крал Гесер и неговите седем приятели войни. Обикновено безизразните лица на номадите внезапно се озаряват от вътрешен пламък, който по-добре от думите предава, че древният войнствен дух все още спи в дълбините на сърцето на номада. Кой знае какво ще се случи, ако древният боен вик на Гесер изведнъж прозвучи над просторите на Тибетското плато? (стр.262)

Както в епоса на нашето Средновековие, мечовете на тибетските герои имат имена. Най-известният мечове идват от т.нар лаканга,или Храмът на Гесер, разположенразположен близо до Jyekundo в Североизточен Тибет. Казват, че В края на подвизите си крал Гесер съхранява всичките си оръжия в този храм. Таванът на храма е направен от дълги мечове и копия вместо греди. По време на По време на неотдавнашната китайско-тибетска война много от тези мечове бяха откраднати от тибетски войници и сега се предлагат на прекомерни цени. (стр. 264-265)

Бон е сложно учение, в което древните форми на шаманизма Северна Азия, смесена с вярвания и практики на природната религия примитивно население на Северозападна Индия. Приема ли товативния култ към индоевропейската древност или - както съм склонен да мисля - към предарийски слой от населението, все още е невъзможно да се установи категорично. Има две форми на бон: примитивно почитане на природата, пълно шамански и некромантични ритуали, а понякога и кървави жертвоприношениячения, и реформиран бон, или адаптиран към будизма. В първия под формата на бон срещаме боговете на небето и земята, слънцето и луната, звездите и четири кардинални посоки. Тази форма на бон включва цикъл от легенди заГезере. (страница 266)

Рядко може да се намери в палатка на номад, освен ако не е свещеник Бон Книга. Единствената често срещана композиция е големият епос за цар Гесер, могъщ герой, чиито подвизи се възпяват в епична поема, състоящ се от 16 книги. Всички налични книги на епоса са ръкописни, поема никога не е отпечатван и грижливо се пази в семейства. За номадствоков на Източен и Северен Тибет, легендата за Гесер не е просто епос - тя е тяхната религия, тяхната въплътена надежда за по-добро бъдеще, което предстоисе поставя върху тях според модела на тяхното славно минало.

Епосът за Гесер е сложна творба, включваща преклонение пред древната природа, където преклонението пред слънцето, луната, звездите и сезоните е смесено с древния епос за велик крал-герой, който някога е управлявал някъде в североизточен Тибет. Историческата основа на легендата ни отвежда в далечното минало на големите номадски империи в Централна Азия. Поемата възхвалява делата на крал Гесер, неговата доблест и подвизи в младостта му и няколко победоносни кампании срещу цар Хорус, както и други номадски водачи.

В сегашния си вид поемата вероятно е сравнително късна композиция, но ядрото й принадлежи към общото наследство на номадите от Централна Азия и е запазило голяма част от древния номадски епос. Това е древен паметник на номадската поезия, създаден от творческите усилия на няколко номадски народа. В съвременната си форма тази поема е изключително популярна в Монголия и сред тюркските племена в Централна Азия. При манджурите крал Гесер под името Хуангди е провъзгласен за божествен защитник на манджурската династия.

В Тибет и Монголия епосът за Гесер непрекъснато продължава да се обогатява с нови песни и епизоди. Вярва се, че Гесер ще се върне отново на земята и ще поведе номадските племена срещу мощен враг, който ще дойде да установи царството на злото. Мадам Дейвид-Нел, безстрашен френски пътешественик, беше първата, която забеляза този нов месиански характер на Гесер и по време на престоя ми в Тибет сред номадите на Хора успях да събера допълнителни данни, които ясно потвърждават важния факт, че нова глава в огромния епос на Гесер Той все още се пише.

Всеки, който знае огромното влияние, което подобни месиански пророчества оказват върху простодушните номади, лесно ще разбере скритата потенциална сила, която се крие в тъмните маси на номадите от планинската Азия. (страница 268)

...стрелата понякога се разглежда като символ на крал Гесер, чиято връзка с почитането на природата е ясно показана от д-р Франке. (страница 269)

"По пътищата на Централна Азия"

Издателство "Агни"

Настоящият раджа на Ладак живее в лятната си резиденция в Тога... Когато се появява по улиците на Лех по време на редките си посещения, много хора падат по очи, за да поздравят потомъка на древния род Гесер. (страница 23)

В село Чангпа, в околностите на Лех, д-р Франке открил интересни фрески, възкресяващи важни събития от живота на Гесар. Стенописи, открити в лятната резиденция на bKa-blon или семейството на министрите, разказват за войната на Gesar срещу lJang-dmag, държава, разположена в източен Тибет. Фреските, посветени на Гесар, са изключително редки в Тибет и човек си спомня с благодарност д-р Франке, който им направи копия. (страница 25)

Вторият клас бон литература е представен от номадски легенди за крал Гесер, могъщ воин, събрани в шестнадесет тома. Всички копия на тази важна работа са в ръкопис. Доколкото е известно, тя никога не е била публикувана, а съществуващите копия се пазят ревниво в семействата. За номадите от Източен и Северен Тибет легендата за Гесар не е просто епична поема, тя е тяхната религия, тяхната въплътена надежда за по-добро бъдеще, което е израз на славно минало.

Съвременната епична поема на Гесар е сложно произведение на изкуството, състоящо се от древен култ, в който почитането на Слънцето, Луната, звездите и сезоните се слива с епичната поема на великия крал войн, който някога е управлявал в Североизточен Тибет.

Грюнведел и Потанин се опитаха да докажат, че легендата за Гесер е повлияна от легендите за Александър Велики, толкова популярни на Изток, че името Гесер не е нищо повече от тибетски превод на думата Кайзер-Цезар. Според мен баладата е автохтонно творение на номадите от Централна Азия и вярвам, че д-р Н. Попе е прав в предположението, че повечето от баладите са родени сред номадските племена на Тибет. Историческата основа на легендата ни връща далеч назад, в миналото на огромната империя на номадите от Централна Азия. Епичната поема за Гесер възхвалява делата на крал Гесер, неговата доблест и ловкост в младостта му и няколкото му победоносни кампании срещу крал Хор и други номадски водачи. Източнотибетският източник на епичната поема е показан в историята на нейния произход. Историята вероятно е започнала сред ламите на Жълтата секта, защото... това показва известна доза презрение към баладата. Установено е, че в баладата за Гесер няма нищо историческо. Създаден е от известен тантрически лама (ngag-pa), който също беше велик бард. Един ден, в момент на вдъхновение, той започна да пее и изпя цялата балада за Гесар. Родното място на този тантрик е североизточен Кхам и баладата е композирана там.

Номадите от Хам и Хора възприемат баладата по различен начин. От тяхна гледна точка това не е творение на един бард, тъй като е преди всичко плод на въображението на певеца, а е поетично описание на древни войни, които са се водили в миналото. Според някои автори и колекция от героични песни, озаглавена rGyal-drung, крал Гесар е живял през осми век. Според други традиции крал Гесер е могъщ номадски воин, живял по времето на крал Сронг-бцанг-сгам-по и Кри-сронг лдеу-бцанг в страна, граничеща с Монголия и Китай, в област, включена в днешния Шанси Провинция.

Седми и осми век от н.е. са период на големи вълнения сред тибетските номади и ерата на най-големите завоевания на тибетската държава отвъд нейните граници. Моите собствени изследвания в тази област ме убедиха, че ядрото на баладата възниква през този период и включва епизоди от древни племенни епични поеми, датиращи от древни времена, вероятно от предмонголски и преди тибетски произход. В сегашния си вид баладата за Гесер вероятно е от сравнително късна дата. Това е древен паметник на поезията на номадите, създаден от творческите усилия на няколко националности. В сегашния си вид баладата е изключително популярна в Монголия и дори сред тюркските племена в Централна Азия. Д-р Н. Попе казва, че монголската версия на баладата произхожда от Южна Монголия. Според него големият брой тибетски имена в монголския текст вероятно показва, че монголската версия е превод от тибетския оригинал. Монголската версия е публикувана в Пекин през 1716 г. по време на управлението на Kang-hsi и е преведена от I.J. Шмид.

По време на царуването на Манчу Гесер, под името Хуанг-ти, е провъзгласен за божествен покровител на династията. В Тибет всички храмове са били посветени на Хуанг-ти и се казва, че са лха-кангите на Гесер или храмовете на Гесер.

В Азиатския музей на Руската академия на науките има тибетска балада за Гесер в два големи тома. По време на престоя на експедицията в района на Хора открих балада за Гесар в шестнадесет ръкописни тома - всяка глава от епическата поема е поставена в отделен том.

В Тибет и Монголия епичната поема на Гесар все още постоянно се обогатява с нови песни и епизоди. Към старата основа на баладата се добавят нови епизоди, а към образа на Гесер хан се добавят месиански идеи. Говори се, че Гесер ще се върне отново на земята и ще поведе племената срещу мощен враг, който ще се издигне, за да установи царството на дявола.

По време на дълъг престой сред номадите на Хор, експедицията успява да събере допълнителни данни, които ясно установяват важния факт, че нова глава от многотомната епична поема за Гесер е почти написана. В Монголия е в процес на писане нова глава за бъдещите подвизи на Geser. Тези нови добавки имат характер на пророчески песни.

Известният монголски учен Ц.Й. Джамсарано посочва факта, че устната версия на баладите Гесар е много по-широка от писмената версия. Изглежда, че номадските племена на Монголия и Тибет, развълнувани от някаква скрита тревога, търсят вдъхновение в древните традиции на своето минало. (стр. 331-332)

Вечерта, когато луната изгряваше над скалите, стражите пееха сагата за Гесер и придружаваха песента си с мистериозен танц. „Днес конят на Гесер пристигна, днес слънцето ще изгрее, лъв ще ходи през ледника“, хорпите изпяха откъс от песен за войната на Гесер срещу владетеля на Хорус. Пискливите им гласове се разнесоха далеч в тишината на нощта. В песента за Гесар ни пожелаха на добър час по пътя към далечна Индия. Песента им беше внезапно прекъсната от Kham-pa. „Не пей толкова силно – каза той, – иначе тибетците в манастира ще те чуят и ще се ядосат“. Песента свърши внезапно, публиката се разотиде и всеки се отправи към палатката си. Останахме още малко, говорейки за изключителната привлекателност, която песента на Гесар има за тези простодушни номади. (стр. 349 – 350)

По обяд тибетецът ми донесе копие от ръкописа на Гесер (Geser-jiy drunga) и меч от прочутия му дворец. Дворецът на Гесер или Гесер фо-танг, както се нарича на тибетски, се намира близо до Джекундо. Гредите на тавана в храма са направени от саби, които са високо ценени от Khampas. По време на Китайската война много от тях са били откраднати от войници. (страница 362)

Хималаите. Жилището на Гесер
1947 г. Платно, темпера. 61 x 102.
Принадлежи към Центъра-музей на името на. Н.К. Рьорих, Москва, Русия. Намира се в Държавния музей на източното изкуство

Три меча. Рисунки върху камък. Лахул
1936 Картон, темпера. 30,5 х 45,5. Музей на Николай Рьорих, Ню Йорк, САЩ

История на Централна Азия

том 2, гл. "Тибет"
Международен център на Рьорих, Master Bank, М. 2007 г

Във връзка с народите Дру-гу, тибетските източници постоянно споменават името на цар Кесар-Гесар (Ге-сар), водачът на централноазиатските номадски племена, с които тибетците трябва да имат работа през 6-9 век. Името на крал Гесар е здраво вкоренено в легендата за Падмасамбхава. В Книгата на заповедите на Падмасамбхава (Padma "i bka-thang-yig) крал Гесар многократно се споменава като водач на централноазиатските племена, враждебни на Тибет. Втората глава (kha) на тази книга говори за кампанията на Тибет войски в страната Дру-гу, което завърши с победа на тибетците и чрез принудителното преместване на част от тези дру-гу в района на Мон. На друго място в същата книга (V, л. 13а) се казва, че „. Крал Гесар беше като бесен кон за Тибет, Гесар беше победен в битка." По-рано (V, l. 6b) крал Гесар е споменат сред четиримата владетели на света: на изток под. съзвездието Плеяди (smin-drug) - господарят на мъдростта, императорът на Китай на юг под съзвездието Gandusa - владетелят на религиите, царят на Индия (zla ba) - царят на богатството, персийският цар; на север под съзвездието Голяма мечка (sme-bdun) - царят на ордите, Gesar, се споменава заедно със страните: Gazha-yul (Ga-za"i-yul ; вероятно печатна грешка вместо A-za"i-yul), Brusha-yul ("Bru-za"i-yul, Hunza Nagar), Bhala-yul (Bha-la"i-yul, Balkh-Bactria) , Shangshungi -yul (Zang-zung-gi-yul), Tagziggy-yul (sTag-gzig-gi-yul, Иран) и Tohargi-yul (Tho-gar-gyi-yul, Tokhari-stan или тохарското царство Кучи в Източен Туркестан). На друго място Гесар е наречен царят на страната Фром-хром, което име може би трябва да се свърже с „пар-пурум” от надписа Кошотсаидам. Горните цитати потвърждават тибетската традиция, според която цар Гесар е бил водач-хан на едно от централноазиатските тюркски племена в североизточен Тибет по време на тибетския имперски период (VI-IX век). Възможно е горните пасажи да са поетично отражение на борбата на Тибет с Туюхуните, завършила с победата на Тибет през 663 г. Тибетският епос за Гесар, царят на Линг (gLing), вече е чисто тибетско произведение , но няма съмнение, че се основава на епичните разкази на централноазиатските номадски племена и че е продукт на народното творчество на много народи и много векове. (страница 285)

С.Н. Рьорих

Сага за Гесер Хан

Сага за Гесер Хан

1937 Маслени бои върху платно. 138 x 122

Международен център-музей на името на. Н.К. Рьорих. Москва, Русия.

Гесер ( Гесер, Гекап, Кецап) - герой в тибетските митове и митовете на монголските народи, включително ( Абай Гесер хубун), както и редица тюркски (салари, жълти уйгури, тувинци, алтайци) и тибето-бирмански народи.

Гезер - герой в митовете на народите на Изтока

Гесер е герой от епични приказки и поеми, обект на развит религиозен и митологичен култ. Първоначалното ядро ​​на приказката очевидно се е оформило в североизточен Тибет. Според легендите за Гесер един от тримата синове на небесния владетел бил изпратен в държавата Лин, която нямала владетел. Той се преражда в Лина в семейството на един от принцовете като грозно, сополиво дете на име Джору. Той е преследван от чичо си по бащина линия Тотун (Монг. и Калм. Цотон, Чотон, . Сотой, Хара Зутан). Като дете момчето проявява чудодейни способности, унищожава различни демони, печели състезание по конен спорт за притежанието на красивия Другмо (Rogmo-goa, Urmai-gokhon), трона и съкровищата на Лин. Тогава той получава прекрасен кон от небето, придобива истинския си величествен вид и името Гесер. Гесер побеждава демона на севера, канибала Лубсан, с помощта на съпругата на демона Меса Бумджид (Монг. Тумен Джаргалан, според някои версии, включително монголски, тя е бившата съпруга на Гесер, отвлечена от демон). Меза Бумджид носи на героя „питие на забравата“, след като изпие, което той остава на север.

В Лин, Тотун, който напразно тормози Другмо, извършва предателство, в резултат на което Лин е нападнат от съседната държава на Хорас (Монг. шарай-голс, пробивна машина, Шараблински ханове), Другмо е заловен и тя става съпруга на един от владетелите на Хор - Гуркар (Монг. Цаган Герту хан, "белоюртов хан"). След като се отърси от манията благодарение на небесната намеса, Гезер бърза към родината си. Под маската на лошо момче (Монг. Олджибай) той прониква в хоровете, убива Гуркар чрез магьосничество и след като покори държавата си, се връща в Лин заедно с Другмо. Според редица истории Гесер отива в Китай, където с помощта на чудотворни средства се сдобива с принцеса и спасява земната си майка от ада; унищожава демоничните владетели на съседните страни (на север, юг, изток и запад), подчинявайки техните поданици на своята власт. В монголските легенди Гесер съживява герои, загинали във войната с Шариголите.

Най-древното ядро ​​на образа на Гесер е изпратен от небето културен герой, който очиства земята от чудовища (срв. индийския Рама). В устната монголска традиция (и в бурятската версия на епоса) Гесер придобива репутация на унищожител на демони и чудовища (мангус). Като избран владетел и дори първият човек, слязъл от небето, Гесер се връща към предбудистката традиция Бон. В редица версии на епоса земният баща на Гесер е планински дух. Отчитайки връзката с божеството на свещената планина, както и със световната планина, Гесер се възприема като владетел на „центъра”, противопоставен на владетелите на покрайнините, борбата с които по същество е адекватна на цивилизационната дейност. на културния герой. Понякога самият Гесер е владетел на една от четирите страни на света - на север. Но, очевидно, най-древната локализация на Гесер е Крой (вероятно от Рум - иранското име на Византия). Под влияние на индийските и будистките митологии бащата на Гесер се оказва Брахма или - в ладакската (западнотибетската) версия и във всички монголски версии - Индра (монг. Хормуста; Сред западните буряти мястото му понякога се заема от шаманско божество Есехе Малан-тенгри). Въз основа на сходството на функциите или външния вид, превъплъщенията на Гесер (или неговия прекрасен кон) са близки до редица герои в ламаисткия пантеон; като божеството на войната Гесер (тиб. Далха, Монг. Дайсунтенгриили Дайчин Тенгри) понякога се идентифицира с Jamsaran. По-ново (от края на 18 век) е отъждествяването на Гесер с бога на войната в китайската митология - Гуан Ди.

В култовата практика Гесер, като универсално защитно божество (като повечето божества), действа като покровител на воините, защитник на стадата, победител на демоните и дарител на късмет (включително късмет на лов). В шаманските инвокации Гесер понякога е наричан Бурхан или Тенгри, наричан е синът на небето, живеещ на върха на висок бял планински връх в къща от облаци и мъгли. За разлика от Тибет, където много от другарите и противниците на Гесер също са обожествявани, сред монголските народи само Гесер е обект на култ.

Прочетете в Irkipedia:

Литература

  1. Абай Гесер. Ще се присъедини. чл., подготовка на текста, прев. и ком. А.И.Уланова. - Улан-Уде, 1960 г.
  2. Владимирцов Б.Я.Монголска литература // Литература на Изтока. - том. 2. Петербург, 1920 г.
  3. Дамдинсурен Ц.Исторически корени на Гесериада / Козин С.А. (прев., уводна статия и коментар). - М., 1957.
  4. Хесериада. Легендата за милостивия Гесер Мерген Хан, изкоренителят на десет злини в десет страни по света. - М.-Л., 1935.
  5. Неклюдов С.Ю.Героичен епос на монголските народи. - М., 1984.
  6. Неклюдов С.Ю.Легендата за Гесар в източномонголската епична традиция // Olon Ulsyn Mongolch Erdemtniy III Ikh Khural. II бот. - Улан Батор, 1977 г.
  7. Неклюдов С.Ю.Трансформация на митологичната тема в устните източномонголски версии на Хесериадата.
  8. Ринчинсамбуу Г.(ср.) монголски ардин баатарлаг туулс. - Улан Батор, 1960 (Studia folclorica, Улан Батор, T.1, Fasc.1)
  9. Хомонов М.П.Монголска Гесериада. - Бурятско книгоиздателство.

След като тамбурите преминат около кръга, слушателите получават тамбурите си обратно и, седнали в ритуалния кръг, слушат моя разказ за Абай Гесер. Преразказът на легендата е важна част от ритуала, която позволява на учениците да разберат по-добре ролята на шамана и неговия кон в служенето на духовете в полза на своите близки и на целия свят. Това е най-свещената и поучителна история на южносибирския шаманизъм и затова ще я разкажа накратко тук. Легендата за Абай Гесер съдържа редица поучителни примери за шаманска работа и ще ви помогне, когато тръгнете на вашето шаманско пътешествие, което е неразделна част от ритуала за събуждане на тамбурата.

По време на Галабския период, „когато времето от вечната вечност, подобно на река, едва започваше“, когато човечеството беше още младо и тайговите дървета бяха все още млади, небесните духове живееха в хармония помежду си и хората и другите живи същества бяха мирни и щастливи съжителстваха. По това време двама братя Хан Хормаста и Атай Улан, олицетворяващи съзидателните и разрушителните сили на Вселената, започват спор кой от тях е по-могъщ в света. В средата на небесата, нито в западната им граница, където управляваше хан Хормаста, нито в източната, където управляваше Атай Улан, живееше Сеген Себдег-тенгри, богът на зимата, който преди това беше изпратил орел на земята като първи шаман. Той отказа да бъде съюзник на който и да е от братята и това служи като напомняне за нас, шаманите, които продължаваме традицията, заложена от Орела, че всички трябва да се придържаме към златната среда. Атай Улан-Тенгри, вярвайки, че той трябва да командва, „взе дванадесет силни магии от дванадесет магически вещества и ги пусна от дланта си във владение на враговете си. След това той взе двадесет и три от най-мощните магии и ги пусна от дланта си във владение на враговете си. Така той накара принцеса Наран Гухон да кашля в продължение на три години и по този начин той измъчваше и изсушаваше принцеса Наран Гухон в продължение на три години” (Наран Гухон означава „слънчева красота”), така че слънцето потъмня и светът беше обхванат от страх и ужас.

Бухе Белигте-тенгри, небесното въплъщение на Абай Гесер, дошъл при великата майка Манзан Гурме Ту-дей и попитал какво да прави. Тя му каза, че ако Наран Гухон умре, разрушителните сили ще надделеят и всички живи същества ще претърпят смърт и страдание. Само едно нещо може да я спаси - могъщата бяла небесна чучулига, вълшебна шаманска птица, с чудотворни писания, изписани в злато на гърба й, и с чудотворни писания, изписани в сребро на гърдите й, и тя лети на границата на деня и нощта, и пее своята вълшебна песен. Ако занесете тази птица на Наран Гухон, тя ще я излекува и доброто и щастието ще царуват завинаги.

Бухе Белипе оседлал своя вълшебен крилат кон Белген, чиито кости били пълни с мъдрост (конят представлява шаманското му тамбура), отишъл на небето, където денят и нощта се срещат, и донесъл вълшебната чучулига. Веднага щом Manzan Gourmet Tooday докосна с него слънчевата богиня, тя се възстанови и великата майка, давайки благословията си, пусна чудесната птица обратно в небето.

Случилото се разгневи ужасно Атай Улан-Тенгри. И един ден, когато посещава Саген Сабдег, за да го спечели на своя страна, той среща хан Хор-масту и започват кавга, която прераства в клане. Синът на хан Хормаста, Бухе Белигте, страхувайки се от смъртта на баща си, отишъл при Манзан Гурме Тудей и попитал как Атай Улаан може да бъде победен. Тя му каза, че той крие душите си в палеца на десния крак. Скачайки върху своя крилат кон, Бухе Белигте забърза към бойното поле. Атай Улан, който беше свикал голяма и страховита армия на вещици, вече беше готов да победи хан Хормаста. Без колебание Бухе Белигте хвърля огромно черно копие, което удря палеца на десния крак на Атай Улаан. Душите му моментално бяха изхвърлени от тялото му и Атай Улан падна безпомощен на земята. Хан Хормаста, който не се охлади от топлината на битката, разкъса тялото на врага на парчета, които той хвърли от небето на земята. И където и да паднеха тези части, от тях се излъчваха отровни изпарения, болести и топлина, които пресушаваха растения и извори. Хората и другите живи същества бяха победени от мор. Злонамерени духове, причиняващи болести, се появили от останките на Атай Улаан и започнали да тормозят хора и животни.

По това време трима ханове управляват хората. Sargal-noyon, Khara Zutan и Sengelen-noyon (вероятно древни въплъщения на Shargai-noyon, Elbite Khara/Buhe-noyon-baabay и Ulaan Zalaa, покровители на шаманизма). Страдащи хора и животни дошли при тях, за да разберат какво да правят, и всички се събрали на шамански ритуал. Старият шаман Шарнайхан Шара извършил ритуала туксави, хвърляйки послание в небето. След като духовете ongon влязоха в нея, шаманът взе цацала, пълен с горящите сълзи на хора и други живи същества, и хвърли купата в небето, така че тя се озова на масата на Manzan Gourmet Tooday. Виждайки сълзи на масата, тя извади две от филцовите огледала на своя шаман: погледнала в голямото огледало, тя видяла мирът, царящ на небето, и обърнала поглед към малкото огледало, видяла пустош и страдание на земята. Бабата се ядоса и изду бузи. Жълтата копринена забрадка е откъсната от главата му, черната копринена забрадка е разкъсана от ярост. Той се обляга на осемдесет стъпалата на тоягата, почти я счупва, с цялата си сила. Той отива при върховния владетел Есеге Малаан във върховните дворци и казва: „Вината, велики баща, е на теб... Събери събрание. Ще поканиш всички бурхани и ще обявиш решението си. След това облачно като есенен ден... Баба Манзан Гурме си отиде.

Есеге Малаан Тенгри свиква среща в съзвездието Плеяди и на Луната и съобщава на небесните духове какво се случва на Земята. Той бързо разбрал, че хан Хормаста е причината за бедите и му наредил да поправи случилото се. Когато владетелите на небето спорели помежду си, синът на хан Хорма-ста, Бухе Белигте, се изправил на събрание на Тенгри и заявил, че самият той ще слезе долу, защото баща му имал достатъчно неотложни неща на небето. Но той ще отиде при определени условия, с които Тенгрис се съгласи. Той ще вземе със себе си своя крилат кон Белген; постави червения камък, който причинява всички дъждове; два шамански жезъла за укротяване на водата (при бурятското шаманско посвещение шаманът в крайна сметка получава три жезъла), изпращащи хората в лудост веднага щом докоснат главите си; лечебна пръчка от сандалово дърво, която утолява всички проблеми; ласо, което улавя седемдесет души наведнъж; и слънчевата богиня Наран Гухон ще се въплъти на земята като негова майка, а трите небесни сестри и по-големият му брат ще станат негови закрилници по време на престоя му на земята. След като получи съгласие, Бухе Белигте се превърна в орел и започна да лети около земята, за да наблюдава всичко, което се случи там. Esege Malaan-tengri трябваше да се погрижи за своя тоног (шамански прибори), преди да вземе посвещение.

Саргал-нойон мечтаеше за могъща небесна чучулига, рееща се на границата на деня и нощта, и духове, които казаха, че ако донесете чучулигата на земята, всички живи същества ще бъдат спасени. Събудил се, той излязъл навън и биел златната си тамбура, призовавайки хората от север, и сребърната си тамбура, призовавайки хората от юг. Когато поданиците му пристигнали, той им разказал съня си и попитал дали някой от тях знае как да намери тази вълшебна птица. Брат му Кхара Зутан отговори: „Позволете ми да направя това!“, след което взе огромен черен лък, хвърли магия върху върха на стрела, хвърли магия върху дръжката на стрела, хвърли магия върху перото на стрела и след това я пускат в небето (това е обичаят, когато прибягват до помощта на шамански лък и стрела). Появи се мощна бяла чучулига, която се втурна надолу. След като докосна земята, той се превърна в безпрецедентна красота - това беше богинята на слънцето Наран Гухон. Духовете казаха на Саргал-нойон, че тя трябва да изпита страданието на живите същества, за да стане майка на спасителя на всички живи същества. Той заповяда „да извадят едното й око, да счупят едната й ръка, да извият единия й крак и да я омъжат за бедния човек Сенге-лен-нойон“. След това им нареди да живеят в тревна колиба дълбоко в гората и да си набавят храна, като изравят корени, ловят риба в бързеите, поставят примки за зайци и гризачи и ядат от спукани тенджери. Както заповяда, това се изпълни.

Бедната двойка дълго време живееше в голяма нужда, докато една нощ Наран Гухон се събуди от присъствието на невидим мъж в леглото си. Осъзнавайки, че я е събудил, той се измъкна изпод одеялото и се втурна навън от колибата. Изведнъж й стана ясно, че ръката й не е счупена, кракът й не е усукан, скъпоценното й око е обратно на мястото си и тя е възвърнала предишната си красота. Изключително изненадана, тя бързо изтича навън и видя странни големи отпечатъци в снега. Следвайки следите, тя се озова близо до планинска пещера. Влизайки там, тя намери спящ човек, „човек от небето“ (извънземен), който имаше лампа в челото си, пламтяща, въпреки че спеше. Обзета от страх, тя се втурна обратно към колибата си.

И след няколко дни стана ясно, че е бременна. На деветия ден тя роди бременността си, раждайки необичайно бебе с червена кожа (това отразява факта, че шаманите носят белега на избраните духове от раждането си и първоначално се различават от другите). Дясната му ръка е протегната, сякаш за удар, левият крак е свит, сякаш иска да тропне. Едното око гледа право напред, а другото гледа настрани. Изведнъж гласът му дойде от люлката: „Дясната ръка е протегната, за да победи всички врагове, левият крак е огънат, за да стъпче всички врагове, лявото око е затворено, за да надхитри враговете, дясното око е широко отворено, така че никой от враговете могат да се скрият.

Момчето порасна бързо, но поради странното си поведение („бебето е измито и изсушено, но в пелени не се подобрява. Хижата смърди, дори не можете да дишате, нещо трябва да се реши. момчето се надува - не можеш да го изчистиш за един ден”) те решиха да го изнесат навън, сложиха го на могила близо до хижата и го оставиха там за една нощ. (За това той ще получи името Нюргай, „мръсен човек“.) През първата нощ, прекарана там, духове, враждебни към всичко живо, изпратили две мишки с размерите на тригодишни бикове да го погълнат. Малкият Абай Гесер извади вълшебната си шаманска примка и улови мишките. Изваждайки своята мина (шамански камшик), той каза: „Отсега нататък двама стават едно, а ти ставаш мъничък“. Когато ги минавал с камшик, те се превръщали в тълпа плъхове и мишки и оттогава нататък плъховете и мишките оставали малки. На следващата нощ злите духове изпратили два гарвана с железни човки и железни нокти да го разкъсат. Абай Гесер ги грабна, извади желязото и каза: „Отсега нататък двама ще станат едно, а човките и ноктите ви ще останат кости.“ Гарваните остават такива и до днес. На третата вечер злите духове изпратили комар с размерите на тлъст кон да му изсмуче кръвта. Когато комарът се появи, хлапето извади камшика на шамана и го удари така силно, че той се превърна в рояк малки мушици и комари, а хлапето продължи да казва. „Отсега нататък двама стават едно, ти ще бъдеш малка мушица, страхуваща се от димящ огън, люлееща се на стръкчета трева, хапеща малко.“ (Тази част от разказа показва използването на мина и думата khoyor sagai negende (вижте раздела „Заклинания“ в речника), едно от най-мощните заклинания в нашата традиция, тъй като ви позволява да привлечете силата на целите. )

На четвъртия ден самият лидер на злите духове се превърна в черен шаман и дойде в колибата, където живееха Абай Гесер и родителите му. Влизайки вътре, той каза: „Аз съм шаман, аз съм ная на малки момчета и момичета, защитавам ги, докато пораснат и получат правото да танцуват танца йохор. Чух, че имаш син, позволи ми да стана негов ходатай. Sengelen-noyon и Naran Goohon му повярваха и се облякоха в най-доброто от себе си за шаманския ритуал. Лежейки в люлката, Гесер започна да плаче, а въображаемият шаман попита: „Какво е това? Може би коремът го боли? Нека го прегледам." Приближавайки се до детето, той се превърна в ужасно чудовище и изкрещя: „Ще извадя ами и сулдето ти. ябълка” и го рита в гърдите толкова силно, че зулдът (главата, гърлото, сърцето и белите дробове) на шамана е откъснат и той умира. (В тази част от историята виждаме как шаманите стават кръстници на деца, naijas; получаваме представа за загубата на ами и сулд и връзката на тези души със зулда, тъй като с отделянето на зулда от настъпва моментална смърт на тялото.)

През следващите три нощи бебето Гесер, приемайки формата на зряло Buhe Beligte, отива до жълтото, синьото и черното езеро, където всяка вечер се събират деветдесет и девет духове, които изпращат болести. Приличайки им във всичко, с малка островърха брада и шапка, подплатена с катерица, той спечели доверието им. След това ги изкуши да се потопят в езерото и когато влязоха в него, той раздвижи водите с шаманския си камшик, така че те се озоваха на дъното под слой тиня. И тогава се обърна към тях: "Отсега нататък двама стават едно и вече не притеснявате хората!" След това той потопи шаманския си жезъл в езерото и водата отново стана чиста и прозрачна. След това той взе дълга тръстика и изсмука цялата мръсотия и цялата болест от света и ги изплю в Северния ледовит океан. (Този раздел представя жезъла на шамана като трансформиращ инструмент, както и техниката за изсмукване и изплюване на мръсотия в хода на лечението.)

Малкият Buhe Beligte/Geser преживя много приключения, но тук ще бъда кратък, тъй като те не са толкова поучителни, колкото частите от приказката, представена по-горе.

След като стана млад мъж, той придоби голяма магьосническа сила, но все още не беше преживял посвещение. По това време той беше като бутур или кхуурай бу („сух шаман“ или „непосветен шаман“). Докато беше още съвсем млад, Бухе Белигте (все още неизвестен под името Гесер) спечели две жени за себе си (Тумен Жаргалан и Урмай Гухон), но все още не спал с тях, защото през нощта умът му се замъглявал и той се скитал из гората, докато зората. (Това е често срещано проявление на психично заболяване, което понякога придружава шаманската избраност. Така наречената „шаманска болест“, бурятски, хий-убшен, монг хий евчин (букв.: „болест на вятъра“, „истерия“)).

Съпругите му решили да разберат какво прави през нощта и тайно го последвали.

Следвайки го, те видяха как той внезапно се превърна в орел и полетя, издигайки се по склона на Световната планина Sumber-uly (олицетворение на целта), докато достигна върха й, който служи като проход между средата и горни светове. Там той запалил огън и принесъл в жертва овен на Тенгрис, изпълнявайки tailgan (шамански ритуал). Внезапно тялото му се преобрази и вместо младежа се появи могъщ мъж, в чиито очи цог енергията искри като светкавица. Лицето му беше червено, а косата му падаше цял лакът от раменете му и той стоеше там, пееше шамански песни и молеше Есеге Малаан-тенгри да изпрати своите шамански прибори, за да може да започне да очиства земята от всичко вредно, което измъчваше хората и животни.

Той призова духовете и те го послушаха, защото беше дошло времето за посвещение! Есеге Малаан-тенгри и всички останали тенгри, които се вслушаха в призивите му и усетиха миризмата на свещения дим, който се издигаше към небето, се срещнаха. Те изпратиха Белген Хеер Морин, вълшебния кон Бухе Белигте, олицетворение на шаманското тамбура, който донесе на прекрасния си гръб инструментите, необходими на Абай Гесер. Удряйки се в склоновете на планината, копитата му създаваха искри. „Конят пита своя ездач: „Колко сила имаш и колко е тя?“ Ездачът отговаря: „Ако имаше дръжка на земята, за която мога да се хвана, щях да обърна земята и надясно, и наляво.“ - А сега ми отговори - пита ездачът на гнездото - колко си бърз, колко струваш, от кого ще препуснеш в галоп, кого ще настигнеш? - „Три стръка трева няма да имат време да изгорят в огъня, аз ще тичам около нашата кръгла земя с една трета, докато девет стръка трева ще изгорят огъня, вашият кон ще тича около земята.“ „Ако е така, ние успешно се обединихме, скоростта и силата са се сродили тук.“

След като получи посвещение, Бухе Белигте стана Абай Гесер.

Абай Гесер пъхна крака си в сребърното стреме, грабна прекрасните червени поводи и скочи на седлото. Когато се втурнаха надолу по планината, те изглеждаха като орли, реещи се на кръстовището на средния и горния свят. Понякога, твърде ниски, те препускаха в галоп по върховете на дърветата или хвърляха искри по планинските върхове. Те обиколиха земята три пъти. Когато обиколиха земята за последен път, небесата бяха изпълнени с викове на радост. Тридесет и трима герои от Саянските планини се появиха на своите крилати коне и последваха Абай Гесер с възгласи: „Нашият Абай Гесер, Абай Гесер, чиято магическа сила е огромна!“ Те дошли в родната земя на Абай Гесер, за да станат негови помощници и защитници. Сар-гал-нойон удари своите златни и сребърни тамбури, събирайки хора. Те извършиха даллагху и почетоха Тенгрис, тъй като беше дошло времето за изцеление на земята.

Тази легенда ни напомня, че тамбурата на шамана идва при нас по заповед на духовете, точно както Есеге Малаан-Тенгри спусна магически кон на Абай Гесер, когато настъпи уреченият час. И изобщо не е случайно, че много монголски и сибирски шамани украсяват барабаните си с малки изображения на хамути и вратовръзки, олицетворяващи главата и ушите на кон. Както се вижда от легендата за Абай Гесер, той владее шаманския занаят още преди да общува с духа на Белген Хеер Морин, конския дух на неговата тамбура, но общуването с този дух има трансформиращ ефект, служейки като вид посвещение . Както ще се види по-долу, бурятската система на шаманско посвещение отвежда шамана до по-високи нива на сила, докато събужда различните си инструменти, докато е в хватката на дълбоки и впечатляващи видения. Деветте части (khalaa, „клони“) на пълната версия на легендата за Абай Гесер, подобно на деветте стъпки на шаманското посвещение, представляват деветте клона на турге, Световното дърво, така че поучителната история за Абай Гесер наставлява тези девет нива на шаманско подобрение. От тях, според мен, пробуждането (възраждането) на тамбурата е най-важно за тези, които владеят шаманския занаят.

Надявам се, че преди да започнете ритуала за събуждане на тамбурата, ще прочетете и осмислите тази история няколко пъти поради нейната изключителна поучителност и тя ще ви помогне да ръководите вашите видения, които ще възникнат по време на вашето пътуване. Когато изпълнявам този ритуал на семинари, представям тази легенда на моите студенти, като придружавам историята с показване на различни шамански инструменти, използвани от Абай Гесер.