Stavba, projektovanie, rekonštrukcia

Grécka mytológia Afrodita. Afrodita je bohyňa lásky a krásy. Bohyňa Hera - patrónka krbu a rodinného života

Afrodita (Rimanom Venuša) je bohyňa lásky a krásy.
Bola považovaná za bohyňu večnej jari, kvitnutia a plodnosti. Sponzorovala krásu a milovníkov, básnikov oslavujúcich lásku a umelcov stelesňujúcich krásu. Všetko krásne na tomto svete bolo stvorením Afrodity. Uprednostňovala život a mier pred vojnou a smrťou, preto ju chválili, keď chceli pokojný blahobyt alebo vyslobodenie zo smrti.

Bohyňa bola podriadená nielen ľuďom a zvieratám, ale aj samotným bohom.
„Zlatá“ je najbežnejším prívlastkom medzi Grékmi, keď opisujú Afroditu, čo pre nich znamená „krásna“. Podľa Paula Friedricha, slávneho odborníka na Afroditu, slov zlatý med, zlatá reč, zlaté semienko jazykovo príbuzné, symbolizujúce pôrod a verbálnu tvorivosť – Afroditine najhlbšie hodnoty.

Mýtus
Existujú dve mytologické verzie narodenia a pôvodu Afrodity. Hésiodos a Homér rozprávajú dva protichodné príbehy.
Afrodita sa podľa Homéra narodila obvyklým spôsobom. Bola dcérou Dia a morskej nymfy Dione.
Podľa Hesioda sa Afrodita narodila v dôsledku násilia. Zradný Kronos vzal kosák, odrezal reprodukčné orgány svojho otca Urána a hodil ich do mora. Boli pokryté snehobielou penou, zmiešanou so semiačkami, z ktorých sa zrodila Afrodita, vystupujúca z morských vĺn ako úplne dospelá bohyňa.

Podľa mýtov Afrodita prvýkrát vkročila na pobrežie ostrova Cythera alebo ostrova Cyprus. Potom bola v sprievode Erosa odvezená na Olymp a stala sa najkrajšou z bohýň v zástupe bohov.
Mnohí bohovia, očarení jej krásou, súťažili ako uchádzači o jej ruku a srdce. Na rozdiel od iných bohýň, ktoré si nevyberali svojich manželov alebo milencov, Afrodita bola vo svojej voľbe slobodná. Vybrala si Hefaista, chromého boha ohňa a kováčstva. Zavrhnutý syn Héry sa tak stane manželom Afrodity – a často sa ňou nechá oklamať. Afrodita a Hefaistos nemali deti. Ich manželstvo môže predstavovať spojenie krásy a remeselnej zručnosti, z ktorej sa rodí umenie.
Afrodita si svojich milencov radšej vyberala z druhej generácie olympionikov – z generácie synov, nie otcov (Zeus, Poseidon a Hádes).

archetyp
Archetyp Afrodity riadi schopnosť ženy užívať si lásku a krásu, sexualitu a zmyselnosť. Kontakt so sférou lásky v mnohých ženách aktivuje mocné sily. Ako skutočne ženská sila môže byť Afrodita rovnako náročná ako Héra a Demeter (dva ďalšie silné inštinktívne archetypy). Afrodita povzbudzuje ženy, aby vykonávali kreatívne aj reprodukčné funkcie.

krása
Keď sa dievča prvýkrát cíti ako kráska, prebúdza sa v nej archetyp bohyne Afrodity. Pocit či uvedomenie si vlastnej krásy dáva inšpiráciu a silu, pocit nereálnosti („vznášajúce sa nad zemou“) a pocit moci nad svetom okolo nás. Toto je neskutočný, skutočne archetypálny pocit, ktorý ženu úplne premení. Bez takýchto zážitkov a zážitkov by bol náš svet oveľa nudnejší, smutnejší, pochmúrnejší. Tiež nás baví vidieť takú krásu, dokážeme obdivovať iných, rozplývajúc sa v tejto skúsenosti. A takýto zážitok je aj z archetypu Afrodity: práve táto bohyňa nás učí vidieť krásu vo svete a iných ľudí, obdivovať ju a vážiť si ju, tešiť sa z toho, že jednoducho existuje.

Archetyp Afrodity do značnej miery diktuje obraz ideálnej ženy. Môžeme teda pozorovať istý kult telesnej dokonalosti. Keď žena drží diétu, podstupuje kozmetickú operáciu, chodí do salónu krásy, zúfalo bojuje s celulitídou, starostlivo sa líči, snaží sa vytvoriť nejakú telesnú dokonalosť, podobu bohyne. Ak archetypy nezávislých bohýň nie sú dostatočne vyvinuté, potom sa vlastný vzhľad ženy stáva jedinou hodnotou na svete.

Mierumilovnosť
Afrodita bola čisto pokojná bohyňa. Nikdy sa nezaplietla do vojen: Trójska vojna bola výnimkou a aj vtedy chcela nesmrteľná iba chrániť svojich obľúbencov. Tento archetyp a ľudia v ňom zahrnutí sú hlboko cudzí myšlienke násilia, agresie a vojny. Hoci Afrodita bola v milostnom pomere s bohom vojny Aresom, posteľ lásky je snáď jediným miestom, kde by ho Afrodita chcela vidieť. Miluje milostné zábery, nie politické, a jemné boje v posteli a nie na bojisku. Dáva ľuďom vášeň, schopnosť milovať a dávať život, a nie mučiť a zabíjať. V tomto smere je príznačný aj slogan hippies zo 60. a 70. rokov: „Make love, not war“.

Láska
Stav zamilovanosti je stavom „tu a teraz“, ktorý sa zvnútra javí ako úžasná a úžasná večnosť, do ktorej sa môžete ponoriť ako do životodarného zdroja. Tento pocit naplnenia láskou, tento pocit vnútorného boľavého „zlomenia“ tela z neschopnosti spojiť sa, splynúť, jednoducho zblížiť alebo naopak v očakávaní tohto. Všetky tieto znaky „sladkej múky“ sú veľmi podobné a individuálne. Ale vždy rozpoznateľné. To dáva aj Afrodita. Žena pod vplyvom tohto aspektu archetypu nevenuje pozornosť ničomu okolo seba, dôležitá je pre ňu iba láska. Všetci zamilovaní ľudia sa tak stanú.

Dvaja milenci sa vidia vo zvláštnom, povznášajúcom, „zlatom“ svetle Afrodity, ktoré ich priťahuje svojou krásou. Vzduch je nasýtený mágiou; vzniká stav očarenia alebo vášnivej lásky. Každý sa cíti úžasne a výnimočne. Energetické pole medzi nimi sa emocionálne nabije, generuje erotickú „elektrinu“, ktorá následne vytvára vzájomnú magnetickú príťažlivosť. V „zlatom“ priestore okolo nich sa zvyšuje zmyslová vnímavosť: počujú hudbu jasnejšie, vonia jasnejšie, chuť a dotyk milenca sú vylepšené.

Pani
Každá žena, ktorá je zamilovaná do muža, ktorý jej city opätuje, sa v tejto chvíli stáva zosobnením Afrodity. Dočasne premenená z obyčajnej smrteľníčky na bohyňu lásky sa cíti ako atraktívna a zmyselná archetypálna milenka.

Ak je Afrodita hlavným archetypom v ženskej osobnosti, potom sa žena často a ľahko zamiluje.
Keď sa zmyselnosť a sexualita u žien devalvuje - ako v mnohých patriarchálnych kultúrach - žena stelesňujúca milenku Afroditu je vnímaná ako pokušiteľka alebo smilnica. Tento archetyp, keď je vyslovený, môže viesť ženu do konfliktu s morálnymi štandardmi. Ženy Afrodity môžu byť vylúčené zo spoločnosti.

Známy „komplex panny a dievky“ je spojený práve s existenciou – a opozíciou – archetypov Afrodity a Hestie. Všetky existujúce alebo stretnuté ženy podliehajú projekcii iba týchto dvoch archetypov, z ktorých každý je vyjadrený extrémne extrémnym a primitívnym spôsobom. A kým muž neuvidí, že tie isté ženy kombinujú rôzne obrazy a archetypy, alebo – ešte lepšie, ale menej pravdepodobné – nepochopí, že ide o jeho vlastné fantázie a projekcie, bude hľadať extrémy.
Niektorí muži sú však fascinovaní touto konkrétnou verziou archetypu Afrodity, takzvaným Aphrodite Pandemos („ľudí“). Hľadajú ženy, ktoré mu najviac vyhovujú.

Smäd po láske
Neutíchajúci smäd po láske nás premôže, keď sme už zamilovaní, no nevieme, či je tento pocit obojstranný, alebo či existuje aspoň nejaká možnosť, aby sa ním stal. Alebo keď ešte nie je láska ani jej predmet, ale duša túži po tomto cite, po dopyte po túžbach a tele, po vášnivých vzplanutiach a duchovnej harmónii. Archetyp Afrodity sa nám často javí presne v tomto šate. Práve to nás motivuje páchať rôzne hlúposti a podivnosti, hlúposti a veľké činy či veľké chyby.

Inštinkt plodenia
Afrodita predstavuje nutkanie, ktoré zabezpečuje pokračovanie ľudskej rasy. Ako archetyp spojený so sexuálnou túžbou a silou vášne dokáže Afrodita premeniť ženu na „generatívnu nádobu“.

Na rozdiel od ženy Demeter, ktorá vstupuje do intímnych vzťahov s túžbou mať dieťa, žena pod vplyvom Afrodity má dieťa, pretože cíti vášeň k mužovi alebo túži po sexuálnom či romantickom zážitku. S radosťou rodia deti od svojich milovaných mužov - nespájajú pôrod s právnymi väzbami Hymenu ako Hera, ale deti tiež nepovažujú za zmysel celého života, ako Demeter. Pre Afroditu sú deti úžasným „ovocím lásky“.

Tvorba
Afrodita predstavuje veľkú silu zmeny. Vďaka nej nastáva príťažlivosť, spojenie, oplodnenie, tehotenstvo a zrod nového života. Keď tento proces medzi mužom a ženou prebieha výlučne na fyzickej úrovni, dôjde k počatiu dieťaťa. Ale vo všetkých ostatných tvorivých procesoch je postupnosť rovnaká: príťažlivosť, spojenie, oplodnenie, tehotenstvo a nové stvorenie. Abstraktný kreatívny produkt môže byť prezentovaný ako inšpirovaná kombinácia dvoch myšlienok, ktorá v konečnom dôsledku dáva vznik novej teórii.

Kreatívna práca sa vyskytuje v stave intenzívneho a vášnivého zapojenia - takmer ako s milencom, kde jeden (umelec) interaguje s "iným", aby priniesol do života niečo nové. Toto „iné“, všetko pohlcujúce a očarujúce na určitý čas, môže byť maľba, tanečná forma, hudobná kompozícia, socha, báseň alebo rukopis, nová teória alebo vynález. Kreativita je pre mnohých ľudí tiež „pocitovým“ procesom; je to „in-the-moment“ zmyslový zážitok, ktorý zahŕňa dotyk, zvuk, pohľady, pohyb a niekedy aj vôňu a chuť. Umelkyňa, ponorená do tvorivého procesu, často ako milenka zisťuje, že všetky jej vnemy sú zosilnené a zmyslové dojmy vníma mnohými kanálmi. Keď pracuje na vizuálnom obraze, verbálnej fráze alebo tanečnom pohybe, viaceré zmyslové vnemy môžu vzájomne pôsobiť, aby vytvorili výsledok.

Tak ako milenka Afrodita dokáže prejsť reťazou milostných afér, tak aj Aphrodite, tvorivá sila, dokáže pritiahnuť ženu od jedného intenzívneho tvorivého aktu k druhému. Keď jeden projekt skončí, objaví sa ďalšia príležitosť, ktorá ju láka.

Muse
Je známe, že Afrodita inšpirovala básnikov, hudobníkov, umelcov a sochárov. Rovnako ženy, v ktorých je tento archetyp silný, hrajú rolu múz pre kreatívnych, inteligentných a vzdelaných ľudí.
Takáto žena zohráva osobitnú úlohu pri plnení mužského sna. Dáva vám príležitosť dať tvar svojmu snu a pomáha vám preň žiť. Zdieľa to, verí v neho ako v hrdinu Sna, dáva svoje požehnanie a poskytuje útočisko, pomáha prejavovať jeho ambiciózne túžby a živiť jeho nádeje.

Táto konkrétna žena je podobná opisu Toni Wolfe o „heterosexuálnej žene“ (starogrécky ekvivalent kurtizány, ktorý bol vzdelaný, kultivovaný a na tie časy nezvyčajne slobodný; v niektorých ohľadoch bola podobná japonskej gejše), ktorej blízke vzťahy s mužmi majú erotický aj priateľský nádych. Mohla by byť jeho múzou. Hetaera podľa Woolfovej oplodňuje tvorivú stránku človeka a pomáha mu v tvorivosti. Niekedy má žena dar prilákať niekoľko alebo veľa mužov, ktorí ju vnímajú ako zvláštna žena; má schopnosť vidieť ich potenciál, veriť v ich sny a inšpirovať ich k dosiahnutiu.

Porušovať pravidlá
Niekedy sú v jednej žene prítomné oba aspekty Afrodity – kreatívne aj romantické. V tomto prípade vstupuje do intenzívnych intímnych vzťahov, prechádza z jedného vzťahu do druhého a ponára sa do tvorivej práce. Takáto žena nasleduje svoje očarujúce vášne v láske a kreativite a môže viesť život mimozemšťanov ku konvenciám, ako je tanečnica Isadora Duncan a spisovateľ George Sand.

Afrodita porušuje pravidlá. Bohyňa nielenže podvádzala svojho manžela, delila sa o mužov s inými ženami a oddávala sa láske aj so smrteľníkmi, ale nútila k tomu aj iných bohov.
„Je lepšie byť zlou, ale šťastnou ženou, ako slušnou ženou, ale nešťastnou,“ je, samozrejme, motto Afrodity.

Žena Afrodita
Archetyp Afrodity vyžaruje osobné kúzlo – magnetizmus alebo elektrinu – čo v kombinácii s vonkajšími vlastnosťami robí zo ženy „Afroditu“.
Obyčajne vyzerajúca žena nepriťahuje mužov z diaľky, ale ak je jej aktívnym archetypom Afrodita, tak keď sa zblížia, považujú ju za očarujúcu a očarujúcu. Mnoho žien s afroditskými vlastnosťami, ktoré nie sú obzvlášť krásne, priťahuje mužov magnetickým teplom ich osobnosti a ich prirodzenou, nevedomou sexualitou. Títo "simps" sú vždy obklopení mužmi, zatiaľ čo ich obdarenejšie, naozaj pekné sestry môžu čakať pri telefóne alebo sedieť samé pri tanci a premýšľať: "Čo má ona a ja nemám?"

Detstvo a rodičia
V detstve môže byť malá Afrodita nevinným malým flirtom. Má nevedomú sexualitu, schopnosť vzbudiť u mužov záujem a odozvu. Baví ju byť stredobodom pozornosti a rada sa oblieka a oblieka. Zvyčajne to nie je plaché, plaché dieťa a možno ju dokonca nazvať „malou herečkou“ pre jej improvizované vystúpenia a iné akty, ktoré upútajú pozornosť, a dokonca aj tak uchvátia jej publikum.

Prebudením archetypu Afrodity môžu rodičia vychovávať dievča ako malú princeznú, obliekať ju do tých najúžasnejších šiat alebo ju inšpirovať k tvorivým výkonom, ako je čítanie poézie alebo spievanie piesní pred hosťami. Ak to urobia obaja milujúci rodičia, dievča vyrastá v atmosfére priateľstva a prijatia. Niekedy je to výsledok márnivého úsilia jedného rodiča. Tým, že rodičia vnútia dieťaťu úlohu „slnka mamy (alebo otca), požadujú, aby dievča vždy vyzeralo spokojne, radostne a šťastne, inak bude vyčítané zo zlomyseľnej nevďačnosti. Slávu a slávu môžu svojmu dieťaťu priať aj rodičia, doslova ho „vytlačiť“ na pódium či pódium, odmala ho potrápiť disciplínou, tréningom a hodinami bdenia pred zrkadlom v rukách kaderníčky či vizážistky.

Žiaľ, rázne povzbudzovanie rozvoja tohto archetypu vdievča môže viesť k príliš skorej „dospelosti“, k zážitkom a skúsenostiam, ktoré sú vhodné vo vyššom veku. Vrátane traumatických zážitkov. Na to, aby dievča začalo prejavovať priamy záujem o sexuálny život príliš skoro (nie naturalistický, ako napríklad otázka „Odkiaľ pochádzajú deti?“) záujem o sexuálny život, zvyčajne sa musí nájsť niekto, kto ju k tomu vyprovokuje. naučiť ju, možno ju prinútiť. To sa nestáva tak zriedka, ako by si niekto mohol myslieť. A najčastejšie za to môžu blízki príbuzní.

Najlepší rodičia nepreceňujú Afroditine vlastnosti a neprikladajú im príliš veľký význam a nesprávajú sa k svojej dcére ako k peknému objektu. Rodičia hodnotia atraktivitu svojej dcéry rovnako ako ostatné vlastnosti, akými sú inteligencia, láskavosť a umelecké schopnosti. V prípade randenia ukladajú rodičia obmedzenia primerané veku a vyspelosti dcéry. Príťažlivosť pre mužov je vnímaná ako fakt, ktorý by si dievča malo uvedomiť (nie odsudzovať).

Dospievanie a mládež
Dospievanie a mladá dospelosť sú pre ženu Afroditu rozhodujúcim obdobím, ktorá sa môže ocitnúť v uviaznutí medzi vzrušením Afrodity v sebe a reakciami okolia.
Mladým ženám sa pri riešení ich pretrvávajúcej vnútornej Afrodity dostáva málo pomoci. Ich hlavnou voľbou, ktorá môže mať vážne následky, je, ako prejaviť svoju sexualitu. Niektorí to jednoducho potláčajú. Zároveň tí, ktorí pociťujú silný náboženský tlak, sa môžu v každom prípade cítiť vinní a obviňovať sa z „neprijateľných“ pocitov. Iní vyjadrujú sexualitu v stabilnom, intímnom vzťahu - dobrá voľba, ak je Hera tiež silnou súčasťou osobnosti, hoci výsledkom môže byť skoré manželstvo.

Ak sú Athéna aj Afrodita silnými prvkami mladej ženy, môže použiť kombináciu stratégie a sexuality, a to aj na sebaobranu.
Keď Afrodita pôjde na vysokú školu, možno pre ňu budú najdôležitejšie sociálne aspekty. Môže si vybrať „školu večierkov“ – vysokú školu, ktorá sa vyznačuje skôr spoločenskými aktivitami ako akademickými aktivitami.

Zvyčajne sa nezameriava na dlhodobé akademické ciele alebo kariérne ciele. Jej obnovený záujem o profesionálnu kariéru podkopáva nudná vyhliadka na prijatie náročných požadovaných podmienok. Do práce na vysokej škole sa dokáže vrhnúť len tým, že zažiari v nejakej – najčastejšie kreatívnej – oblasti vrátane interakcie s ľuďmi.

Job
Práca, ktorá ženu Afroditu emocionálne neuchváti, ju nezaujíma. Má rada rozmanitosť a intenzitu a opakujúce sa úlohy, ako domáce, kancelárske alebo laboratórne, považuje za nudné. Prácu robí dobre len vtedy, keď v nej môže byť úplne kreatívna. Možno ju teda nájsť v oblasti umenia, hudby, písania, tanca, drámy alebo medzi ľuďmi, ktorí sú pre ňu obzvlášť významní, ako je učiteľka, terapeutka, redaktorka.
Mladá žena, ktorá je nútená vybrať si povolanie pre seba (alebo keď sa tak rozhodla, pretože „inak je to nuda“), pôjde tam, kde má možnosť komunikovať s veľkým počtom ľudí, zažiariť svojím vzhľadom a urobiť dojem..

Výsledkom je, že svoju prácu buď nenávidí a pravdepodobne robí priemernú prácu, alebo ju miluje a vynakladá námahu a čas. Takmer vždy uprednostňuje prácu, ktorú považuje za zaujímavú, pred tou, ktorá je lepšie platená, ale nie je pre ňu taká atraktívna. Dokáže dosiahnuť úspech, ale na rozdiel od Atény a Artemis sa nezameriava na úspech.

Vzťahy so ženami: priateľstvo alebo rivalita
Žena, ktorá živo stelesňuje archetyp Afrodity, má veľa priateľov a veľa závistivých žien. Priateľom sa páči jej spontánnosť, dynamika a šarm. Niektorí môžu o takom živote iba snívať, a preto ho žijú nepriamo „cez priateľa“. Iné majú rovnaké vlastnosti ako Afrodita, možno „zriedené“ vlastnosti iných bohýň a žijú rovnako veselý a radostný život, vítajúc každý nový deň.

Iné ženy majú tendenciu neveriť žene Afrodite, čo platí najmä pre ženy typu Hera. Čím menej si Afrodita uvedomuje a zodpovedá za svoj vplyv na mužov, tým je deštruktívnejšia. Keď sa na ňu ženy (najmä žiarlivá a pomstychtivá Héra) hnevajú, žena Afrodita je často šokovaná. Málokedy zdieľa nevraživosť iných žien, a keďže sama nie je žiarlivá ani majetnícka, zvyčajne je pre ňu ťažké pochopiť dôvod nevraživosti voči sebe samej.
Medzi rovnakými súperkami Afrodity možno nájsť aj závistlivé ženy, ktoré možno viac ako čokoľvek iné fixujú na vlastný vzhľad a prítomnosť fanúšikov.

Vzťahy s mužmi:
Ženy Afrodity priťahujú mužov, ktorí pre ne nemusia byť nevyhnutne vhodní. Ak nie sú ovplyvnené archetypmi iných bohýň, ich výber je často podobný výberu samotnej Afrodity - sú to muži, ktorí sú kreatívni, komplexní, ľahko náchylní na zmeny nálad alebo emocionálne, ako Hefaistos, Ares alebo Hermes. Takíto muži sa neusilujú o profesionálne výšky alebo mocenské pozície, nechcú viesť rodinu ani byť manželmi a otcami.
Niekedy sa všetka pozornosť ženy, ktorej dominuje archetyp Afrodity, môže sústrediť na seba: na jej vzhľad, úspech u opačného pohlavia a na zaslúženú odmenu – „krásny život“. Partner alebo milenec je cenný len vtedy, keď sa o ňu dokáže postarať, dať jej život, o ktorom si myslí, že si ho zaslúži. Tieto ženy vedia, čo chcú a vedia, ako to dosiahnuť.

Existuje typ ženy Afrodity, ktorá miluje mnohých. Je to veľmi svetlý a možno aj najznámejší typ ženy. Často sa zdá, že žijú len jeden deň, opúšťajú trvalé vzťahy a stabilitu, v smäde po nových záľubách a dobrodružstvách. V každej novej romanci vedia byť mimoriadne vášniví a emocionálne nároční. Užívajú si opojenie lásky – od partnera očakávajú neustále potvrdzovanie svojej sexuálnej príťažlivosti.

Existujú však ženy so silným archetypom Afrodity, ktoré sa rýchlo a vášnivo zamilujú, ale dokážu si nájsť, ak nie dobrých manželov, tak nejakých „špeciálnych“ milencov. Vyberajú si charizmatických, jasných, silných mužov. Často sú to „mocnosti, ktoré sú“ (alebo o tom istom, ale v menšom meradle). Môžu to byť aj „veľké talenty“ svojej doby. Ženy tu nehľadajú výhody – priťahuje ich zvláštna sila a energia mocného či talentovaného muža. Ako správna Afrodita, aj taká žena vie vidieť, pochopiť a oceniť krásu, silu či genialitu muža.

Ak je Afrodita jedným z niekoľkých mocných archetypov, vrátane Héry, potom jej prítomnosť posilňuje a oživuje manželstvo sexualitou a vášňou. Pre ženu Afroditu však môže byť veľmi ťažké vydržať monogamné manželstvo. Ak majú ostatné bohyne malý vplyv na vydatú Afroditu alebo ak je manželstvo len príležitostné spojenie, pravdepodobne bude nasledovať vzor série intímnych vzťahov.

deti [ 1 ]
Žena Afrodita má rada deti a naopak. Dieťa cíti, že táto žena sa naňho pozerá očami, ktoré nesúdia, ale sú schopné oceniť. Vyjadruje pocity a schopnosti dieťaťa tak, aby sa dieťa cítilo krásne a prijaté. Často v ňom postupne vzbudzuje pocit vyvolenia, dodáva dieťaťu sebadôveru a pomáha rozvíjať schopnosti a talent. Veľmi ľahko sa dokáže vžiť do ducha hry a fantázie. Svojím vystupovaním očarí deti a inšpiruje ich nákazlivým nadšením pre všetko, čo ju zaujíma. To sú úžasné vlastnosti pre matku. Deti ženy Afrodity prosperujú a rozvíjajú svoju vlastnú individualitu, najmä ak má tiež vlastnosti podobné Demeterovi.

Matka Afrodita dokáže očariť svoje deti, ktoré ju vidia ako krásnu a zvodnú, no ak (kvôli nedostatku archetypu Demeter) neberie do úvahy ich potreby emocionálnej istoty a stálosti, bude nekonzistentná, rozporuplná, čo ohrozuje negatívne dôsledky pre nich. V tomto prípade sa jej deti v jeden moment vyžívajú v jej plnej pozornosti, no keď sa jej pozornosť v inom okamihu presunie na niečo iné, cítia sa opustené a nešťastné.

Priemerný vek
Nevyhnutnosť starnutia môže byť pre ženu Afroditu zničujúcou realitou, ak bola príťažlivosť jej hlavným zdrojom uspokojenia. Žena Afrodita v stredných rokoch často robí chyby pri výbere partnerov. Možno si uvedomí, ako často ju priťahujú netradiční a niekedy nevhodní muži. Teraz sa možno bude chcieť upokojiť, možnosť, ktorú predtým s opovrhnutím zavrhla.

Stredný vek však nie je ťažký pre ženy Afrodity venujúce sa tvorivej práci. Pre takéto ženy je typické, že si zachovajú nadšenie a stále sa bezhlavo vrhajú do práce, ktorá ich zaujíma. A teraz majú viac skúseností, aby sa cítili inšpirovaní, a majú viac rozvinutú schopnosť vyjadrovať sa.

Staroba
Niektoré ženy Afrodity si zachovávajú schopnosť vidieť krásu v objekte svojho zamerania a byť vždy tak trochu zamilované. Do staroby vstupujú s gráciou a vitalitou. Ich záujem o druhých alebo zapojenie sa do tvorivej práce zostáva najdôležitejšou súčasťou života. Naďalej sú v mladistvom stave, keď nevedome prechádzajú od skúsenosti k zážitku, od človeka k človeku, fascinovaní tým, čo príde v nasledujúcom okamihu. Mladí srdcom, priťahujú ostatných a majú priateľov všetkých vekových kategórií.

Psychologické problémy s
Nie je ľahké mať Afroditu ako vedúci archetyp. Ženy, ktoré nasledujú inštinktívnu sexualitu Afrodity, sú často chytené medzi vlastnou túžbou po sexuálnej intimite a tendenciou vytvárať erotickú energiu v iných na jednej strane a kultúra, ktorá vníma ženy ako promiskuitné , ak koná podľa svojich túžob, na druhej strane.

Afrodita žena rastie do atmosféra odsúdenia ženskej sexuality, sa môže snažiť potlačiť svoj záujem o mužov, zľahčovať svoju príťažlivosť a považovať sa za zlé pre svoje sexuálne túžby. Ale vina a vnútorný konflikt, ktoré sprevádzajú prejavy jej afroditskej povahy, vedú k depresie, úzkosti a depresie.

Ženy Afrodity majú tendenciu žiť v prítomnosti a prežívať život, akoby to bol len zmyslový zážitok. Pod tlakom okamihu môže takáto žena reagovať, neuvedomovanie si následkov svojich činov a/alebo nedôvera, čím vznikajú konflikty. Táto orientácia zahŕňa impulzívne činy, ktoré sú deštruktívne na všetko, čoho sa dotkne.

Muži sa môžu stať obeťami ženy Afrodity, keď ona "miluje ich a opúšťa ich" . Veľmi ľahko sa zamiluje, zakaždým presvedčená, že našla dokonalého muža. Kúzlo okamihu mu umožňuje cítiť sa ako boh, milovaný bohyňou, kým ho neopustí a nezačne chodiť s niekým iným. V dôsledku toho za sebou zanecháva reťaz zranených, urazených, rozhorčených, depresívnych či nahnevaných mužov, ktorí sa cítia využití a opustení.

Modernými obeťami Afrodity sú ženy zviazané ich nešťastná láska . Niektorí z nich vyhľadajú psychiatrickú pomoc, aby sa oslobodili od utrpenia.
Žena môže mať milujúci vzťah s muž, ktorý sa k nej správa zle alebo ju ponižuje . Celý svoj život je závislý na „omrvinách“ pozornosti, ktoré z neho z času na čas opadnú. Jej zapojenie môže byť krátkodobé, ale môže trvať aj roky.

Tiež niekedy žena zamilovaný do muža, ktorý jej dáva jasne najavo, že s ňou nechce byť . Vyhýba sa jej, ako sa len dá a cíti prekliatie jej neopätovanej lásky. Jej mučivá posadnutosť ním môže opäť pokračovať roky a účinne bráni možnosti akéhokoľvek iného intímneho spojenia.

Vyžaduje si to veľké úsilie vyhnúť sa pokušeniu vidieť to a znova sa chytiť do vlastnej pasce. Ale musí to urobiť, aby dokázala nasmerovať svoje emócie na iný cieľ.

Fotografické materiály prevzaté zo zdroja pinterest. com

. Jean Shinoda Bohlen „Bohyne v každej žene: Nová psychológia žien. Archetypy bohýň, vydavateľstvo „Sofia“, 2007.

. Galina Borisovna Bednenko „Grécke bohyne. Archetypy ženskosti." - Séria: Knižnica psychológie a psychoterapie nezávislej spoločnosti „Class“, 2005

Elektronické vydanie knihy môžete previesť aj na http://halina. livejournal. com/1849206.html

czarstvo-diva.livejournal.com 2013

SS koniec 5. storočia. BC e. a najmä počas helenistického obdobia začala Afrodita v celej gréckej ekumene predovšetkým zosobňovať bohyňu lásky a krásy. Preto jej sochári radi vytvárali sochy tejto krásnej bohyne.

Afrodita z Knidosu

Afrodita nebola vždy zobrazovaná nahá, ako sme na ňu zvyknutí. Prvý, kto sa rozhodol odvážiť a zobraziť bohyňu nahú, bol grécky sochár Praxiteles, najlepší zo sochárov (350 – 330 pred Kr.). Podľa legendy bola partnerkou majstra jeho milovaná hetaera Phryne, čo vyvolalo veľký škandál.
Athenaeus pokračuje: „Ale ešte krajšie boli tie časti Phryneinho tela, ktoré nie je zvykom ukazovať, a nebolo vôbec ľahké vidieť ju nahú, pretože zvyčajne nosila priliehavú tuniku a nepoužívala verejné kúpele. Ale keď sa celé Grécko zhromaždilo v Eleuzínii na Poseidónovom sviatku, vyzliekla sa pred očami všetkých, rozpustila si vlasy a nahá šla do mora, čo podnietilo Apella k plánovaniu jeho Afrodity Anadyomene. Slávny sochár Praxiteles bol tiež jedným z Phryniných obdivovateľov a použil ju ako model pre svoju Afroditu z Cnidos“.
Jeho slávna mramorová socha stála v chráme na ostrove Cnidus. Plínius, ktorý ju nazval najlepšou sochou na svete, napísal, že mnohí išli do Knidusu len preto, aby videli toto brilantné dielo. Pri pohľade na sochu každý pochopil, prečo Afrodita porazila Aténu a Héru v slávnom mýte o parížskom dvore.
Ako uvádza staroveký rímsky spisovateľ Plínius, Praxiteles súčasne vytesal dve sochy - jednu, ako bolo zvykom, pokrytú šatami, druhú nahú. Obyvatelia Kosu, pre ktorých bola zákazka vyrobená, secesiu nerozumeli, a tak sochu kúpili v šatách. Chýry o tomto diele sa potom vytratili.


"Aphrodite Braschi". I storočie BC e. Glyptotéka.Mníchov

Socha zobrazuje úplne nahú ženu, ktorá si pravou rukou zakrýva lono. To ju zaraďuje do kategórie Venus Pudica (ostýchavá Venuša), ktorá zahŕňa aj Kapitolskú a Medicejskú Venušu. Bohyňa drží v rukách látku, ktorej záhyby klesajú na džbán (z dizajnového hľadiska sa tak stáva ďalšou oporou navyše). Výška súsošia bola 2 metre, materiálom bol parížsky mramor (Praxiteles nemal rád bronz).

Predpokladá sa, že socha bola prevezená do Konštantínopolu a zomrela tam počas povstania Nika v roku 532, keď bola takmer polovica mesta vypálená a zničená. Dodnes sa k nám socha dostala len v reprízach a kópiách (asi päťdesiat).


Praxiteles. Hlava Afrodity z Knidos (Kaufmanova Afrodita). Louvre

Filozof Platón, zaujatý dielom Praxiteles, napísal dva epigramy:

Cytharea-Cypris prišla ku Knidusovi cez hlbiny mora,
Pozrieť sa tam na svoju novú sochu,

A keď som to všetko preskúmal, stojac na otvorenom mieste,

Kričala: "Kde ma Praxiteles videl nahú?"
Nie, nebol to Praxiteles, kto ťa vytesal, nebolo to dláto, ale ty sám

Zdalo sa nám, že ste boli na súde.

Afrodita z Knidos zo zbierky Vatikánskeho múzea je azda najvernejšou kópiou.

Tento typ tiež patrí medzi Kapitolská Venuša.

Palazzo Nuovo

Afrodita Anadyomene

Nemenej známy bol obraz od Apella, ktorý namaľoval Afroditu Anadyomene (vynárajúcu sa z mora). Leonid z Tarentu (III. storočie pred Kristom) opísal tento obrázok takto:

Cypris, ktorý vstal z lona vôd
A ešte mokrý od peny, Apelles
Nepísal som tu, nie! - reprodukované naživo,
V celej svojej podmanivej sláve. Pozri:
Zdvihla ruky, aby si vyžmýkala vlasy,
A pohľad už žiari nežnou vášňou,
A - znak kvitnutia - hrudník je okrúhly ako jablko.
Aténa a Kronidasova manželka hovoria:
"Ó Zeus, v spore s ňou budeme porazení."

Niektorí vedci považujú fresku z Pompejí za rímsku kópiu slávneho gréckeho obrazu. Sotva je to pravda, freska sa nepodobá na opis obrazu, ktorý zanechal vo svojom nádhernom epigrame Leonid z Tarentu (3. storočie pred Kristom). Ale aj tak to prinesiem, pretože sa mi to páči. Najmä farebná schéma.


Pod menom Afrodita Anadyomene sú známe všetky sochy tejto bohyne, na ktorých je Afrodita vyobrazená, ako si vyžmýka svoje luxusné vlasy. Preložené zo starovekej gréčtiny, slovo Anadyomene(ἀναδυομένη) znamená „vynárajúci sa“.
Sochár Polycharmus, inšpirovaný obrazom Apella, vytvoril sochu Afrodity Anadyomene. Podobne ako dielo Praxiteles bolo reprodukované v rôznych voľných kópiách počas niekoľkých storočí.

Afrodita, (Anadyomene), rímska kópia, 1. storočie pred Kristom


Afrodita vychádzajúca z vody (Anadyomene), rímska kópia

Afrodita Rhodská, 2. storočie pred Kristom

Venuša zo Syrakúz. 2. storočie n. uh

Aphrodite Anadyomene, Rím (Aphrodite Chiaramonti)

Ve nera Callipyges (BEnera Krásny zadok)

Originál cca. 225 pred Kr e., socha zdvihne svoj odev a ukazuje svoju krásu. Nájdené v Nerovom zlatom dome. Špirálovitá kompozícia umožňuje, aby postava vyzerala rovnako výhodne z akéhokoľvek bodu. Od roku 1802 uchovávané v Národnom archeologickom múzeu v Neapole, dar od pápeža Benedikta XVII. Počas viktoriánskeho obdobia to bolo považované za mimoriadne neslušné (jeden anglický umelec potreboval špeciálne povolenie, aby ho mohol načrtnúť v albume).

Venuša z Arles (Arlesiánska Venuša)
Uchovávaný v Louvri bol nájdený v roku 1651 na ruinách antického divadla v Arles (Francúzsko) vo forme troch roztrúsených fragmentov. Hlava bola oddelená od tela a ruky boli stratené. Do súčasnej podoby ho priviedol Francois Girardon. Zdá sa, že „Venuša z Arles“ sa vracia k druhej slávnej Afrodite od Praxiteles - Afrodite z Kosu.

Afrodita v záhradách (Aphrodite I en Kipois)
K nám sa dostal len v nie vždy zrozumiteľných replikách. Dielo Phidiasovej žiačky Alkamenes predstavovalo pokojne stojacu bohyňu, mierne sklonenú hlavu a ladným pohybom ruky odhŕňajúcu závoj z tváre; v druhej ruke držala jablko, dar z Paríža.Socha vznikla v 2.pol. 5. storočie BC staroveku je cítiť aj v tom, že bohyňa nie je úplne odhalená, aj keď jej šaty celkom otvorene sedia. V Attike bol dokonca zvláštny kult Afrodity Urania v záhradách. Afrodita bola predstavovaná ako bohyňa plodnosti, večnej jari a života. Odtiaľ pochádzajú epitetá bohyne: „Aphrodite v záhradách“, „posvätná záhrada“, „Aphrodite v stonkách“, „Aphrodite na lúkach“.


Typ Afrodita v záhradách zahŕňa sochuVenuša predchodkyňa . Onavystupuje tu ako predka vládnuceho rodu Yuli. Práve jej ho Caesar nainštaloval na Fóre. Niekedy sa nazýva aj „Aphrodite Frejus“ podľa miesta, kde sa našla. Vzťahuje sa na typ „Aphrodite in the Gardens“, ktorý bol vybraný zjavne kvôli nápadnej skromnosti a cudnosti, ktorá odlišovala sochu z 5. storočia od obrazov bohyne v inej funkcii.

Venuša Medicejská (Mediceiskaya)
Bola vykopaná v roku 1677 na Octavianovom portiku v Ríme vo forme 11 fragmentov. Rímska kópia z originálu od Kleomena z 1. storočia. BC e) Sandro Botticelli od nej prevzal pózu svojej rodiacej sa Afrodity.

Venuša de Milo
Bol nájdený v roku 1820 na Milose, jednom z Kykladských ostrovov v Egejskom mori, podľa ktorého dostal aj svoje meno. O ruky prišla po náleze, počas konfliktu medzi Francúzmi, ktorí si ju chceli vziať do svojej krajiny, a Turkami, ktorí mali rovnaký zámer. Venuša de Milo je najznámejšia zo všetkých sôch na svete. Uschované v Louvri. Nápis hovorí, že ho vyrobil Alexander - alebo Agesander, nečitateľný. OK. 130-120 pred Kr Proporcie Venuše de Milo sú 86x69x93 s výškou 164 (pri výške 175 sú proporcie 93x74x99).

Afrodita, Pan a Eros
Socha z ostrova Delos. OK. 100 pred Kr e. Národné archeologické múzeum v Aténach.

Kúpacia Venuša, známa aj ako Venuša Daidolas
Prezentované v kópiách. Originál vznikol v 2. pol. 3. storočia BC.

Vatikán

Pochádza z Bitýnie
Venuša Mazarinová
Pochádza z obdobia približne 100-200 p.n.l. napr. táto rímska kópia sa našla v Ríme okolo roku 1509 (sporné). Rovnako kontroverzný je fakt, že táto socha kedysi patrila slávnemu kardinálovi Mazarinovi, čo jej nebránilo dostať takúto prezývku. Vyniká možno tým, že je jedným z mála, ktorý má meno a nachádza sa v Spojených štátoch. Gettyho múzeum.

Venuša z Equiliny
Bol vykopaný v Ríme v roku 1874 a odvtedy je v sklade. Kapitolské múzeá(1. storočie pred Kristom). V Louvri je tiež možnosť. Ruky jej neobnovili. Anglický umelec Edward Poynter sa ich vo svojom obraze pokúsil zrekonštruovať aspoň vizuálne “ Diadumene", čo naznačuje, že socha znázorňovala ženu, ktorá si pred kúpaním naberá vlasy. Predpoklad je založený na skutočnosti, že na zadnej strane hlavy bohyne je pozostatok ruky - malíčka. Treba tiež spomenúť, že tento socha je obrazom Kleopatry - keďže na váze, na ktorej sú závesy, je vyobrazená kobra - atribút egyptskej kráľovnej

Afrodita zo Sinuessy
Táto socha, ktorá sa datuje do 4. storočia, sa našla v roku 1911 v meste Mondragone (staroveké mesto Sinuessa) pri pestovaní viniča. BC. v súčasnosti sa nachádza v Neapole, Národné múzeum.

Venuša z Capua
Variant toho, ako by mohla vyzerať Venuša de Milo. V tejto verzii bohyňa spočíva jednou nohou na prilbe, čo by zrejme malo vyjadrovať myšlienku jej víťaznej moci – myšlienku, že jej moci nič neodolá (Aphrodite-Nikiforos, t.j. Víťazný). V ruke zrejme držala vyleštený štít, v ktorom vyzerala ako v zrkadle. Uložené v Neapole. Predpokladá sa, že táto socha môže byť kópiou Lysippovho diela. 330 - 320 BC.

Venuša Tauride Statu
I, nájdený v blízkosti Ríma v roku 1718 a získaný Petrom I., je vystavený v Ermitáži a predstavuje revidovaný typ Afrodity z Knidos. Podľa písomných prameňov pápež, ktorý zakázal vývoz starožitností z Talianska, ich nakoniec vymenil za relikvie sv. Brigitte, ktorú vrátil Peter. Socha získala názov „Tauride“ z názvu Tauride Garden, kde bola vystavená pri príchode.


Khvoschinského Venuša
Druhá Venuša nachádzajúca sa v Rusku sa nachádza na Volchonke v Puškinovom múzeu. Pushkin a tiež sa vracia k Praxitelskej Afrodite z Knidosu. Prezývku dostal podľa mena zberateľa, ktorý ho získal.

Starovekí Heléni uctievali mnohých bohov, medzi ktorými bola aj krásna Afrodita. Je známe, že bola súčasťou panteónu dvanástich najvyšších bohov.

Podľa mytológie existuje niekoľko verzií narodenia bohyne krásy a lásky. Takže v mýtoch starých Grékov nájdete informácie, že Afrodita je dcérou nymfy Dione a najvyššieho boha Olympa. Ďalšou verziou je, že je dcérou bohyne Artemis a hlavného boha Dia. Starí Gréci uznávali za rodičov bohyňu zeme Gaiu aj boha oblohy Urána.

Čím sa líšila od ostatných bohov v panteóne?

Bohyňa Afrodita svojou krásou prekonala všetky bohyne v panteóne. Vyznačovala sa tým, že bola jedinou bohyňou, ktorá bola zobrazovaná nahá. Jej neuveriteľná krása uchvátila srdcia nielen bohov, ale aj obyčajných smrteľníkov.

Dievča bolo často zobrazované medzi mnohými rozkvitnutými kvetmi, obklopené vtákmi a rastlinami a vedľa delfínov. Za jej hlavný atribút bol považovaný opasok – prinášajúci lásku a vášeň, ktorý dávala ženám s cieľom znovu spojiť srdcia. Preto sa spája s plodnosťou, krásou a láskou.

Afrodita v mytológii

Staroveké grécke báje hovoria, že bola manželkou boha, ktorý sa zaoberal kováčstvom. Manžel bohyne nemal veľa krásy a ona hľadala útechu na boku. Takže sa zamilovala do boha vojny. Z neho porodila deti. Héfaistos sa dozvedel o zrade svojej manželky a rozhodol sa dať im lekciu. Ukoval neviditeľné siete a chytil do nich manželku a Aresa.

Srdce bohyne krásy si podmanil aj obyčajný smrteľný mladík menom Adonis. Vštepil jej lásku k lovu. Jedného dňa pri love na kanca Adonis zomrel. Žena sa veľmi obávala smrti svojho milenca. Na mieste, kde padali kvapky Adonisovej krvi, rástli krásne biele kvety - sasanky. Zeus videl, ako trpí pre svojho milého, a požiadal Háda, boha kráľovstva mŕtvych, aby dovolil Adonisovi zostať tam v zime a stretnúť sa so svojou milovanou na jar.

Heléni často spájali Afroditu a považovali ich za ženský a mužský princíp života.

Starí Rimania si bohyňu lásky a krásy obľúbili natoľko, že ju začali nazývať Venuša. Slávny rímsky veliteľ Gaius Julius Caesar spojil svoje príbuzenstvo s bohyňou Venušou.

Legendy hovoria aj o konflikte medzi Aténou a Afroditou o vlasy. Prvý obvinil bohyňu krásy zo zasahovania do jej majetku a právomocí. Dievča, ktoré sa nechcelo dostať do hádky s bohyňou vojny, sľúbilo, že si už nikdy nesadne, aby si zamykala vlasy.

Krásnu bohyňu obdivovali mnohí. Boh vína Dionýz je už dlho zamilovaný do krásy. Získať si jej priazeň však nebolo také jednoduché. Zo spojenia s Dionýzom sa narodil syn Priam, ktorého matka opustila pre jeho deformáciu.

Mýty a legendy

  • Pôvabná bohyňa si nepotrpela na konkurentov a keď sa dopočula o pozemskej kráske Psyche, rozhodla sa to s ňou riešiť. Aby svoj zákerný plán zrealizovala, poslala svojho syna Erosa. Psyche sa zamilovala do Erosa, no on ju opustil. Bez straty nádeje na návrat svojho milenca sa Psyché obrátila o pomoc na matku Erosa, Afroditu. Na oplátku prišla s veľmi krutými testami, ktorými Psyche úspešne prešla. Pre jeho starostlivosť boh lásky Eros žiada Zeusa, aby dal Psyché nesmrteľnosť.
  • Zázračný obraz krásky zaujal aj Homera. Vo svojom diele „Ilias“ ju spomenul, keď hovoril o tom, ktorá z troch bohýň: Afrodita, Aténa alebo Héra je najkrajšia. Hefaistos dal jablko Parížu a požiadal ženy, aby súdili. Každá zo žien ponúkla Parížu tú svoju. Uspokojil sa s Afroditiným návrhom – získať lásku Heleny Krásnej. Dal jablko sváru Afrodite. Spolu s Parisom uniesli Elenu a pomohli ich spojeniu. Takto začala trójska vojna.
  • Jej kráse neodolal ani boh mora Poseidon. Už dlho k nej mučil bystré city, no ona jeho city neopätovala. Bohyňa, ktorá chcela, aby ju Ares prinútil žiarliť, reagovala na Poseidonove milostné city. Mali dcéru Rhodu, ktorá sa stala manželkou boha slnka Hélia.

Obraz bohyne lásky, hojnosti a krásy prenikol aj do iných národov a kultúr. Nech sa už volá akokoľvek, vždy sa spája s láskou, harmóniou a krásou, ktoré spájajú milujúce srdcia a dávajú im radosť.

Obraz božstva vo svetovej kultúre

Staroveká grécka mytológia prenikla veľmi hlboko do všetkých odvetví kultúry. Obraz bohyne možno veľmi často nájsť v literatúre, sochárstve, maľbe a hudbe. Predstavuje luxus, plodnosť a je patrónkou milencov.

Hellenes tvrdili, že bohyňa mala dva obrazy: na jednej strane pôsobila ako patrónka milencov a na druhej strane sa kruto vysporiadala s tými, ktorí nerozpoznali jasné pocity alebo ich ignorovali.

O jej smrti nie je nič známe. Verí sa, že je nesmrteľná.

Grécky panteón je bohatý na božské bytosti, ktorým starovekí ľudia pripisovali nezvyčajné schopnosti. Uctievali bohov a verili, že ich chránia pri ich úsilí, dôležitých veciach, každodennom a osobnom živote. Olympionici boli požiadaní o požehnanie pri vedení vojen a správnych rozhodnutiach. Grécka mytológia označila Afroditu za jednu z jej obľúbených bohýň. Večná jar sprevádza dcéru v obrazoch a opisoch. Prečo je taká výnimočná?

Príbeh o pôvode

Afrodita je jedným z dvanástich najvyšších bohov Olympu. Je nesmrteľná, ako väčšina jej príbuzných. Navyše láska nemá koniec, takže ani mýty Rimanov neosvetľujú smrť Afrodity, čo umožňuje existenciu legendy o večnej láske. V Ríme sa bohyňa volala Venuša, v Sýrii - Astarte, Sumeri verili v bohyňu Ištar.

"Zrodenie Venuše"

Meno Afrodita prvýkrát spomenul básnik Hesiodos v 8. – 7. storočí pred Kristom. Dievča sa stalo hrdinkou diela „Theogony“, kde bol jej popis veľmi lakonický. Podľa Hesioda je Afrodita dcérou Gaie a Urána. Urán, ktorý trápil svoju manželku, bol napadnutý jeho deťmi. Kronos prišiel matke na pomoc a zranil svojho otca. Krv božstva padla do mora. Takto sa objavila Afrodita, ktorej meno preložené z gréčtiny znamená „pena“. Mýtus svedčí o tom, že bohyňa vystúpila na breh Cypru. V meste Paphos bol založený veľký chrám na počesť patrónky lásky.

Afrodita sponzoruje plodnosť, krásu a je považovaná za bohyňu manželstva. Všetko krásne, čo človeka obklopuje, je jej výtvor. Milovníci, ktorí žiadali o požehnanie, sa kvôli tomu obrátili na Afroditu. Osamelí ľudia sa k nej modlili, aby našla svoju polovičku. Umelci spievali na dobrotivú krásku. V konfrontácii medzi vojnou a mierom je vždy na strane pokračovania života, takže o jej pozornosť žiadali tí, ktorí túžili po blahobyte a pokoji. Afrodita dokázala ovplyvniť ľudí, zvieratá a olympských bohov. Iba a zostali nepodriadení jej vplyvu, pretože zložili sľub čistoty.


Socha "Venuša de Milo"

Afrodita v gréckej mytológii

V epickom diele „Ilias“ básnik tvrdí, že Afrodita bola dcérou Zeusa. Dievča bolo vládcom romantických pocitov. Na každom kroku kvitli kvety a bohyňu na jej ceste sprevádzali patróni príťažlivosti a vášne – Eros a Himerot. Afrodita, symbol harmónie, priniesla svetu život.

Okrem spisovateľov, ktorých diela sú dnes považované za nositeľov tradícií a kultúry starovekého Grécka, bolo veľa rozprávačov, ktorí skladali legendy a mýty o božstvách žijúcich na Olympe. Afrodite je venovaných veľa legiend. V súlade s nimi si dievča po narodení podmanilo a očarilo každého, koho cestou stretla. Bohyňa je vždy mladá a svieža. Svojich vyvolených a tých, ktorí potrebovali pomoc, často obdarovávala štedrými darmi. Jedného dňa dalo dievča Hére nádherný opasok s láskou a túžbou. Atribúty, ktoré mala, ju obdarili očarujúcou silou. Medzi nimi je zlatý pohár, z ktorého víno dalo večnú mladosť.


Gréci si Afroditu predstavovali ako veľmi krásne dievča. Jej vlasy mali zlatistý odtieň, hlavu mala korunovanú kvetmi a telo mala pokryté snehovo bielou tógou. Hrdinke slúžili Ora a Harita - patrónka krásy a milosti. Podľa legendy mala bohyňa pomery s rovnými a obyčajnými smrteľníkmi.

Jej imidžu odolal málokto. Afroditin manžel, boh nepreslávený svojou príťažlivosťou, toleroval avantúry svojej manželky. Z tohto zväzku nevznikli žiadni dedičia, no z mimomanželského vzťahu s Afroditou sa narodilo päť detí. Ďalší z jej obdivovateľov sa stal otcom Priapa a nápadník dostal dediča Hermafrodita. Afroditu spájali milostné putá aj s kráľom Anchisesom, ktorému porodila syna Aenea, ktorý sa preslávil v trójskej vojne.


V Odysei Homer opisuje románik Afrodity s Aresom. Autor rozpráva, ako Hephaestus ukoval najtenšiu zlatú sieť, ktorá pomohla chytiť milencov, ktorí sa pod ňou schovávali v neprítomnosti svojho manžela.

Mýtus o láske Afrodity a Adonisa, syna cyperského kráľa, hovorí, že mladí ľudia išli spolu na lov. Adonis sľúbil, že sa nebude vyžívať v prenasledovaní divej zveri a dá prednosť kamzíkom. Jedného dňa stretol kanca. Psy zviera dostihli, no princa sa mu podarilo zraniť na smrť. Bezútešná Afrodita hľadala jeho telo, bosá blúdila tŕnitými húštinami. Tam, kde jej z nôh padali kvapky krvi, rástli ruže. Podľa legendy uzavrel dohodu so Zeusom a prepustil Adonisa z podsvetia Afrodite na šesť mesiacov. V tomto čase na zemi vládla jar a leto.


Afrodita v kultúre

Jednotlivé filmy nie sú venované bohyni plodnosti, lásky a krásy. Často je však prítomná vo filmoch sci-fi, ktorých dej je spojený s olympionikmi a starogréckou mytológiou.

Afrodita však zostáva obľúbenou postavou umelcov. Inšpirovala sochárov, maliarov a spisovateľov. Na vizuálnych obrazoch bolo dievča zobrazené obklopené voňavými kvetmi a vtákmi a v mori ju sprevádzali delfíny.


Spomenul Afroditu v hre „Hippolytus“ a Apuleius - v romantických príbehoch zozbieraných v zbierke „Metamorfózy“. Lucretius vo svojom diele „O povahe vecí“ hovoril o Venuši a jej schopnosti vdýchnuť dušu všetkému živému, dať plodnosť Zemi a ženskej rase.

Vo filozofii hovoril o dievčati z Olympu. Opísal dualitu obrazu, ktorý spájal základ so vznešeným: erotizmus s láskou. Zeno z Cetie opísal bohyňu ako zhromažďujúcu sa bohyňu a Plotinus v nej naopak videl zosobnenie triády mysle, ducha a duše.

Afrodita, gréčtina, lat. Venuša je bohyňa lásky a krásy, najkrajšia z bohýň starovekých mýtov.

Jeho pôvod nie je celkom jasný. Podľa Homéra bola Afrodita dcérou Dia a bohyne dažďa Dione; podľa Hesioda sa Afrodita zrodila z morskej peny, oplodnenej bohom oblohy Uránom a vynorila sa z mora na ostrove Cyprus (odtiaľ jedna z jej prezývok: Cypris).

Tak či onak, no v každom prípade sa Afrodita vďaka svojej kráse a všelijakým pôvabom stala jednou z najmocnejších bohýň, pred ktorou neodolali ani bohovia, ani ľudia.

Okrem toho mala celý tím asistentov a asistentov: bohyňu ženského šarmu a krásy - Charitu, bohyňu ročných období - hory, bohyňu presviedčania (a lichotenia) Peyto, boha vášnivej príťažlivosti Himer, boh lásky príťažlivosti Pot, boh manželstva Hymen a mladý boh milujú Eros, z ktorého šípov niet spásy.

Keďže láska hrá obrovskú úlohu v živote bohov a ľudí, Afrodita bola vždy vo veľkej úcte. Tí, ktorí jej prejavovali úctu a nešetrili na obetiach, sa mohli spoľahnúť na jej priazeň. Pravda, bola dosť nestálym božstvom a šťastie, ktoré rozdávala, bolo často prchavé. Niekedy robila skutočné zázraky, ktorých je schopná len láska. Napríklad pre cyperského sochára Pygmaliona uviedla Afrodita do života mramorovú sochu ženy, do ktorej sa zamiloval. Afrodita chránila svojich obľúbencov, kde len mohla, no vedela aj nenávidieť, pretože nenávisť je sestra lásky. A tak nesmelého mladíka Narcisa, o ktorom žiarlivé nymfy hlásili, že zanedbáva ich kúzlo, prinútila Afrodita, aby sa do seba zamiloval a vzal si život.

Napodiv, samotná Afrodita nemala veľké šťastie v láske, keďže si nedokázala udržať žiadneho zo svojich milencov; Ani v manželstve nebola šťastná. Zeus jej dal za manžela toho najdomácejšieho zo všetkých bohov, chromého, vždy spoteného kováčskeho boha Hefaista. Aby sa utešila, Afrodita sa zblížila s bohom vojny Aresom a porodila mu päť detí: Erosa, Anterota, Deimosa, Fobosa a Harmony, potom s bohom vína Dionýzom (ktorému porodila syna Priapa) a okrem iného aj s bohom obchodu Hermesom. Dokonca sa utešovala u obyčajného smrteľníka, dardanského kráľa Anchisesa, z ktorého porodila Aenea.

Vo svete mýtov bol život vždy bohatý na udalosti a Afrodita sa ich často veľmi aktívne zúčastňovala; ale najďalekosiahlejšie dôsledky mala jej priazeň voči trójskemu princovi Parisovi. Z vďačnosti za to, že Paris označil Afroditu za krajšiu ako Héru a Aténu, mu za manželku sľúbila najkrajšiu zo smrteľných žien. Ukázalo sa, že je to Helena, manželka spartského kráľa Menelaa, a Afrodita pomohla Parisovi uniesť ju a odviesť do Tróje. Tak sa začala trójska vojna, o ktorej si môžete prečítať v článkoch „Menelaus“, „Agamemnon“ a mnohých ďalších. Prirodzene, v tomto príbehu Afrodita pomohla Trójanom, ale vojna nebola jej vecou. Napríklad, len čo ju poškrabal oštep achájskeho vodcu Diomeda, s plačom utiekla z bojiska. V dôsledku desaťročnej vojny, ktorej sa zúčastnili všetci vtedajší hrdinovia a takmer všetci bohovia, zomrel Paris a Trója bola vymazaná z povrchu zemského.

Afrodita bola jednoznačne bohyňou maloázijského pôvodu a zrejme siaha k fénicko-sýrskej bohyni Astarte a ona zase k asýrsko-babylonskej bohyni lásky Ishtar. Gréci si tento kult osvojili už v staroveku, pravdepodobne cez ostrovy Cyprus a Cythera, kde bola Afrodita obzvlášť horlivo uctievaná. Preto také prezývky bohyne ako Cypris, Paphia, bohyňa Paphos - z mesta Paphos na Cypre, kde bol jeden z najkrajších chrámov Afrodity (pozri tiež článok „Pygmalion“), od Cythera (Cythera) - Kythera . Bola jej zasvätená myrta, ruža, jablko, mak, holubice, delfín, lastovička a lipa, ako aj mnohé veľkolepé chrámy – nielen v Pafose, ale aj v Knidos, Korinte, Alabande, na ostrove Kos a na iných miestach. . Z gréckych kolónií v južnom Taliansku sa jej kult rozšíril do Ríma, kde ju stotožnili so staroitalskou bohyňou jari Venušou. Najväčším z rímskych chrámov Afrodity-Venuše boli chrámy na Forum of Caesar (Chrám prapredka Venuše) a na Via Sacre (Posvätná cesta) na Forum Romanum (Chrám Venuše a Rómov). Afroditin kult upadol až po víťazstve kresťanstva. Vďaka básnikom, sochárom, umelcom a astronómom však jej meno prežilo dodnes.

Krása a láska priťahujú umelcov všetkých čias, takže Afrodita bola zobrazovaná možno častejšie ako všetky ostatné postavy starovekých mýtov, a to aj vo vázových maľbách a freskách z Pompejí; žiaľ, o freske „Aphrodite Emerging from the Waves“ vytvorenej na konci. 4. storočie BC e. Apelles pre Asklépiov chrám na Kose poznáme len zo slov antických autorov, ktorí ho nazývajú „neprekonateľný“. Najznámejší z reliéfov je takzvaná Afrodita z Ludovisi, grécke dielo zo 60. rokov 40. storočia. BC e. (Rím, Národné múzeum kúpeľov).

Sochy Afrodity patria medzi majstrovské diela antického sochárstva. Toto je predovšetkým „Aphrodite of Cnidus“, ktorú pravdepodobne vytvoril Praxiteles pre chrám Cnidus v roku 350. BC e. (jej kópie sú dostupné vo Vatikánskych múzeách, parížskom Louvri, Metropolitnom múzeu umenia v New Yorku a ďalších zbierkach), „Aphrodite of Cyrene“ je rímska kópia helenistickej sochy z 2.-1. BC e. (Rím, Národné múzeum v Bathoch), "Aphrodite Capitoline" - rímska kópia helenistickej sochy Ser. 3. storočia BC e. (Rím, Kapitolské múzeá), „Venuša Medicea“ - rímska kópia sochy Kleomena z 2. stor. BC e. (Galéria Uffizi, Florencia) atď. O najvyššej úrovni gréckych sochárov, ktorí sochali Afroditu, svedčia nálezy niekoľkých gréckych sôch, ktoré antickí autori vôbec nespomínajú, napr. „Aphrodite of Sol“ (2. storočia pred Kristom, Cyperské múzeum v Nikózii) alebo slávnu „Aphrodite of Melos“ (koniec 2. storočia pred Kristom, nájdená v roku 1820, Paríž, Louvre).

Moderní umelci neboli o nič menej fascinovaní Afroditou ako starí: ich obrazy a sochy je takmer nemožné spočítať. Medzi najznámejšie obrazy patria: „Zrodenie Venuše“ a „Venuša a Mars“ od Botticelliho (1483-1484 a 1483, Florencia, Galéria Uffizi a Londýn, Národná galéria), „Spiaca Venuša“ od Giorgioneho, dokončená po roku 1510 r. Tizian ( Galéria Drážďany), „Venuša a Amor“ od Cranacha staršieho (okolo 1526, Rím, Villa Borghese), „Venuša a Amor“ od Palmy staršej (1517, Bukurešť, Národná galéria), „Spiaca Venuša“ a „ Venuša a lutna“ (galéria Drážďanskej galérie), „Zrodenie Venuše“, „Triumf Venuše“ a „Venuša a Mars“ od Rubensa (Londýn, Národná galéria, Viedeň, Kunsthistorisches Museum, Janov, Palazzo Bianco), „Spiaca Venuša“ od Reniho (po roku 1605) a Poussina (1630, oba obrazy v drážďanskej galérii), Venuša so zrkadlom od Velazqueza (okolo 1657, Londýn, Národná galéria), Venušina toaleta a Venuša utešujúca Cupid od Bouchera ( 1746, Štokholm, Národné múzeum, a 1751, Washington, Národná galéria). Zo súčasných diel spomeňme aspoň „Aphrodite“ od R. Dufyho (okolo 1930, Praha, Národná galéria), „Venuša s lampášom“ od Pavloviča-Barilliho (1938, Belehrad, Múzeum moderného umenia), „Spiace Venuša“ od Delvauxa (1944, Londýn, Národná galéria) a rytina „Zrodenie Venuše“ od M. Shvabinského (1930).

Z oblasti výtvarného umenia treba spomenúť aspoň „Venušu“ od G. R. Donnera, ktorá vznikla počas jeho bratislavského pobytu v rokoch 1739-1740, „Venušu a Mars“ od Canovu (1816) a možno aj jeho portrétnu plastiku „Paolina“. Borghese v podobe Venuše“ (1807, Rím, Villa Borghese), „Aphrodite“ od B. Thorvaldsena (okolo 1835, Kodaň, Thorvaldsenovo múzeum), „Venuša víťazná“ od O. Renoira (1914), „Venuša s perlový náhrdelník“ A. Maillol (1918, v Tate Gallery London), „Venuša“ od M. Mariniho (1940, USA, súkromná zbierka). V zbierke pražskej Národnej galérie - „Venuša“ od Choreitza (1914) a „Venuša úrodných polí“ od Obrovského (1930); Sochu „Venuša vystupujúca z vĺn“ vytvoril v roku 1930 V. Makovský. V tejto súvislosti je zaujímavé, že slávna socha J. V. Myslbeka „Hudba“ (1892-1912) je kreatívnym prepracovaním antického modelu. Ako vyplynulo z jeho tvorivého dedičstva, vytvoril ho na základe starostlivého štúdia „Esquilínskej venuše“ (1. storočie pred Kristom). Afroditu samozrejme spievali aj skladatelia. Na prelome 18. a 19. stor. Vranitsky napísal programovú symfóniu „Aphrodite“ na začiatku 20. storočia. Orchestrálny „Hymn to Venus“ vytvoril Magniard, Orff ho napísal v rokoch 1950-1951. scénický koncert „Triumf Afrodity“.

Z mnohých poetických diel venovaných Afrodite sú najstaršie zjavne tri „Hymny na Afroditu“, ktoré tradícia pripisuje Homérovi. V poézii sa Afrodita často nazýva Cythera (Kitherea), kráľovná Pafosu, Paphia:

„Utekaj, schovaj sa pred zrakom,
Cytheras je slabá kráľovná!...“

- A. S. Pushkin, „Sloboda“ (1817);

„U kráľovnej z Pafosu
Poprosme si čerstvý veniec...“

- A. S. Pushkin, „Krivcovovi“ (1817);

„Ako verný syn pátosu viery...“
- A. S. Pushkin, „Shcherbininovi“ (1819). Tu je pátosom viera láska.