Chaque personne adhère à une certaine philosophie. Ses normes de comportement et de pensée peuvent dépendre directement de sa vision philosophique de la vie, de son attitude envers tout ce qui se passe autour de lui.
La philosophie considère une variété de points de vue et différentes façons de penser. Les gens perçoivent différemment ce qui se passe et s’y rapportent différemment. Les positions des gens dans certaines situations reflètent souvent leurs opinions philosophiques.
Certaines personnes adhèrent à un certain dogmatisme dans les situations de la vie. C'est aussi une certaine position philosophique envers la vie, mais en même temps a ses certains inconvénients. Qu'est-ce que le dogmatisme, sa position au sens philosophique, l'essence du concept - cela sera discuté dans cet article.
Pour commencer, il convient de considérer les définitions du dogmatisme. Le mot « dogme » est d'origine grecque ancienne et signifie « opinion, décision, doctrine ». De là, nous pouvons distinguer la définition suivante de l'enseignement dogmatique : l'adhésion aux vérités prescrites par un certain enseignement ou une certaine opinion.
Il s'agit d'une définition simplifiée de ce concept. Si nous donnons une définition plus détaillée, cela ressemblera à ceci : dogmatisme - façon de penser, qui fonctionne avec certains dogmes (dispositions considérées comme éternelles et immuables, qui ne peuvent faire l'objet d'aucune critique), et s'appuie également sur eux.
Dogmatisme a ses propres caractéristiques, que l'on peut noter comme suit :
Le terme peut être utilisé dans différents domaines - religion, politique et philosophie.
En religion, le dogmatisme est assez courant. La foi implique généralement que ses adeptes doivent croire aveuglément aux dogmes religieux sans essayer de les remettre en question. En principe, l'enseignement dogmatique constitue presque la base de l'émergence de croyances fanatiques et d'opinions radicales. Le plus souvent, un point de vue dogmatique est l'un des signes des sectes, où leurs adeptes ne devraient en aucun cas penser à l'inexactitude des dogmes religieux sectaires et sont des dogmatiques zélés.
Si l’on considère l’usage du terme « dogmatisme » dans le domaine politique, on peut souligner son utilisation théoriciens de l'idéologie communiste. Ce terme est une sorte de cliché politique particulier. Les communistes ont utilisé le concept de « dogmatisme » avec un autre terme : « révisionnisme ». Le premier signifiait l’immuabilité inacceptable de l’enseignement marxiste, et le second le degré inacceptable de changement dans le marxisme.
Le dogmatisme en philosophie
En philosophie, le terme « dogmatisme » désigne un type d’enseignement philosophique, ou une caractéristique des enseignements philosophiques. Un enseignement philosophique est reconnu comme dogmatique s'il accepte certains principes comme des vérités absolues sans vérification préalable, ainsi que la possibilité de les modifier. L'enseignement dogmatique est incompatible avec d'autres enseignements : la critique et le scepticisme.
Scepticisme
L'origine du terme « dogmatisme » et son existence en philosophie sont associées à la philosophie de l'Antiquité. Les sceptiques grecs Zénon et Pyrrhon affirmaient un jour qu’il était tout simplement impossible d’acquérir la véritable connaissance. C’est pourquoi on appelait « dogmatiques » tous les philosophes qui avançaient, puis défendaient diverses affirmations et vérités, appelées dogmes, sur diverses choses. Les sceptiques prescrivent d'affirmer sur le connaissable, en utilisant l'expression « il me semble que oui », et aussi douter de tout ce qui existe.
Les sceptiques de la Renaissance et des Temps modernes, plus précisément de ses premières périodes, ont utilisé des arguments sceptiques pour critiquer divers enseignements, accusant leurs adeptes et idéologues d'avoir un point de vue dogmatique. Tout d'abord, les péripatéticiens, c'est-à-dire les scolastiques adeptes des idées d'Aristote, ont été critiqués.
À l’époque moderne, le terme « dogmatisme » était utilisé par Emmanuel Kant, qui qualifiait tous les enseignements philosophiques de Descartes avant Christian Wolff. Ces enseignements philosophiques appartenaient à la philosophie dite rationnelle. La critique de Kant était la raison pour laquelle les enseignements de la philosophie rationnelle ont été créés sans explorer les possibilités, ainsi que les conditions préalables de la connaissance, qui devaient d'abord être réalisées. Dans son ouvrage « Critique de la raison pure », la philosophie critique qu'il a utilisée est devenue le fondement de la critique philosophique.
Kant soutient d’abord que les capacités cognitives humaines doivent d’abord être examinées puis critiquées. Il s'ensuit qu'un individu ne peut pas connaître les choses par lui-même, mais est en même temps capable de connaître certains phénomènes qui, selon les lois de leur organisation, appartiennent à l'individu connaissant. C’est pour cette raison que la métaphysique est devenue impossible en tant que connaissance dogmatique et positive des choses.
Marxisme et hégélianisme
Le célèbre philosophe Hegel a également critiqué les dogmatiques et la métaphysique, assimilant les termes « métaphysique » et « dogmatisme » à des synonymes. Hegel croyait que le dogmatisme s'appelle pensée rationnelle unilatérale, ce qui en soi ne reprend qu’une partie de la contradiction dialectique. Cette position, selon Hegel, s'opposait à la dialectique.
- Comme le soutenait Hegel, le dogmatisme n’accepte qu’une seule définition rationnelle qui, en raison de son caractère unilatéral, exclut les définitions opposées. La pensée dialectique ne contient pas de définitions unilatérales et ne les sépare pas, mais est une intégrité qui présuppose le contenu de ces définitions qui, séparément, seront perçues par les dogmatiques comme inébranlables et vraiment vraies.
Aux autorités.
Le terme « dogmatisme » est utilisé dans les domaines de la politique, de la religion et de la philosophie.
Religion
Le dogmatisme religieux est caractéristique des religions qui exigent la foi dans des dogmes affirmés comme des vérités immuables et contraignantes pour tous les croyants.
Philosophie
En philosophie, le dogmatisme est une caractéristique de l'enseignement philosophique ou un type d'enseignement philosophique. Un enseignement philosophique est dogmatique s'il accepte des principes fondamentaux comme absolument fiables et correspondant à la réalité sans aucune vérification préalable ni possibilité de changement. Les enseignements incompatibles avec le dogmatisme sont le scepticisme et la critique.
Scepticisme
L’origine du terme philosophique « dogmatisme » lui-même est associée à la philosophie ancienne. Les anciens sceptiques grecs Pyrrhon et Zénon, niant la possibilité d'atteindre la vraie connaissance, appelaient « dogmatiques » tous les philosophes qui avançaient et défendaient des déclarations (dogmes) sur les choses en tant que telles (substances). Peut-être est-il conseillé de dire « il me semble que oui » à propos de tout ce qui est connu. Peut-être vaut-il la peine de douter de ce qui existe réellement.
Philosophie critique
Partant de l'affirmation selon laquelle avant de construire un système philosophique il est nécessaire de critiquer nos capacités cognitives, Kant arrive à la conclusion que le sujet connaissant ne peut pas connaître les choses en eux-mêmes, mais connaît seulement les phénomènes dont les lois d'organisation appartiennent au sujet connaissant. lui-même. Par conséquent, la métaphysique en tant que connaissance dogmatique et positive des choses en elles-mêmes est impossible.
Hégélianisme et marxisme
Le dogmatisme au sens plus étroit consiste dans le fait que les définitions rationnelles unilatérales sont conservées et que les définitions opposées sont exclues.<…>pensée dialectique<…>ne contient pas de telles définitions unilatérales et n'est pas épuisé par elles, mais en tant qu'intégrité, il contient en lui-même ces définitions que le dogmatisme reconnaît dans leur séparation comme inébranlables et vraies.
Cette critique du dogmatisme est reprise de Hegel et du matérialisme dialectique.
Politique
Dans le domaine politique, le « dogmatisme » est un cliché politique courant. En particulier, les communistes ont utilisé l'étiquette de dogmatisme associée à celle de révisionnisme : le « révisionnisme » signifiait un degré inacceptable de changement dans l'enseignement marxiste, et le « dogmatisme » signifiait un degré inacceptable de changement.
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Remarques
voir également
Littérature
- Radlov E. L.// Dictionnaire encyclopédique de Brockhaus et Efron : en 86 volumes (82 volumes et 4 supplémentaires). - Saint-Pétersbourg. , 1890-1907.
- Sitkovsky E. P., Kutsobin P. V. // Grande Encyclopédie Soviétique
- Florensky P.A.
Extrait caractérisant le dogmatisme
- Non, lequel ? Marya Dmitrievna, laquelle ? – elle a presque crié. - Je veux savoir!Marya Dmitrievna et la comtesse ont ri et tous les invités les ont suivies. Tout le monde n'a pas ri de la réponse de Marya Dmitrievna, mais du courage et de la dextérité incompréhensibles de cette fille, qui savait et a osé traiter Marya Dmitrievna comme ça.
Natasha n'a pris du retard que lorsqu'on lui a dit qu'il y aurait de l'ananas. Le champagne était servi avant la glace. La musique recommença, le comte embrassa la comtesse, et les invités se levèrent et félicitèrent la comtesse, trinquant autour de la table avec le comte, les enfants et entre eux. Les serveurs accoururent à nouveau, les chaises claquèrent et, dans le même ordre, mais avec des visages plus rouges, les invités revinrent au salon et au bureau du comte.
Les tables de Boston furent écartées, les fêtes furent dressées et les invités du comte s'installèrent dans deux salons, un salon avec canapé et une bibliothèque.
Le comte, déployant ses cartes, pouvait difficilement résister à l'habitude de faire une sieste l'après-midi et se moquait de tout. La jeunesse, excitée par la comtesse, se rassembla autour du clavicorde et de la harpe. Julie a été la première, à la demande de tous, à jouer un morceau avec des variations sur la harpe et, avec d'autres filles, a commencé à demander à Natasha et Nikolai, connus pour leur musicalité, de chanter quelque chose. Natasha, qu'on appelait une grande fille, en était apparemment très fière, mais en même temps elle était timide.
- Qu'est-ce qu'on va chanter ? - elle a demandé.
"La clé", répondit Nikolaï.
- Eh bien, dépêchons-nous. Boris, viens ici », dit Natasha. - Où est Sonya ?
Elle regarda autour d'elle et, voyant que son amie n'était pas dans la pièce, courut après elle.
Courant dans la chambre de Sonya et n'y trouvant pas son amie, Natasha a couru dans la crèche - et Sonya n'était pas là. Natasha réalisa que Sonya était dans le couloir sur la poitrine. Le coffre dans le couloir était le lieu des chagrins de la jeune génération féminine de la maison de Rostov. En effet, Sonya dans sa robe rose aérienne, l'écrasant, s'allongea face contre terre sur le lit de plumes rayées sale de sa nounou, sur la poitrine et, se couvrant le visage de ses doigts, pleura amèrement en secouant ses épaules nues. Le visage de Natasha, animé, avec un anniversaire toute la journée, changea soudain : ses yeux s'arrêtèrent, puis son large cou frémit, les commissures de ses lèvres tombèrent.
- Sonya ! qu'est-ce que tu es ?... Quoi, qu'est-ce qui ne va pas chez toi ? Wow Wow!…
Et Natasha, ouvrant sa grande bouche et devenant complètement stupide, se mit à rugir comme une enfant, sans en connaître la raison et uniquement parce que Sonya pleurait. Sonya voulait lever la tête, voulait répondre, mais elle ne pouvait pas et se cachait encore plus. Cria Natasha en s'asseyant sur le lit de plumes bleues et en serrant son amie dans ses bras. Ayant rassemblé ses forces, Sonya se leva, commença à essuyer ses larmes et à raconter l'histoire.
- Nikolenka part dans une semaine, son... journal... est sorti... il me l'a dit lui-même... Oui, je ne pleurerais toujours pas... (elle montra le morceau de papier qu'elle tenait dans sa main : c'était de la poésie écrite par Nikolai) Je ne pleurerais toujours pas, mais tu ne l'as pas fait, tu peux... personne ne peut comprendre... quel genre d'âme il a.
Et elle se remit à pleurer parce que son âme était si bonne.
"Tu te sens bien... Je ne t'envie pas... Je t'aime, et Boris aussi", dit-elle en rassemblant un peu de force, "il est mignon... il n'y a pas d'obstacles pour toi." Et Nikolaï est mon cousin... J'ai besoin... du métropolite lui-même... et c'est impossible. Et puis, si maman... (Sonya considéra la comtesse et appela sa mère), elle dira que je ruine la carrière de Nikolaï, que je n'ai pas de cœur, que je suis ingrate, mais vraiment... pour l'amour de Dieu... (elle se signa) Je l'aime tellement aussi, et vous tous, seulement Vera... Pour quoi ? Qu'est-ce que je lui ai fait ? Je vous suis tellement reconnaissant que je serais heureux de tout sacrifier, mais je n'ai rien...
Sonya ne pouvait plus parler et cacha à nouveau sa tête dans ses mains et dans le lit de plumes. Natasha a commencé à se calmer, mais son visage montrait qu'elle comprenait l'importance du chagrin de son amie.
- Sonya ! - dit-elle soudain, comme si elle avait deviné la véritable raison du chagrin de son cousin. – C'est vrai, Vera t'a parlé après le dîner ? Oui?
– Oui, Nicolas lui-même a écrit ces poèmes, et j'en ai copié d'autres ; Elle les a trouvés sur ma table et a dit qu'elle les montrerait à maman, et elle a aussi dit que j'étais ingrat, que maman ne lui permettrait jamais de m'épouser et qu'il épouserait Julie. Tu vois comme il est avec elle toute la journée... Natasha ! Pour quoi?…
Et encore une fois, elle pleura plus amèrement qu'auparavant. Natasha la souleva, la serra dans ses bras et, souriant à travers ses larmes, commença à la calmer.
- Sonya, ne la crois pas, chérie, ne la crois pas. Vous souvenez-vous de la façon dont nous avons parlé tous les trois avec Nikolenka dans le salon du canapé ; tu te souviens après le dîner ? Après tout, nous avons décidé de tout comment cela se passerait. Je ne me souviens pas comment, mais vous vous souvenez à quel point tout était bien et tout était possible. Le frère de l'oncle Shinshin est marié à une cousine et nous sommes cousins germains. Et Boris a dit que c'était tout à fait possible. Tu sais, je lui ai tout dit. Et il est si intelligent et si bon", a déclaré Natasha... "Toi, Sonya, ne pleure pas, ma chère chérie, Sonya." - Et elle l'embrassa en riant. - La foi est mauvaise, que Dieu la bénisse ! Mais tout ira bien, et elle ne le dira pas à maman ; Nikolenka le dira lui-même, et il n'a même pas pensé à Julie.
1. Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770 - 1831) - professeur aux universités de Heidelberg puis de Berlin, fut l'un des philosophes les plus influents de son époque tant en Allemagne qu'en Europe, un éminent représentant de l'idéalisme classique allemand.
Le principal mérite de Hegel en matière de philosophie réside dans le fait qu’il a avancé et développé en détail :
La théorie de l'idéalisme objectif (dont le concept central est l'idée absolue - l'Esprit du Monde) ;
La dialectique comme méthode philosophique universelle.
Les œuvres philosophiques les plus importantes de Hegel comprennent :
« Phénoménologie de l'Esprit » ;
« La science de la logique » ;
"Philosophie du droit".
2. L'idée principale de l'ontologie (la doctrine de l'être) de Hegel - identification de l'être et de la pensée. De cette identification, Hegel tire un concept philosophique particulier : l’idée absolue.
Idée absolue- Ce:
la seule vraie réalité qui existe ;
La cause profonde de tout le monde environnant, de ses objets et phénomènes ;
Un esprit du monde avec une conscience de soi et la capacité de créer.
Le prochain concept ontologique clé de la philosophie de Hegel est aliénation.
L'esprit absolu, sur lequel on ne peut rien dire de précis, s'aliène sous la forme de :
Le monde environnant ;
Nature;
Humain;
Et puis, après l'aliénation par la pensée et l'activité humaines, le cours naturel de l'histoire revient à lui-même : c'est-à-dire que le cycle de l'esprit absolu se produit selon le schéma : Esprit du monde (absolu) - aliénation - le monde environnant et l'homme - pensée et activité humaines - réalisation par l'esprit de lui-même à travers la pensée et l'activité humaines - le retour de l'esprit Absolu à lui-même. L'aliénation elle-même comprend :
Création de matière à partir de l'air ;
Relations complexes entre un objet (le monde environnant) et un sujet (une personne) - à travers l'activité humaine, l'Esprit du Monde s'objective ;
Distorsion, incompréhension d’une personne du monde qui l’entoure.
Humain joue un rôle particulier dans l’ontologie (l’être) de Hegel. Il - porteur d’une idée absolue. La conscience de chaque personne est une particule de l'Esprit du Monde. C'est chez l'homme que l'esprit du monde abstrait et impersonnel acquiert volonté, personnalité, caractère, individualité. Ainsi, l’homme est « l’esprit ultime » de l’Esprit du Monde.
A travers l'homme, l'Esprit du Monde :
Se manifeste sous forme de mots, de parole, de langage, de gestes ;
Se déplace de manière ciblée et naturelle - actions, actions humaines, cours de l'histoire ;
Se connaît à travers l'activité cognitive humaine ;
Crée - sous la forme des résultats de la culture matérielle et spirituelle créée par l'homme.
3. Le service historique de Hegel envers la philosophie réside dans le fait que il fut le premier à formuler clairement le concept de dialectique.
Dialectique, selon Hegel, est la loi fondamentale du développement et de l'existence de l'Esprit du Monde et du monde environnant créé par lui. Le sens de la dialectique est-ce:
tout - l'Esprit du Monde, « l'esprit ultime » - l'homme, les objets et phénomènes du monde environnant, les processus - contient des principes opposés (par exemple, le jour et la nuit, la chaleur et le froid, la jeunesse et la vieillesse, la richesse et la pauvreté, le noir et blanc, guerre et paix, etc.) ;
Ces principes (les côtés d'un être unique et l'Esprit du Monde) sont en conflit les uns avec les autres, mais, en même temps, ils sont unis par essence et interagissent ;
L'unité et la lutte des contraires constituent la base du développement et de l'existence de tout dans le monde (c'est-à-dire la base de l'existence et du développement universels).
Développement vient de l’abstrait au concret et a le sens suivant mécanisme:
il y a un certain thèse(énoncé, forme d'être);
Cette thèse est toujours antithèse- c'est en face;
Grâce à l’interaction de deux thèses opposées, on obtient la synthèse- un nouvel énoncé, qui, à son tour, devient une thèse, mais à un niveau de développement supérieur ;
Ce processus se produit encore et encore, et à chaque fois, à la suite de la synthèse de thèses opposées, une thèse d'un niveau de plus en plus élevé se forme.
Par exemple:
Comme toute première thèse à partir de laquelle commence le développement universel, Hegel distingue la thèse de « l'être » (c'est-à-dire de ce qui existe). Son antithèse est la « non-existence » (« le néant absolu »). L'être et le non-être proposent une synthèse : le « devenir », qui est une nouvelle thèse. Le développement se poursuit selon une ligne ascendante selon le schéma indiqué.
Selon Hegel, la contradiction n’est pas un mal mais un bien. Ce sont les contradictions qui sont le moteur du progrès. Sans contradictions, sans unité et sans lutte, le développement est impossible.
4. Dans ses recherches, Hegel cherche à comprendre :
Philosophie de la nature ;
Philosophie de l'esprit;
Philosophie de l'histoire;
Et cela signifie leur essence.
Nature (le monde qui nous entoure) Hegel comprend comment altérité des idées(c'est-à-dire l'antithèse d'une idée, une autre forme d'existence d'une idée). L'esprit, selon Hegel, a trois variétés :
Esprit subjectif ;
Esprit objectif ;
Esprit absolu.
Esprit subjectif- l'âme, la conscience d'une personne individuelle (le soi-disant « esprit pour soi »).
Esprit objectif- l'étape suivante de l'esprit, « l'esprit de la société dans son ensemble ». L'expression des objets du nouvel esprit est la loi - l'ordre des relations entre les personnes, donné d'en haut, existant à l'origine sous forme d'idée (puisque la liberté est inhérente à l'homme lui-même). La loi est l'idée réalisée de la liberté. Outre le droit, d’autres expressions de l’esprit objectif sont la moralité, la société civile et l’État.
Esprit absolu- la plus haute manifestation de l'esprit, la vérité éternellement valable. Les expressions de l’Esprit Absolu sont :
Art;
Religion;
Philosophie.
Art- réflexion directe par une personne d'une idée absolue. Parmi les gens, selon Hegel, seules les personnes talentueuses et brillantes peuvent « voir » et refléter l’idée absolue ; c’est pour cette raison qu’ils sont des créateurs d’art ;
Religion- l'antithèse de l'art. Si l’art est une idée absolue, « vue » par des gens brillants, alors la religion est une idée absolue, révélée à l’homme par Dieu sous forme de révélation.
Philosophie- une synthèse de l'art et de la religion, le plus haut niveau de développement et de compréhension de l'idée absolue. C'est une connaissance donnée par Dieu et en même temps comprise par des personnes brillantes - les philosophes. La philosophie est la révélation complète de toutes les vérités, la connaissance de lui-même par l'Esprit Absolu (« le monde capturé par la pensée » - selon Hegel), la connexion du début de l'idée absolue avec sa fin, la connaissance la plus élevée.
Selon Hegel, le sujet de la philosophie devrait être plus large que ce qui est traditionnellement accepté et devrait inclure :
philosophie de la nature;
Anthropologie;
Psychologie;
Philosophie de l'État ;
Philosophie de la société civile ;
Philosophie du droit;
Philosophie de l'histoire;
Dialectique - comme vérité des lois et principes universels. Histoire, selon Hegel, le processus d'auto-réalisation de l'Absolu
esprit. Puisque l'Esprit Absolu inclut l'idée de liberté, toute l'histoire est un processus par lequel l'homme acquiert de plus en plus de liberté. À cet égard, Hegel divise toute l’histoire de l’humanité en trois grandes époques :
Est;
Antique-médiéval ;
Allemand.
ère orientale(l'ère de l'Egypte ancienne, de la Chine, etc.) - une période de l'histoire où dans la société une seule personne est consciente d'elle-même, jouit de la liberté et de tous les bienfaits de la vie - le pharaon, l'empereur chinois, etc., et tout le monde est ses esclaves et serviteurs.
Époque antique-médiévale- une période où un groupe de personnes commençait à se reconnaître (le chef de l'Etat, son entourage, les chefs militaires, l'aristocratie, les seigneurs féodaux), mais la plupart d'entre eux étaient réprimés et non libres, ils dépendaient de « l'élite » et les servaient .
ère germanique- une époque contemporaine de Hegel, où chacun est conscient de lui-même et libre.
5. Vous pouvez également souligner les éléments suivants Les vues sociopolitiques de Hegel :
l'État est la forme d'existence de Dieu dans le monde (dans sa force et ses « capacités » Dieu incarné) ;
La loi est l'existence réelle (l'incarnation) de la liberté ;
Les intérêts généraux sont supérieurs aux intérêts privés, et pour un individu, ses intérêts peuvent être sacrifiés au bien commun ;
La richesse et la pauvreté sont naturelles et inévitables, c'est une réalité donnée qu'il faut accepter ;
Les contradictions et les conflits dans la société ne sont pas le mal, mais le bien, moteur du progrès ;
contradictions et conflits entre États, les guerres sont le moteur du progrès à l'échelle historique mondiale ;
la « paix éternelle » mènera à la décadence et à la décadence morale ; les guerres régulières, au contraire, purifient l'esprit d'une nation. L’une des conclusions philosophiques les plus importantes de Hegel sur l’être et la conscience est qu’il n’y a pas de contradiction entre l’être (la matière) et l’idée (la conscience, l’esprit). La raison, la conscience, l’idée ont l’être et l’être a la conscience. Tout ce qui est raisonnable est réel et tout ce qui est réel est raisonnable.
Dans la philosophie hégélienne, le nouveau paradigme européen atteint ses limites. Il semble que la philosophie de Hegel ait déjà tout dit. Hegel lui-même croyait fermement à cette illusion. Il trouvait impossible le développement ultérieur de la philosophie. Mais les contemporains de Hegel voyaient déjà dans son système des défauts insurmontables, des erreurs de calcul et des intentions utopiques (les romantiques allemands l’ont particulièrement remarqué : Novalis, les frères Schlegel, Schelling). Qu'est-ce que c'est erreurs de calcul? Voici les plus typiques :
1. Le syndrome de création de système, la croyance selon laquelle une vérité purement absolue peut s'exprimer dans les constructions d'un penseur individuel. L’exigence d’une connaissance systématique et complète a été élevée au rang de droit, de règle de philosopher. D'ici dogmatisme pensée classique. Les philosophes classiques sont méfiants et agressifs envers tout ce qui contredit leur système et ne rentre pas dans celui-ci (dans les textes de Hegel, on peut lire beaucoup d’attaques arrogantes et moqueuses contre ceux qui pensent différemment). Les philosophes classiques ne voulaient pas se comprendre ; tout le monde veut que tout le monde le comprenne seul. En d’autres termes, les classiques n’ont pas maîtrisé, n’ont pas expérimenté l’idée del’incommensurabilité de la vérité infinie avec les possibilités réelles et finies de la conscience humaine.
2. Réduire la philosophie à un processus de pensée rationnel-cognitif. L’organe de la philosophie dans les classiques n’est pas l’âme, mais l’esprit. La multidimensionnalité spirituelle du sujet est réduite à une seule dimension mentale. La volonté, les sentiments, les émotions, les passions sont supplantés par la logique de la pensée. D'où l'appréciation donnée par Vl. Soloviev, nouvelle philosophie européenne : c'est la « philosophie de la raison abstraite » (dans l'ouvrage « La crise de la philosophie occidentale »). Avec la perte d'un individu concret et vivant, la philosophie perd son lien avec la vie, avec la sphère de l'existence quotidienne. De l’amour de la sagesse, de l’art de vivre, il se transforme en art de la réflexion. Il est dominé par un jargon professionnel, compréhensible uniquement par les initiés. Les classiques n'ont pas remarqué que l'homme et le monde ne sont pas plus rationnels qu'irrationnels (il n'a rien donné en échange de la religion qu'il a surpassée).
3. La nouvelle philosophie européenne, à partir de Descartes, développe une méthode axée sur des modèles externes (par rapport à la philosophie), en particulier sur la connaissance précise des sciences naturelles. Elle se voulait aussi stricte et démonstrative que, par exemple, les mathématiques. Ainsi, la philosophie, au moins en partie, s'est retirée de la composition du savoir humanitaire, déshumanisé moi-même. Les véritables tâches significatives de la philosophie ont été soit oubliées, soit déformées (Hegel dans « Phénoménologie de l'esprit » note fièrement qu'en sa personne, la philosophie devient finalement science (logique). Il ne soupçonnait pas qu'avec cela il avait tué la philosophie, car pour que la philosophie devienne la science signifie cesser d’être soi-même). Cela conduit à la conclusion suivante :
4. La philosophie hégélienne a aggravé et exposé les échecs du rationalisme et de la pensée abstraite. Le paradigme classique de la philosophie hégélienne a épuisé son utilité et s'est retrouvé dans un état de crise. La philosophie était confrontée à un choix : disparaître ou se réformer radicalement, chercher un nouveau paradigme. La philosophie a choisi la seconde. Elle a pris une voie différente, anti-hégélienne.
Réalisations de la philosophie des Temps Nouveaux
La signification pratique de la philosophie des Temps Nouveaux a acquis une ampleur sans précédent. La nouvelle philosophie ne reflétait pas simplement la conscience de l'homme de son pouvoir. Son importance en tant que système de vision du monde, sa puissante influence sur la pensée occidentale, reposaient sur son fondement scientifique puis technologique. Jamais auparavant aucune façon de penser n’avait conduit à des résultats aussi clairement tangibles.
Ce n'est pas un hasard si Isaac Newton a atteint l'apogée de ses découvertes en utilisant une synthèse virtuelle de l'empirisme inductif de Bacon avec le rationalisme mathématique déductif de Descartes, faisant ainsi porter abondamment ses fruits à la méthode scientifique introduite par Galilée.
Il est désormais évident que les plus hautes réalisations de l'humanité peuvent être accélérées grâce à une analyse scientifique toujours plus sophistiquée et à une gestion appropriée du monde naturel, ainsi qu'en repoussant systématiquement les limites de l'indépendance intellectuelle et existentielle de l'homme dans tous les domaines de la vie - physique, social, politique, religieux, scientifique, métaphysique.
Le moment est désormais venu de réaliser le rêve de liberté humaine et de grandes réalisations dans ce monde. L’humanité a enfin connu un âge éclairé.
Philosophie du 19ème siècle et les grandes orientations de la philosophie occidentale moderne
Types de philosophie classiques et non classiques du XIXe siècle.
Vl. Soloviev a qualifié la philosophie de Hegel de « tournant » dans le développement de la philosophie occidentale. Ce « tournant » est en effet visible très clairement : au lieu de la raison - la volonté, la foi, l'imagination ; au lieu du rationalisme - de l'irrationalisme ; de la philosophie des concepts - à la philosophie de la vie de Schopenhauer et Nietzsche ; des principes abstraits - au caractère concret du monde et de l'homme ; de la métaphysique spéculative - à l'expérience directe de la vie ; de la rationalité spéculative à la rationalité scientifique (positivisme et naturalisme).
Le tournant entre la philosophie classique et la philosophie non classique réside dans la question de l'attitude envers le rationalisme traditionnel et son opposé, l'irrationalisme ; les pôles extrêmes sont le traditionalisme conservateur et le « nihilisme radical ».
Le type classique de philosophie comprend, par exemple, le positivisme, le marxisme, le néo-kantisme, la phénoménologie, l'herméneutique, la philosophie analytique, etc.
Le type de philosophie non classique comprend le volontarisme, la philosophie de la vie dans ses diverses manifestations, l'existentialisme, le postmodernisme, etc.
Considérons quatre courants philosophiques qui se sont développés au XIXe siècle : deux d'entre eux appartiennent à la tradition classique (positivisme et marxisme), deux à la tradition non classique (volontarisme et philosophie de la vie).
Les principaux représentants de la philosophie du XIXe siècle. et leurs idées clés
J. Fichte (1762-1814) reproche à Kant « de droite » sa reconnaissance de la « chose en soi » et son dogmatisme (matérialisme). L'essentiel de sa critique est la suivante.
"Chose en soi » n’est rien. Kant lui permet d'expliquer notre expérience, mais lui-même l'explique « d'une manière différente », à l'aide de formes a priori. Ainsi, il nie la nécessité de l’existence de ce sur quoi tout son système est construit. La « chose en soi » est donc une « pure chimère », qu’« il n’y a aucune raison d’admettre ». Il vous suffit de le jeter. Avec son élimination, toute « connaissance dogmatique » s’effondrera.
Le dogmatisme de Kant. En reconnaissant la « chose en soi », nous reconnaissons qu'elle détermine nos idées sur le monde et, par conséquent, nos actions dans ce monde. Mais si tel est le cas, alors nous ne sommes pas libres. Nous devons nous soumettre au monde des choses et l’accepter tel qu’il est. C'est du dogmatisme. Le dogmatisme conduit au matérialisme et au fatalisme, c'est-à-dire au déni de liberté. Bien entendu, le dogmatisme ne nie pas l’existence de la liberté, « car cela serait contraire à la raison. Mais avec sa thèse initiale, il réfute l’existence même de la liberté.» Le dogmatisme « nie complètement l’indépendance du je » et en fait « un simple produit d’une chose ».
Le débat entre idéaliste et dogmatique porte sur « si l’indépendance d’une chose doit être sacrifiée à l’indépendance du Je, ou, à l’inverse, l’indépendance du Je à l’indépendance de la chose ». Fichte choisit la liberté et l'indépendance du Soi, en « sacrifiant » la chose. Il le fait parce que le dogmatisme (le matérialisme) ne peut être réfuté que « à partir du postulat de liberté et d’indépendance du Soi ». Ce postulat est devenu la base de la philosophie de Fichte.
Le problème de la liberté est le principal La philosophie de Fichte . De la reconnaissance de la liberté découle et se développe son contenu principal - la doctrine de la nature active et active de l'homme. L'homme est né « non pas pour une introspection vaine et une réflexion sur soi, ni pour le plaisir personnel de ses sentiments pieux », il est né pour l'activité. "Acte! Acte! Acte! "C'est pourquoi nous existons." Mais seule une personne libre peut agir. Pour Fichte, la liberté n’est pas un arbitraire subjectif ; la liberté est l’adhésion volontaire d’une personne aux lois morales.
Base La philosophie de Fichte est "moi absolu" ou sujet absolu . Ce « Soi absolu » a une activité active et sans fin qui crée le monde entier, y compris le Soi empirique individuel.
D'où la principale différence entre la philosophie de Fichte et la philosophie de Kant. Pour Kant, le sujet connaissant participe activement à la connaissance du monde. Chez Fichte, le sujet connaissant crée librement et activement le monde qui l’entoure. Pour Kant, la source de notre connaissance est le monde objectif ; pour Fichte, la source de notre connaissance est « l’intuition intellectuelle ».
La philosophie de J. Fichte est largement liée à la doctrine de l'activité, considérée comme un principe indépendant ayant un caractère ontologiquement primaire. La seule substance dans ce cas est le sujet, le Je, l'activité pure. Le principe d'activité le plus élevé est la loi morale. La question la plus importante ici est la question de la liberté. Dans sa doctrine de la cognition, Fichte fut l’un des premiers philosophes à tenter d’étudier le problème de l’inconscient.
Dans l'œuvre de F. Schelling, une place particulière est occupée par les problèmes de la philosophie de la liberté et de la philosophie de l'art. L'un des principaux problèmes épistémologiques pour Schelling est le problème de la contradiction entre le théorique (inconscient, selon sa compréhension) et le pratique (conscient). Schelling voit la résolution de cette contradiction dans la forme la plus élevée de créativité : l’art.
Le problème de l'affirmation de soi de la liberté chez Schelling est résolu en la séparant du principe universel (Dieu), qui est lui-même le début du mal. En conséquence, estime Schelling, une personne devrait s’efforcer de retrouver Dieu. C'est le sens caché de l'histoire.
Hegel (1770-1831). Pour G. Hegel, la culture spirituelle de l'humanité apparaît dans son développement naturel comme une révélation progressive des forces créatrices de « l'esprit du monde ». Le développement spirituel d'un individu reproduit les étapes de connaissance de soi de « l'esprit du monde », depuis le moment de nommer les « choses » des données sensorielles jusqu'à la « connaissance absolue » - la connaissance des formes et des lois qui régissent l'ensemble. processus de développement spirituel de l’intérieur. Chez Hegel, le processus de cognition se transforme en connaissance de soi de la raison absolue (des idées), qui comprend son propre contenu dans le monde. Dès lors, le développement de la réalité apparaît pour lui comme un processus logico-rationnel dans lequel la dialectique des concepts domine la dialectique des choses.
Le mérite incontestable de Hegel est la réforme de la logique, la théorie de la connaissance, la doctrine du monde, les catégories de la philosophie, dont les idées sont concentrées dans trois livres sous le titre général « Science de la logique ».
Le point de départ de la philosophie de Hegel est l’identité de l’être et de la pensée. Cela signifie qu’être et penser sont une seule et même chose, n’existant que sous des formes différentes. Quelle est la logique de la philosophie de l’identité ? Il est impossible de déduire l'existence de la conscience humaine, puisqu'il est nécessaire d'expliquer l'émergence de l'homme lui-même et de sa conscience. Il est également impossible de dériver la conscience de la matière, puisqu’il est impossible d’expliquer comment la (la matière) étendue et inanimée peut donner naissance à la (pensée) non étendue et vivante. Par conséquent, il était nécessaire de trouver un principe fondamental concevable qui contiendrait l'objectif et le subjectif, à partir duquel il serait possible de dériver à la fois l'être et la pensée, prouvant ainsi l'unité du monde et la relation inextricable entre l'être et la pensée. L’Idée Absolue ou l’Esprit du Monde est devenue pour Hegel un principe fondamental concevable.
N'importe lequel idée, même absolue - Ce pensée . Le mode d'existence de la pensée est le processus de la pensée. L’idée absolue ne peut penser qu’à elle-même, puisque rien d’autre n’existe encore. Le processus de cognition de l'Idée Absolue de soi est un processus de connaissance de soi. Il donne le principe concevable souhaité, contenant à la fois l'objectif (l'objet de la pensée) et le subjectif (le sujet de la pensée), donne l'unité de l'objectif (ce qui est pensé) et du subjectif (le processus de pensée lui-même). Hegel trouve ainsi un principe fondamental concevable, dont il déduit ensuite à la fois l'être et la pensée.
Ainsi, Hegel résout le problème posé par Kant de manière idéaliste. Il transforme l'être matériel (nature et société) en être concevable, en être de pensée.
Ce qui était fondamentalement nouveau chez Hegel, c’était qu’il recherchait non seulement un principe fondamental, la substance du monde, mais un principe fondamental qui expliquerait les raisons internes du développement du monde. Hegel trouve cette raison interne dans le fait que pour lui la substance est en même temps un sujet. D’où la position clé de la philosophie de Hegel : « le tout est de comprendre et d’exprimer le vrai non seulement comme substance, mais dans la même mesure comme sujet ». Hegel voit une telle substance comme le sujet de l’Idée Absolue ou, plus clairement, de l’Esprit du Monde. Pour Hegel, la substance est en même temps un sujet qui se connaît comme substance. D'où le sens rationnel de la philosophie de Hegel. Si la substance explorée par Hegel n’est rien d’autre que l’essence de la nature réelle et de l’histoire réelle, alors Hegel, explorant l’idée absolue, explore la réalité réelle elle-même. C'est la vraie valeur de la philosophie de Hegel. Et puisque la nature et l’histoire sont une même pensée « objectivée », il est clair que notre esprit est tout à fait capable de les connaître comme son contenu. D’où la croyance de Hegel dans les possibilités infinies de l’esprit humain. D’où la critique de l’agnosticisme.
Le processus de connaissance de soi de l'Idée Absolue de soi comprend deux moments :
a) le processus d'acquisition de connaissances (méthode dialectique) ;
b) et la connaissance elle-même obtenue grâce à cette connaissance (système métaphysique). Ici surgit la principale contradiction de la philosophie de Hegel - la contradiction entre la méthode dialectique et le système métaphysique.
D’une part, la dialectique prouve le caractère nécessaire et sans fin du processus de développement et, par conséquent, du processus de cognition. D'autre part, le système exige que le processus de cognition soit achevé dès que le processus de connaissance de soi de l'Idée Absolue d'elle-même est terminé. Elle n’a tout simplement plus rien à apprendre. Puisque le processus de connaissance de soi se termine dans la philosophie de Hegel, par conséquent, tout le processus de connaissance humaine se termine avec cette philosophie. En conséquence, les connaissances acquises dans la philosophie de Hegel deviennent absolues et définitives. La méthode entre en conflit avec le système.
C’est une contradiction avec toute philosophie qui explique le monde à partir de la conscience. Quelle que soit cette conscience, son contenu consiste uniquement en la connaissance dont dispose actuellement l’humanité. Et dès qu'ils sont épuisés, le processus de cognition à partir de la conscience est terminé.
La philosophie de Hegel est une version classique de la philosophie rationaliste. Hegel veut faire de la philosophie une science. Les connaissances philosophiques doivent être compréhensibles par tous, des connaissances aptes à être étudiées et transmises à autrui. La connaissance philosophique doit être la même que toute autre connaissance scientifique. Sa philosophie s’adresse à ceux qui soutiennent « que l’absolu ne doit pas être compris, mais ressenti et contemplé, que la recherche doit être guidée non par son concept, mais par le ressenti et la contemplation ». Ce genre de philosophe se considère comme l'élu, « à qui Dieu donne la sagesse dans un rêve ; mais tout ce qu’ils reçoivent et enfantent réellement dans un rêve n’appartient qu’au royaume des rêves. De nos jours, ces mots semblent plus que pertinents.
Ainsi, si la philosophie veut apporter des connaissances, elle doit suivre le même chemin que la science. D’une manière « ouverte à tous et également construite pour tous ». Le chemin menant à la connaissance rationnelle. Mais la connaissance intelligente ne peut être acquise que par la raison et non par « l’extase, les rêveries et les rêves ». Il s’agit d’une connaissance rationnelle que Hegel s’efforce d’obtenir en s’appuyant sur la raison.
L’idée absolue réalise sa connaissance d’elle-même sous trois formes, qui se reflètent dans les trois parties de la philosophie de Hegel : la logique, la philosophie de la nature et la philosophie de l’Esprit.
Logiques. Selon Hegel, la logique est « la science de l’idée en elle-même et pour elle-même ». Ici, l'idée absolue se reconnaît comme pensée pure. La logique fournit une analyse approfondie et complète du processus de cognition. Cette partie de la philosophie de Hegel est de nature universelle et présente le plus grand intérêt.
La philosophie de la nature est « la science de l’idée dans son autre existence ». Ici, l’idée absolue se connaît sous la forme d’un « autre être », c’est-à-dire sous la forme de la nature. Ainsi, la nature est la même idée (pensée), uniquement sous une « forme objectivée ». C'est l'identité de l'être et de la pensée. Les formes d'existence naturelle de l'idée absolue sont considérées en mécanique, physique et organique.
La philosophie de l'esprit est la troisième étape de la connaissance de soi de l'idée absolue. Elle est associée à l'émergence de l'homme et de la société. L'idée absolue se connaît avec l'aide de l'homme. La philosophie de l'esprit se compose de trois parties.
1. Esprit subjectif. Le processus de développement humain individuel est considéré ici. L'analyse de ce processus montre qu'il repose sur un esprit objectif.
2. Esprit objectif. Cela inclut la moralité et le droit. La morale, selon Hegel, donne naissance au droit, à la famille et à l'État.
3. Esprit absolu. Ici, l'esprit est distrait de tout ce qui est inerte, matériel et se reconnaît comme une pure « idée », comme un pur « esprit ».
Cette connaissance s'effectue sous trois formes - sous forme d'art, de religion Et philosophie.
L'art est la forme la plus basse de connaissance de l'esprit absolu. Cela se produit sous une forme sensorielle-objective et constitue une connaissance sensorielle.
La religion est une forme supérieure de connaissance de l’esprit absolu. Il fournit des connaissances sensorielles et figuratives et a donc le droit d'exister avec la science.
La forme la plus élevée de connaissance de l’esprit absolu est la philosophie.
Avec l’aide de l’art et de la religion, l’idée absolue se reconnaît sous des formes sensuelles. C’est nécessaire, mais pas suffisant. Elle s'efforce de connaître son essence même. Puisque son essence réside dans le fait qu'elle est pensée, alors sa connaissance est complétée dans la science qui s'occupe de la pensée, c'est-à-dire en philosophie, à savoir dans la philosophie de Hegel. C'est là que se termine le processus de connaissance de soi de l'idée absolue. Le processus de connaissance de soi de l’idée absolue est terminé, ainsi que le processus de cognition en général.
La signification historique de la philosophie de Hegel réside dans le développement de la méthode dialectique de connaissance et de la manière dialectique de penser. Pour la première fois, l'histoire est apparue comme un processus unique, interconnecté et nécessaire de développement de la nature, de la société et de la pensée. A partir de cette époque, l'idée de la nécessité interne du développement historique est devenue l'idée centrale de la philosophie européenne. Il est vrai que cette idée a également soulevé un problème insoluble. Si le processus historique a un caractère nécessaire, alors comment cette nécessité peut-elle être combinée avec la libre activité des hommes ?
Une analyse dialectique du processus de cognition a montré que le processus de cognition, le processus d'obtention de la vérité, est précisément un processus qui, de par sa nature même, n'a pas et ne peut pas avoir de fin. Par conséquent, la création d’une philosophie complète et absolue est en principe impossible. Il en découle une conclusion inévitable : la philosophie doit rechercher de nouvelles fondations et de nouvelles voies de développement.
Hegel croyait que le développement de la nature et de la société se faisait grâce à la connaissance de soi de l'Idée Absolue. Dans sa philosophie, la connaissance de soi était achevée, donc l'histoire devait prendre fin. Cependant, l'histoire a continué, et de manière assez violente. Il est devenu clair que la thèse originale de la philosophie de Hegel était incorrecte. Se tourner vers le matérialisme, vers l’étude de la nature réelle et de l’histoire est devenu inévitable.
Après Hegel, la philosophie a pris le chemin du développement de problèmes distincts, souvent peu liés les uns aux autres. L’ère de la philosophie classique touche à sa fin.
1) Dogmatisme- Mais pour que la philosophie puisse servir un objectif positif, elle ne doit pas enseigner uniquement le scepticisme, car si les dogmatiques font du mal, alors les sceptiques sont inutiles. Le dogmatisme et le scepticisme sont en un sens des philosophies absolues : l’un a confiance dans la connaissance, l’autre dans l’ignorance. La confiance est précisément ce que la philosophie doit dissiper, qu'il s'agisse de la confiance dans la connaissance ou dans l'ignorance.
2) Dogmatisme- - interdiction de discussion sur certains sujets. En philosophie et en science, le dogmatisme est une façon de penser qui fonctionne avec des concepts et des formules immuables sans prendre en compte les nouvelles données de la pratique et de la science, les conditions spécifiques de lieu et de temps, c'est-à-dire ignorant le principe du caractère concret de la vérité. L'émergence du dogmatisme est historiquement associée au développement des idées religieuses, aux exigences de la foi dans les dogmes de la religion (et, probablement, au manque d'écriture), affirmées comme des vérités immuables, non critiquables et obligatoires pour tous les croyants. Le paradoxe du dogmatisme est son caractère organique et naturel pour l'intellect humain en général, puisque celui-ci est d'abord la mémoire (référentiel de connaissances, de dogmes), et ensuite seulement la raison.
3) Dogmatisme - (grec - opinion, doctrine, décision) - un style de pensée caractérisé par une tendance à l'affirmation sans discussion, à utiliser une fois pour toutes des concepts, schémas et formules établis dans l'analyse de la réalité, sans tenir compte des circonstances et conditions changeantes. Le dogmatisme se caractérise par une peur de l’indépendance, un désir constant d’étayer son raisonnement par des références à l’autorité et à la tradition. L'émergence du dogmatisme est historiquement associée à la formation et au développement de doctrines religieuses, qui exigeaient que les croyants acceptent inconditionnellement les principales dispositions de la doctrine (dogmes) et interdisaient catégoriquement leur négation ou leur libre interprétation, ce qui était considéré par l'Église comme une hérésie. En philosophie, le dogmatisme est généralement compris non pas tant comme une caractéristique d'un système de vues particulier, mais comme une attitude à son égard, consistant dans le rejet de toute critique, dans le désir de préserver inchangées les principales dispositions et conclusions de ce système. tout prix. Le dogmatisme philosophique naît de la croyance naïve du bon sens ordinaire selon laquelle la connaissance humaine, utilisant les moyens les plus simples et ne nécessitant pas de formation particulière (la simple perception sensorielle et la logique élémentaire du langage courant), est capable de permettre la compréhension de la vérité et de fournir une solution finale. solution aux problèmes les plus importants et les plus profonds auxquels une personne est confrontée. De nombreuses erreurs et idées fausses provoquées par une foi aussi naïve ont donné lieu à la plus profonde déception quant à la capacité de l’homme à connaître la vérité. Cette déception a constitué la base de la formation d'un style de pensée opposé au dogmatisme - le scepticisme, qui nie généralement la possibilité de connaître la vérité. L’étude des capacités cognitives humaines permet de surmonter les extrêmes du dogmatisme et du scepticisme, qui affirment soit l’extrême simplicité et l’accessibilité de la compréhension des « vérités ultimes », soit l’impossibilité absolue de connaître la vérité. La nécessité d'une telle étude, conçue pour répondre aux questions de savoir si une personne peut connaître la vérité et quelles sont les limites de la connaissance humaine, a été soulignée pour la première fois par I. Kant, dont la méthode, contrairement au dogmatisme et au scepticisme, était appelé « critique ». Dans le processus d'analyse de divers problèmes de la vie réelle, le dogmatisme ne contribue pas à comprendre les véritables raisons de leur apparition à travers leur étude approfondie dans toutes leurs diverses connexions avec d'autres problèmes (passés et présents), mais revient à imposer des catégories toutes faites. , formules et schémas logiques sur la réalité vivante. Ainsi, cela donne souvent lieu à des pseudo-problèmes et éloigne de véritables problèmes qui nécessitent des solutions.
4) Dogmatisme- - un type de pensée dans lequel une position est acceptée sans tenir compte de la réalité spécifique, des conditions de lieu et de temps.
5) Dogmatisme- (dogme grec - opinion, doctrine, décret) - un terme introduit par les anciens philosophes sceptiques grecs Pyrrhon et Zénon, qui appelaient toute philosophie dogmatique en général, puisqu'elle formule certaines dispositions. Par la suite, le contenu de ce concept a évolué. Ainsi, Kant considérait D. toute connaissance qui ne repose pas sur une étude préalable de ses possibilités et de ses prérequis. Hegel considérait D. comme une pensée rationnelle métaphysique. D. est un type de façon de penser non critique qui fonctionne avec des dogmes, c'est-à-dire des dispositions immuables prises de foi sans preuve, sans tenir compte des circonstances particulières de lieu et de temps, sur la base d'une soumission aveugle à l'autorité. D., en tant que manière anhistorique et abstraite de considérer les problèmes politiques théoriques et pratiques, a été l'une des raisons de l'émergence de phénomènes de crise dans les sphères économique, sociale et spirituelle, car les évaluations et jugements autoritaires sont devenus des vérités incontestables, sujettes uniquement à des commentaires. . Tout ce qui ne rentrait pas dans le lit procustéen de la pensée dogmatique et de la pratique de « l’admiration universelle » était considéré comme douteux et suspect. Le terrain sur lequel se développe la démocratie est l’ignorance et l’opportunisme égoïste du parti au pouvoir et des structures étatiques. R.N. Dojdikova
6) Dogmatisme- (moral) (dogme grec - enseignement, opinion) - un principe qui caractérise l'attitude d'une personne à l'égard de l'enseignement moral, dont elle est partisane ; signifie l'adhésion aveugle aux dispositions ou aux exigences d'une personne. la moralité, sans leur justification raisonnable et leur compréhension de leur signification sociale, le respect inconditionnel de ces exigences, sans analyse de la situation spécifique dans laquelle elles sont mises en œuvre, et les conséquences sociales qui en découlent. Les manifestations particulières de D. sont, par exemple, le formalisme moral et le fanatisme. En tant que phénomène social, D. est déterminé par le caractère officiel et la fétichisation (fétichisme) de la moralité, particulièrement caractéristiques de la moralité dominante d'une société d'exploitation, dont le sens social est obscurci de toutes les manières possibles. D. est particulièrement typique de la conscience morale conservatrice des classes moribondes qui s'opposent au progrès social et à la transformation révolutionnaire de la société. Théoriquement, D. repose sur l'idée de l'existence de principes moraux éternels et universels (absolutisme), non liés à l'histoire d'une société, adaptés à toutes les situations sociales. C'est le plus caractéristique de la moralité religieuse, où elle est déterminée par la méthode même de justification des principes moraux (déclarations sur la nature divine des principes moraux ; sur la préférence de la foi sur la science, de la révélation sur la raison). D. s'exprime souvent dans ses tentatives de créer un code moral complet qui couvrirait tous les divers cas d'activité morale. Se prétendant généralement fondé sur des principes, D. déforme en réalité le sens des principes fondamentaux de la moralité, puisqu'il transfère mécaniquement les exigences correspondant à une certaine situation à d'autres conditions, dans lesquelles ces exigences perdent de leur force ou même se transforment en leur contraire. Par exemple, la bonté devient mauvaise si, grâce à elle, les crimes restent impunis ; l'extrême limitation des besoins, l'extrême tension des forces, légitimes pendant la période de dépassement des difficultés passagères, ne peuvent pas être la norme générale de comportement pendant la période de construction du communisme. La morale communiste condamne la démocratie comme étant incompatible avec la nature créatrice de l'enseignement marxiste. V. I. Lénine a critiqué à plusieurs reprises diverses manifestations de la doctrine. Il a souligné que la doctrine est impossible lorsque le critère suprême de la doctrine est sa conformité avec les processus réels du développement social.
7) Dogmatisme- (dogme grec - opinion, doctrine, résolution) - un type de pensée non critique, unilatéral et anhistorique qui, dans la perception, l'évaluation, la compréhension des réalités, ne prend pas en compte les conditions spécifiques de lieu, de temps, d'action et s'appuie sur constructions et conceptions arbitraires, non fondées et biaisées. Les racines épistémologiques de D. sont une ignorance explicite ou inconsciente du dynamisme, du caractère concret et de la processualité de la vérité, une violation ou une distorsion de la dialectique de l'absolu et du relatif en elle. Cette dernière s'accompagne d'une hypertrophie des cellules. des côtés de la vérité, en les interprétant comme étant donnés une fois pour toutes, c'est-à-dire totalement inconditionnels, immuables, ne nécessitant pas de justification et de vérification expérimentales et logiques supplémentaires. Le fondement psychologique de D. est une confiance aveugle dans l'autorité, l'inertie de l'esprit, l'atrophie de la volonté, l'adhésion conservatrice au passé, aux canons, formules et principes de vie autrefois appris. Bases sociales de D. - égoïsme corporatif (classe, groupe) ou personnel, intérêt à maintenir l'intégrité du statu quo existant. D. en politique est associé à l'autoritarisme, au monopole de la vision du monde et de la vision du monde, conduit à un écart entre la parole et l'action, la théorie et la pratique, et provoque le subjectivisme, le volontarisme et, finalement, l'autodiscrédit de la politique. La meilleure façon de combattre D. est le développement créatif et positif de la théorie, la capacité de s'appuyer sur des faits objectifs sur la base solide de la réalité. Le matérialisme dialectique oppose la pensée schématique, figée et dogmatique à la pensée basée sur le principe du caractère concret de la vérité, qui se concentre sur la considération d'une vérité donnée dans un contexte clairement défini et sur la prise en compte du domaine objectif de son applicabilité, de ses conditions de formation et de son fonctionnement. . Un des principaux les tâches de la perestroïka sont la formation d'une idéologie de renouveau, d'une nouvelle pensée politique, qui implique avant tout le dépassement de la pensée dogmatique, des stéréotypes dépassés, etc.
Dogmatisme
Mais pour que la philosophie puisse servir un objectif positif, elle ne doit pas enseigner uniquement le scepticisme, car si les dogmatiques font du mal, alors les sceptiques sont inutiles. Le dogmatisme et le scepticisme sont en un sens des philosophies absolues : l’un a confiance dans la connaissance, l’autre dans l’ignorance. La confiance est précisément ce que la philosophie doit dissiper, qu'il s'agisse de la confiance dans la connaissance ou dans l'ignorance.
Interdiction de discuter sur certains sujets. En philosophie et en science, le dogmatisme est une façon de penser qui fonctionne avec des concepts et des formules immuables sans prendre en compte les nouvelles données de la pratique et de la science, les conditions spécifiques de lieu et de temps, c'est-à-dire ignorant le principe du caractère concret de la vérité. L'émergence du dogmatisme est historiquement associée au développement des idées religieuses, aux exigences de la foi dans les dogmes de la religion (et, probablement, au manque d'écriture), affirmées comme des vérités immuables, non critiquables et obligatoires pour tous les croyants. Le paradoxe du dogmatisme est son caractère organique et naturel pour l'intellect humain en général, puisque celui-ci est d'abord la mémoire (référentiel de connaissances, de dogmes), et ensuite seulement la raison.
(grec - opinion, doctrine, décision) - un style de pensée caractérisé par une tendance à affirmer sans discussion, à utiliser une fois pour toutes des concepts, des schémas et des formules établis dans l'analyse de la réalité, sans tenir compte des circonstances spécifiques et des conditions changeantes. Le dogmatisme se caractérise par une peur de l’indépendance, un désir constant d’étayer son raisonnement par des références à l’autorité et à la tradition. L'émergence du dogmatisme est historiquement associée à la formation et au développement de doctrines religieuses, qui exigeaient que les croyants acceptent inconditionnellement les principales dispositions de la doctrine (dogmes) et interdisaient catégoriquement leur négation ou leur libre interprétation, ce qui était considéré par l'Église comme une hérésie. En philosophie, le dogmatisme est généralement compris non pas tant comme une caractéristique d'un système de vues particulier, mais comme une attitude à son égard, consistant dans le rejet de toute critique, dans le désir de préserver inchangées les principales dispositions et conclusions de ce système. tout prix. Le dogmatisme philosophique naît de la croyance naïve du bon sens ordinaire selon laquelle la connaissance humaine, utilisant les moyens les plus simples et ne nécessitant pas de formation particulière (la simple perception sensorielle et la logique élémentaire du langage courant), est capable de permettre la compréhension de la vérité et de fournir une solution finale. solution aux problèmes les plus importants et les plus profonds auxquels une personne est confrontée. De nombreuses erreurs et idées fausses provoquées par une foi aussi naïve ont donné lieu à la plus profonde déception quant à la capacité de l’homme à connaître la vérité. Cette déception a constitué la base de la formation d'un style de pensée opposé au dogmatisme - le scepticisme, qui nie généralement la possibilité de connaître la vérité. L’étude des capacités cognitives humaines permet de surmonter les extrêmes du dogmatisme et du scepticisme, qui affirment soit l’extrême simplicité et l’accessibilité de la compréhension des « vérités ultimes », soit l’impossibilité absolue de connaître la vérité. La nécessité d'une telle étude, conçue pour répondre aux questions de savoir si une personne peut connaître la vérité et quelles sont les limites de la connaissance humaine, a été soulignée pour la première fois par I. Kant, dont la méthode, contrairement au dogmatisme et au scepticisme, était appelé « critique ». Dans le processus d'analyse de divers problèmes de la vie réelle, le dogmatisme ne contribue pas à comprendre les véritables raisons de leur apparition à travers leur étude approfondie dans toutes leurs diverses connexions avec d'autres problèmes (passés et présents), mais revient à imposer des catégories toutes faites. , formules et schémas logiques sur la réalité vivante. Ainsi, cela donne souvent lieu à des pseudo-problèmes et éloigne de véritables problèmes qui nécessitent des solutions.
Un type de pensée dans lequel une position est acceptée sans tenir compte de la réalité spécifique, des conditions de lieu et de temps.
(Dogme grec - opinion, doctrine, décret) - un terme introduit par les anciens philosophes sceptiques grecs Pyrrhon et Zénon, qui appelaient toute philosophie dogmatique en général, puisqu'elle formule certaines dispositions. Par la suite, le contenu de ce concept a évolué. Ainsi, Kant considérait D. toute connaissance qui ne repose pas sur une étude préalable de ses possibilités et de ses prérequis. Hegel considérait D. comme une pensée rationnelle métaphysique. D. est un type de façon de penser non critique qui fonctionne avec des dogmes, c'est-à-dire des dispositions immuables prises de foi sans preuve, sans tenir compte des circonstances particulières de lieu et de temps, sur la base d'une soumission aveugle à l'autorité. D., en tant que manière anhistorique et abstraite de considérer les problèmes politiques théoriques et pratiques, a été l'une des raisons de l'émergence de phénomènes de crise dans les sphères économique, sociale et spirituelle, car les évaluations et jugements autoritaires sont devenus des vérités incontestables, sujettes uniquement à des commentaires. . Tout ce qui ne rentrait pas dans le lit procustéen de la pensée dogmatique et de la pratique de « l’admiration universelle » était considéré comme douteux et suspect. Le terrain sur lequel se développe la démocratie est l’ignorance et l’opportunisme égoïste du parti au pouvoir et des structures étatiques. R.N. Dojdikova
(moral) (dogme grec - enseignement, opinion) - un principe qui caractérise l'attitude d'une personne à l'égard de l'enseignement moral, dont elle est partisane ; signifie l'adhésion aveugle aux dispositions ou aux exigences d'une personne. la moralité, sans leur justification raisonnable et leur compréhension de leur signification sociale, le respect inconditionnel de ces exigences, sans analyse de la situation spécifique dans laquelle elles sont mises en œuvre, et les conséquences sociales qui en découlent. Les manifestations particulières de D. sont, par exemple, le formalisme moral et le fanatisme. En tant que phénomène social, D. est déterminé par le caractère officiel et la fétichisation (fétichisme) de la moralité, particulièrement caractéristiques de la moralité dominante d'une société d'exploitation, dont le sens social est obscurci de toutes les manières possibles. D. est particulièrement typique de la conscience morale conservatrice des classes moribondes qui s'opposent au progrès social et à la transformation révolutionnaire de la société. Théoriquement, D. repose sur l'idée de l'existence de principes moraux éternels et universels (absolutisme), non liés à l'histoire d'une société, adaptés à toutes les situations sociales. C'est le plus caractéristique de la moralité religieuse, où elle est déterminée par la méthode même de justification des principes moraux (déclarations sur la nature divine des principes moraux ; sur la préférence de la foi sur la science, de la révélation sur la raison). D. s'exprime souvent dans ses tentatives de créer un code moral complet qui couvrirait tous les divers cas d'activité morale. Se prétendant généralement fondé sur des principes, D. déforme en réalité le sens des principes fondamentaux de la moralité, puisqu'il transfère mécaniquement les exigences correspondant à une certaine situation à d'autres conditions, dans lesquelles ces exigences perdent de leur force ou même se transforment en leur contraire. Par exemple, la bonté devient mauvaise si, grâce à elle, les crimes restent impunis ; l'extrême limitation des besoins, l'extrême tension des forces, légitimes pendant la période de dépassement des difficultés passagères, ne peuvent pas être la norme générale de comportement pendant la période de construction du communisme. La morale communiste condamne la démocratie comme étant incompatible avec la nature créatrice de l'enseignement marxiste. V. I. Lénine a critiqué à plusieurs reprises diverses manifestations de la doctrine. Il a souligné que la doctrine est impossible lorsque le critère suprême de la doctrine est sa conformité avec les processus réels du développement social.
(Dogme grec - opinion, doctrine, décret) - un type de pensée non critique, unilatéral et anhistorique qui, dans la perception, l'évaluation, la compréhension des réalités, ne prend pas en compte les conditions spécifiques de lieu, de temps, d'action et s'appuie sur l'arbitraire. , constructions et constructions non fondées et biaisées. Les racines épistémologiques de D. sont une ignorance explicite ou inconsciente du dynamisme, du caractère concret et de la processualité de la vérité, une violation ou une distorsion de la dialectique de l'absolu et du relatif en elle. Cette dernière s'accompagne d'une hypertrophie des cellules. des côtés de la vérité, en les interprétant comme étant donnés une fois pour toutes, c'est-à-dire totalement inconditionnels, immuables, ne nécessitant pas de justification et de vérification expérimentales et logiques supplémentaires. Le fondement psychologique de D. est une confiance aveugle dans l'autorité, l'inertie de l'esprit, l'atrophie de la volonté, l'adhésion conservatrice au passé, aux canons, formules et principes de vie autrefois appris. Bases sociales de D. - égoïsme corporatif (classe, groupe) ou personnel, intérêt à maintenir l'intégrité du statu quo existant. D. en politique est associé à l'autoritarisme, au monopole de la vision du monde et de la vision du monde, conduit à un écart entre la parole et l'action, la théorie et la pratique, et provoque le subjectivisme, le volontarisme et, finalement, l'autodiscrédit de la politique. La meilleure façon de combattre D. est le développement créatif et positif de la théorie, la capacité de s'appuyer sur des faits objectifs sur la base solide de la réalité. Le matérialisme dialectique oppose la pensée schématique, figée et dogmatique à la pensée basée sur le principe du caractère concret de la vérité, qui se concentre sur la considération d'une vérité donnée dans un contexte clairement défini et sur la prise en compte du domaine objectif de son applicabilité, de ses conditions de formation et de son fonctionnement. . Un des principaux les tâches de la perestroïka sont la formation d'une idéologie de renouveau, d'une nouvelle pensée politique, qui implique avant tout le dépassement de la pensée dogmatique, des stéréotypes dépassés, etc.