Le concept des Huit Trigrammes remonte à l’ancien canon chinois « Le Livre des Changements » (I Ching), qui contient, pour ainsi dire, la matrice de toutes les pratiques culturelles des Chinois. Huit trigrammes (c'est-à-dire huit combinaisons de deux types de caractéristiques - continues et intermittentes - désignant les polarités du yin et du yang) apparaissent ici comme les symboles les plus simples d'une réalité unique qui imprègne tous les niveaux et états d'existence - cosmiques et humains. Cette réalité est le Changement ou la Transformation (i, hua, bian). Nous parlons d’une réalité, par définition, changeante, aliénée, se dépassant éternellement. Car, comme on l'a déjà dit, la transformation, pour être complètement elle-même, doit elle-même se transformer et devenir rien d'autre que constance. La manière d’être de la Transformation (indiscernable d’ailleurs de la série infinie de transformations du monde) est la frontière, la limite même de l’existence. Mais c’est la limite qui détermine la plénitude de l’existence de chaque chose, la nature inconditionnelle de l’existence ; cela équivaut à « l’état d’être » ou au « caractère naturel » (zi ran) de toutes choses. Pour la même raison, la réalité de la Transformation est à la fois une et singulière, principe d’unité et principe de multiplicité. Elle se projette éternellement dehors, existe en secret ; il est reconnu à la fois comme quelque chose d'absent, de caché et finalement révélé, ouvert. Essentiellement, il anticipe les images visibles et disparaît avant même d’acquérir une image visible. C'est le prototype interne de la réalité virtuelle, le flux incessant du devenir, le germe de la vie, qui ne se distingue pas de la plénitude ultime des propriétés vitales des choses. Comme indiqué dans les commentaires du « Livre des Mutations », l’action de transformation n’est rien d’autre que « donner la vie aux vivants » (gien shen).
À la lumière de cette philosophie de Transformation, l’homme et le monde, comme toutes choses, sont impliqués dans un flux incessant de changement ; ils sont liés par des relations non pas de similitude, mais, pour ainsi dire, d'interaction transformatrice, de rencontre de choses dissemblables, d'accord de choses incompatibles. Chez l'homme, selon la philosophie du Changement, sous l'apparence extérieure « humanoïde » vit quelque chose de complètement différent - la profondeur sans fond du Ciel vide, calme, silencieux, complètement inhumain, la non-unité incréée du Chaos. L'Homme Actif et le Chaos incessant sont unis, bien sûr, non par une identité formelle, mais dans la complétude de leur existence, qui est le caractère concret de l'action, la plénitude de l'événementiel de l'existence. L'environnement omniprésent de cette interaction incompréhensible, mais profondément intime entre l'homme et le monde, les Chinois considéraient un certain champ d'énergie (qi), qui à sa source est précisément le Qi Unifié, mais, comme la réalité de la transformation, qui est aussi le principe
pom multiplicité de l'être : le qi est aussi une qualité spécifique d'un état de vie particulier et, en tant que tel, présente une variété de caractéristiques. Le Qi, comme le Vide, le Ciel et la Transformation elle-même, appartient à la « réalité intérieure », qui précède et anticipe tout être (bien qu’il ne s’oppose pas aux choses en tant qu’essence métaphysique distincte).
Ainsi, l'idée de « l'unité de l'humain et du céleste », qui était à la base de la tradition chinoise, exigeait finalement la reconnaissance des cent non-duels révélés et cachés, de l'action unique et de l'efficacité infinie, de la forme et de l'informe. . Il n’existe pas de « véritable » principe ou ordre unique dans le monde, ni de mesure ou de point de référence commun. Et les huit trigrammes de « Yushga des changements » sont disposés en cercle et, de plus, de deux manières différentes. Il existe un autre angle de vision de la réalité anthropocosmique de la Transformation – dans son processus de déploiement depuis l’intégrité indéfinie du Chaos jusqu’à la plus grande certitude d’une action consciente. Le point de départ ici est l'Infini (wu ji) - un autre nom pour le Chaos primordial, qui n'a ni commencement, ni fin, ni forme, ni mesure. Chez l'homme, l'Infini est localisé dans l'estomac, ou plus précisément dans le Champ de Cinabre, qui relie notre corps physique à l'infinité du Chaos.
La création du monde dans la philosophie chinoise du changement apparaît comme l’introduction dans l’existence de différences toujours plus fractionnaires et subtiles. Le monde de l'ultimité sans cesse raffinée, du concret inépuisable de la pratique consciente de soi ou spirituelle appartient à la région de la Grande Limite (tai-chi). Ni l’une ni l’autre n’est une entité sensée ou intelligible. Cependant, ces deux concepts ont été largement utilisés dans la tradition de l’art du poing pour désigner la bipolarité fondamentale de la pratique spirituelle humaine. La mise en œuvre même des complexes normatifs du wushu a été conceptualisée dans les catégories de la cosmogenèse, le mouvement de l'Illimité à la Grande Limite et inversement, et dans ce mouvement, finalement - dans la non-distinction entre l'Illimité et la Grande Limite - le la qualité d'exhaustivité et d'exhaustivité de « l'art du poing » s'acquiert comme interne, symbolique dans son essence de l'action. Le maître de l’école Xingyiquan Bao Ding (1865-1942) décrit ces états dans les mots suivants :
« Sans limites : la vie humaine est un grand vide, il n'y a ni lutte, ni rivalité, la volonté est obscurcie et naturelle, et il n'y a aucune trace.
La Grande Limite : l’esprit du singe est entré en mouvement, des formes d’art du poing surgissent : action et paix, vide et plein, dur et mou, mouvement de haut en bas.
Le professeur Li Ziming caractérise ainsi l’Infini et la Grande Limite dans la pratique du Baguazhang :
« Quand il y a un vide complet dans le cœur et qu’il n’y a ni formes ni images, c’est l’Infini. Quand il semble y avoir du mouvement, mais qu’il n’y a pas de mouvement, que quelque chose est sur le point d’apparaître et que rien n’apparaît, c’est la Limite.
La signification des concepts d'Infini et de Grande Limite dans la pratique du Baguazhang est révélée en détail dans le livre de Sun Lutang, dont la traduction est incluse en annexe. Nous notons ici que la base de toutes les innombrables métamorphoses imprégnées par la Grande Limite est l'interaction de deux forces cosmiques : le yin et le yang. Le premier correspondait à l'obscurité, à la paix, au froid, à l'occultation, au côté droit, au principe féminin, au vide, le second correspondait à la lumière, au mouvement, à la chaleur, à l'apparence, au côté gauche, au principe masculin, à la plénitude, etc. L'interaction du yin et du yang se révèle comme une perspective infinie de substitution mutuelle de grandeurs polaires, dans laquelle ce n'est pas tant le contenu des oppositions qui est significatif, mais l'appariement même des qualités et des concepts. Ainsi, dans le Grand Ultime de l’être, tout est également présent et absent, tout est aussi changeant que constant. C'est l'image de l'univers dans la tradition chinoise. Comme il est dit dans le même « Livre des Mutations », « soit le yin, soit le yang, c'est le Tao ».
Depuis l'Antiquité, les Chinois ont représenté la Grande Limite comme un cercle dans lequel est inscrite une ligne ondulée, la divisant en moitiés claire (yang) et sombre (yin). Le cercle extérieur symbolisait « le mélange chaotique de toutes choses dans le grand cycle du Tao ». La ligne ondulée servait de signe de déplacement mutuel et de génération mutuelle des forces du yin et du yang. Un point clair sur un champ sombre et un point sombre sur un champ clair signifiaient respectivement « la présence du yang dans le yin et la présence du yin dans le yang ».
De plus, l'emblème du Grand Bief était orienté d'une certaine manière dans l'espace et le temps. Le Yang qi prend naissance au nord-est et atteint son apogée au sud, tandis que le yin qi prend naissance au sud-ouest et culmine en 5ème siècle.
nord. La fluctuation du yin et du yang correspondait au cycle annuel de la nature, dans lequel le solstice d'été marquait le pic du yang et le solstice d'hiver le pic du yin.
Le yin et le yang avaient également leurs propres significations pour d’autres cycles naturels – mensuels, quotidiens, etc. (Fig. 1).
Dans la cosmologie chinoise, le pouvoir yang correspond au Ciel et au principe créateur, et le pouvoir yin correspond à la Terre et au principe de conservation. À ce titre, le yin et le yang agissaient comme les deux principes (liang et) de l’univers. Le concept de deux principes a joué un rôle important dans les constructions théoriques des écoles traditionnelles de wushu, où ils ont servi de moyen universel pour décrire et classer deux qualités polaires d'un état ou d'une action. Par exemple, avancer, s’étirer, se déplacer vers le haut et vers la gauche étaient considérés comme du yang, tandis que reculer, se contracter, se déplacer vers le bas et vers la droite étaient considérés comme le yin. Cependant, selon les canons de l’art du poing, « à chaque instant, il y a un yin et un yang ». La théorie du yin et du yang est particulièrement claire
reflété dans l’un des principes fondamentaux du Baguazhang (et de toute la tradition des « écoles intérieures » du wushu) : « Dans le calme, cherchez le mouvement, dans le mouvement, cherchez la paix. » Dans le corps humain, les « deux principes » correspondent aux deux reins, qui représentent la « porte de la vie » du corps.
En ajoutant un troisième membre médiateur à l’opposition yin-yang, une triade des « trois principes » de l’univers est créée : le Ciel, la Terre et l’Homme. Dans cette triade, le cycle mondial de l'existence est achevé. Le concept des « trois principes » a servi dans la tradition chinoise, y compris la tradition Wushu, de prototype de divers types de classification ternaire. Ainsi, les Chinois distinguaient les « trois principes » du Ciel (soleil, lune, étoiles), les « trois principes » de la Terre (eau, feu, vent) et les « trois principes de l'homme » (graine, qi, esprit). . Dans la littérature wushu, les « trois principes » sont surtout souvent associés à la division en trois parties du corps humain : haut (tête), milieu (bras), bas (jambes) ou à la division en trois parties du visage : front, joues, menton, ainsi que trois articulations des membres, « trois noyaux » » du corps (cœur ou couronne, centre des paumes et des plantes). Dans l'école Baguazhang, cette triade correspond à trois niveaux de pratique : supérieur, inférieur et moyen, avec une préférence donnée au niveau intermédiaire, symbolisant le principe humain, médiateur et harmonisateur dans le monde.
Comme déjà mentionné, dans la cosmologie chinoise de la Grande Limite, le processus de création s'accomplit à travers la division successive de l'unité chaotique primordiale. Ainsi, selon la tradition du Livre des Mutations, « deux principes donnent naissance à quatre images ». Le concept des « quatre images » (si xiang) était corrélé en Chine aux quatre points cardinaux et aux quatre saisons. Dans la tradition Wushu, « quatre images » pourraient signifier quatre membres, quatre organes internes principaux, ainsi que quatre vecteurs de mouvement : avancer, reculer, gauche et droite. Mais leur analogue corporel le plus important était ce qu'on appelle les « quatre pointes » (si shao), qui étaient considérées comme la langue (pointe de la chair), les dents (pointe du squelette), les ongles (pointe des tendons) et cheveux (pointe du système circulatoire). De plus, les « quatre images » étaient corrélées aux images des principes polaires du yin-yang divisés en deux, à savoir : deux « petits » et deux « extrêmes » yin et yang. 
Les « quatre images » ainsi que le centre se déploient en une structure en cinq parties, qui a joué un rôle particulièrement important dans l'anthropocosmologie chinoise. Dans la littérature occidentale, les membres de cette pentade sont généralement appelés les Cinq Éléments, même si en réalité nous parlons de cinq phases ou, pourrait-on dire, d'états du cycle mondial. Dans la structure quintuple, le yin-yang binaire et la triade de la création du monde sont réunis, donc les quintuples servent
la en Chine, le symbole mathématique le plus vaste de l'univers. Ces cinq phases du cercle mondial d'existence sont les suivantes : feu, terre, métal, eau, bois. La séquence indiquée de cinq phases correspond à l'ordre de leur « génération mutuelle ». Dans l'ordre de « déplacement mutuel », ils sont disposés comme suit : feu, métal, bois, terre, eau (Fig. 2).
Les cinq phases sont associées à de nombreux phénomènes tant dans le monde naturel que dans le corps humain. Voici quelques-unes de ces correspondances concernant le corps humain :
Dans le cycle annuel, le bois correspond au printemps, le feu à l'été, le métal à l'automne, l'eau à l'hiver et la terre au milieu astronomique de l'année, le point du solstice d'été (« été éternel »). Au cours d'une même journée, les cinq phases font respectivement référence au lever du soleil, à midi, au « déclin du soleil vers l'ouest », au coucher du soleil et à minuit. Dans la chaîne de génération mutuelle de phases, chaque phase précédente agit comme une « mère » par rapport à la suivante, de sorte que pendant la journée, les poumons servent de « mère » aux reins, les reins servent de « mère » du foie, le foie sert de « mère » au cœur, et le cœur sert de « mère » « Rate ». Et comme tout ce qui existe naît de la terre, la rate est considérée comme la « mère » de tous les organes.
La symbolique des cinq phases du monde occupe une place importante dans la doctrine de la « réussite intérieure », à laquelle aspirent les maîtres de Wushu. En particulier, l'un des objectifs de l'amélioration psychophysique du taoïsme était la combinaison harmonieuse de « l'eau » (fonction rénale) et du « feu » (fonction cardiaque), créant une transformation spirituelle de l'ascète : l'énergie des reins (eau) devrait s'élève, l'énergie du cœur (le feu) doit retomber, et cette rencontre de l'eau et du feu doit donner naissance, selon les taoïstes, à l'élixir de vie éternelle.
Une division ultérieure des Quatre Images donne le nombre huit, qui complète le système de codes de base de l'anthropocosmologie chinoise. Cette structure octuple correspondait précisément aux Huit Trigrammes. Voici une liste de ces trigrammes :
Qian : créativité, forteresse, ciel, métal, père, tête, yang extrême.
Kun : accomplissement, conformité, terre, mère, ventre, yin extrême.
Zhen : excitation, mouvement, tonnerre, premier fils, jambe, petit yin.
Kan : immersion, danger, eau, deuxième fils, oreille, petit yang.
Gen : debout, inviolabilité, montagne, troisième fils, main, yin extrême.
Xun : réduction, pénétration, vent, première fille, hanche, petit yang.
Li : arc, révélateur, feu, deuxième fille, œil, petit yin.
Dui : permission, joie, étang, troisième fille, bouche, yang extrême.
Les noms des trigrammes, comme il est facile de le constater, ne leur sont pas attribués arbitrairement, mais sont déterminés par leur composition graphique. Par exemple, le trigramme « feu » montre l’image du yin résidant à l’intérieur du yang, car le feu est chaud, brillant et actif, mais à l’intérieur il est vide. Au contraire, l'eau, apparemment douce et malléable, ne peut pas être comprimée et est capable de tout balayer sur son passage, de sorte que dans le trigramme correspondant, nous voyons le pouvoir du yang caché dans l'élément yin. Dans le trigramme « tonnerre », la ligne inférieure initiale symbolise le yang, c'est-à-dire le principe actif, tandis que les lignes suivantes représentent le début du yin : le tonnerre symbolise ainsi la puissance, l'impulsion primaire et la charge de la créativité, qui se dissipe ensuite. À son tour, le trigramme « montagne » symbolise la fermeté et l’activité en haut et la paix puissante en bas. Les noms d’autres trigrammes sont tout aussi naturels.
Selon la légende, les trigrammes ont été inventés par le légendaire fondateur de la civilisation chinoise, Fuxi, qui a créé des trigrammes en « contemplant les images dans les cieux au-dessus et en observant les motifs des animaux et des oiseaux en dessous ». Fusi est également crédité de l'arrangement original 
trigrammes, où le trigramme Qian, symbolisant le pic du Yang, est situé au sud, le trigramme polaire opposé Kun est au nord, et le reste est disposé par ordre de diminution et d'augmentation progressive des forces du yin et du yang. Ainsi, le schéma de Fusi montre l’image de l’état normatif « originel » de l’univers dans son intégrité et sa paix intactes (Fig. 3). Les trigrammes sont comptés d'abord de haut en bas le long du côté gauche du cercle, puis de haut en bas le long du côté droit.
Ainsi, la ligne générale de mouvement a une forme en spirale en forme de S, qui, il convient de le noter, constitue l'un des symboles les plus courants du « mouvement Tao » (Fig. 4). Ce mouvement est traditionnellement appelé inverse.
La position des trigrammes selon le schéma Fusi dénotait dans la tradition chinoise l'état du Ciel Précédent, ou « pré-céleste » (xiang tian), correspondant à la pure structure du Chaos, existant « avant les formes ». Il y en avait un autre, attribué à l'ancien
Ryu Wen-wan un diagramme de la disposition des trigrammes, qui exprime l'état de leur lutte mutuelle dynamique et fait référence à l'existence du Ciel ultérieur, ou « après-ciel » (hou tian), c'est-à-dire le monde des formes et des formes. évolution biologique ordinaire, qui conduit les êtres vivants à la mort. Le but de l’ascète taoïste était d’inverser les processus naturels de la vie ou, plus précisément, « d’acquérir un mouvement de recul dans un mouvement d’avant », en d’autres termes, de revenir d’une existence « post-céleste » à une existence « pré-céleste ». état céleste » et trouver la vie éternelle dans le sein maternel Tao qui donne la vie. Cependant, les états du Ciel précédent et suivant ne sont pas des entités ou des substances métaphysiques ; ils ne sont reconnus que dans leur interaction fonctionnelle, et leurs relations sont soumises au principe bien connu de non-dualité des contraires, dicté par la philosophie de la Transformation. Les ordres Avant-Ciel et Après-Ciel, selon la tradition taoïste, « sont unis en un seul ». A Baguazhang, l'état « pré-céleste » correspondait aux formes fondamentales, dites « mères » ou internes, de « transformation des paumes », pourrait-on dire, matrice de toute la pratique de l'école, et le « post L’état « céleste » correspondait aux techniques appliquées. La première comprenait généralement les huit formes de base du complexe, la seconde comprenait les soixante-quatre techniques normatives dérivées de ces formes « mères ». 
Les Huit Trigrammes ont de nombreuses caractéristiques spatio-temporelles. Chaque trigramme correspond à une certaine partie du monde et à une période de temps dans les cycles annuels et quotidiens et même à une heure distincte. Ainsi, le trigramme Kun correspond dans le calendrier lunaire chinois traditionnel à la nouvelle lune, et dans le cycle annuel - au solstice d'hiver, le trigramme Qian à la pleine lune et au solstice d'été, le trigramme Zhen au troisième jour du mois et l'équinoxe de printemps, le trigramme Gen au début de l'hiver et le 23ème jour du mois, le trigramme Xun - le début de l'automne et le 16ème jour du mois, le trigramme Dui - le début de l'été et le 10ème jour du mois. De plus, les trigrammes étaient corrélés à certaines heures de la journée et, par conséquent, à l'activité de l'un des principaux méridiens du corps humain. Les corrélations répertoriées indiquent - Fig. 5
nous sommes sur la fig. 5.
Depuis l’Antiquité, les Huit Trigrammes ont été considérés comme des analogues symboliques uniques des parties du corps ou des systèmes fonctionnels du corps. Comme le disent les vieux maîtres du Baguazhang, « le corps tout entier est composé de huit trigrammes ». Si nous parlons d'un corps purement physique et anatomique,
alors le trigramme Qian correspondait à la tête, le trigramme Kun au ventre, le trigramme Kan aux oreilles, le trigramme Li aux yeux, le trigramme Zhen aux pieds, le trigramme Xun aux hanches, le trigramme Gen aux paumes , et le trigramme Dui à la bouche. Bien sûr, le symbolisme du trigramme était largement utilisé dans les écoles de Wushu pour décrire la pratique de la « réussite intérieure ». Du point de vue du corps énergétique, le trigramme Qian correspondait à la tête, le trigramme Kun - l'estomac, le trigramme Kan - le méridien du rein, le trigramme Li - le méridien du cœur, le trigramme Xun - les sept premières vertèbres du la colonne vertébrale, le trigramme Gen - les sept vertèbres cervicales, le trigramme Zhen - le côté droit et le trigramme Dui - gauche. Des liens spéciaux existent entre les trigrammes et les articulations du corps humain. Ainsi, les Huit Trigrammes correspondent aux huit articulations des quatre membres et des quatre gros doigts et orteils. Il existe exactement 64 autres articulations dans le corps, et elles correspondent bien sûr à 64 hexagrammes - les symboles les plus complets du « Livre des Mutations ».
Un système spécial d'associations entre les Huit Trigrammes et les éléments de l'état interne a été développé à l'école de Baguazhang. Il est vrai que les enseignants des différents styles Baguazhang diffèrent quelque peu dans leur interprétation des significations spécifiques des trigrammes individuels. Selon la tradition Yin Fu, par exemple, les trois lignes pleines du trigramme Qian sont interprétées comme trois connexions : dans le cou (ce qui est obtenu par un cou redressé), dans la bouche (bouche fermée) et dans le bas-ventre ( anus rétracté). Suivre ces règles de position correcte garantit la bonne circulation du qi dans le corps. Au contraire, le trigramme Kun indique la présence de « six lacunes » dans la région abdominale, qui permettent de conserver et d'accumuler de l'énergie dans le Champ du Cinabre (la lacune dans ce cas s'entend comme l'absence d'écoulement du qi, le « auto-dissimulation » de la réalité interne). Le trigramme Kan (eau) marque la douceur externe et la plénitude interne du bas-ventre, ainsi que la présence de qi « pré-céleste » dans le corps, émanant précisément de la région des reins. Le trigramme Li (feu) indique la dureté externe et le « vide » interne de la poitrine d'un maître de l'art du poing, qui permet au qi de descendre dans le Champ du Cinabre. La réalisation de ce trigramme signifie l'abaissement du qi dans le champ du cinabre. Le trigramme Dui signifie vide, relâchement des épaules (correspondant au trait supérieur, yin) et plénitude du bas du corps. Le trigramme Xun communique le « vide dans les cuisses », ce qui permet la libre circulation du qi dans les membres inférieurs. Le trigramme Zheqi symbolise le « scellement du qi » dans le périnée (la zone du point Huiyin) en rétractant l'anus et le mouvement ultérieur du qi vers le haut depuis le bas du torse. Le trigramme Gen indique le « vide » de la partie inférieure du dos et la « plénitude » de son sommet (à cet égard, le dos est comme une image inversée du ventre). Ainsi, l'état interne d'un adepte du Tao, qui assure la libre circulation du qi,
s'avère dans sa totalité être un prototype du schéma des Huit Trigrammes.
Dans toutes les directions du Baguazhang, il est d'usage de décrire les relations entre les huit trigrammes et les parties du corps comme suit :
- Qian : épaule, coude, main, car Qian symbolise trois traits solides.
- Kun : cuisse, genou, pied, car Kun symbolise six lignes brisées.
- Li : poitrine vide, dos plein, car Li symbolise le vide en plénitude.
- Kan : le ventre est plein, le qi est descendu dans le champ du Cinabre, car Kan symbolise la plénitude intérieure.
- Zhen : regard droit, clarté d'esprit, car Zhen symbolise la diffusion de l'impulsion créatrice.
- Gen : couronne et cou allongé, car Gen symbolise l'activité d'en haut.
- Coup : lèvres fermées, langue touchant le palais supérieur, car Coup symbolise l'insuffisance du dessus.
- Xun est un anus rétracté, un bassin retroussé, car Xun symbolise le vide en dessous. Selon certaines interprétations, le trigramme Xun correspondrait également aux sept vertèbres inférieures du méridien médian postérieur.
- Qian : bras gauche de la main au coude.
- Kan : bras gauche du coude à l'épaule.
- Gen : bras droit de la main au coude
- Zhen : bras droit du coude à l'épaule.
- Xun : jambe gauche du pied au genou.
- Lee : jambe gauche du genou à la hanche.
- Kun : jambe droite du pied au genou.
Le professeur Li Ziming clarifie la signification des huit trigrammes directement pour la pratique de l'art du poing. Ainsi, le trigramme Qian correspond à la « force directe », ou rigidité des mains, et le trigramme Kun correspond à la douceur. Ensemble, ils désignent un ensemble de techniques de poing. Les trigrammes Li (« vide dans la poitrine », poitrine) et Kan (« plénitude intérieure », ventre) font référence au « champ médian » du corps, c'est-à-dire le torse, et désignent des « techniques corporelles ». La paire de trigrammes Zhen (« unité des cuisses ») et Gen (« cou droit ») font respectivement référence aux champs « inférieur » et « supérieur » du corps. Il en va de même pour la paire de trigrammes Dui (« tête légère et en apesanteur ») et Xun (« vide dans le pied »).
Il est à noter que dans la tradition taoïste, les trigrammes sont majoritairement considérés par paires, selon le principe de complémentarité ou de réflexion miroir, ce qui rapproche la structure du « Livre des Mutations » de la théorie quantique moderne des champs.
Dans le « Canon de la réussite intérieure » (Neigong Jing), rédigé à la fin du XIXe siècle. par les célèbres maîtres des « styles internes » du Wushu, les frères Song Shizhong et Song Changrong, les significations des oppositions appariées de trigrammes sont interprétées comme suit :
- Qian-Kun : la tête et les épaules imitent le Ciel et lui prennent la qualité de rigidité et de dispersion. Les genoux et les pieds imitent la Terre et lui prennent la qualité de paix et de stabilité.
Après avoir tendu la main, vous regardez d’abord dans la gueule du tigre et utilisez d’abord la force physique pour que votre main prenne la bonne position. Ensuite, le bas du dos descend avec force ; lorsque le véritable qi arrive, il remplit le coccyx au point Changqiang. Ensuite, l’anus est rétracté et le qi monte jusqu’au sommet de la tête, puis par l’arête du nez et le nez, il descend dans le champ de cinabre.
- Dui-Xun : le dos est détendu et vivant - c'est la signification de Dui. L'aine est repliée et remplie - c'est ce que veut dire Xun.
- Zhen-Gen : le souffle pénètre tout, l'effet du trigramme Zhen-tonnerre est incommensurable ; le coffre contient tout et s'élève de manière inébranlable, comme le trigramme Gen-montagne.
- Li-Kan : « Le sens de cette relation est purement interne. Cela peut être compris par la pensée, mais ne peut pas être transmis par des mots. Coeur et reins
- symboles du Feu et de l'Eau; L'eau doit monter vers le haut, le Feu doit descendre, le Feu et l'Eau doivent se pénétrer, et alors le vrai qi naîtra, l'esprit s'étendra progressivement et une compréhension supérieure s'ouvrira. Est-ce limité uniquement à la force intérieure ?
Chut un B)
Figure 7
Ajoutons que les valeurs numériques des lieux dans le schéma des Neuf Palais reproduisaient les valeurs des carrés magiques de Hetu et Loshu.
Dans la pratique du Baguazhang, on connaît un autre nombre, obtenu en soustrayant un de huit, à savoir : Sept étoiles (qi sip). Ce nombre correspond aux sept planètes visibles de la sphère céleste et aux sept jours de la semaine (comprenant un total de 168 heures soit trois parties de 56 heures). En marchant en cercle, chaque complexe comprend sept « transformations des paumes » (et un retour à la position de départ), et chaque « transformation » s'effectue à trois niveaux : supérieur, moyen et inférieur. En conséquence, la pratique du Baguazhang
(selon la tradition Yin Fu) comprend exactement 56 complexes (« chemins ») et 168 figures.
Comme on le sait, les combinaisons des huit trigrammes forment un total de 64 figures de six lignes pleines ou brisées - ce qu'on appelle les hexagrammes. La transformation des trigrammes en hexagrammes a bien entendu également affecté l'arsenal technique de Baguazhang. Les complexes de base du Baguazhang comprennent invariablement huit formes principales, qui peuvent totaliser 64 figures ou temps. De plus, la tradition Baguazhang distingue un total de 128 (64 x 2) postures statiques pour renforcer le qi. Il existe également des significations numériques plus spécifiques des trigrammes et des hexagrammes du « Livre des Mutations », mais il sera plus pratique d'en parler en relation avec les spécificités de la pratique du Baguazhang.
Les concepts du Yin et du Yang constituent un outil très puissant pour étudier et identifier les propriétés fondamentales de presque n’importe quel objet ou phénomène. Bien entendu, la plupart des objets qui nous intéressent sont de nature assez complexe, et il est loin d'être évident de savoir comment les classer comme Yin ou Yang. Par conséquent, pour une analyse plus subtile, une technique est utilisée lorsque les caractéristiques individuelles d'un objet sont attribuées au Yin ou au Yang, puis la combinaison résultante des traits Yin et Yang est analysée. Si vous lisez attentivement l'article, vous aurez peut-être remarqué que lors de l'étude de la nature des éléments, seuls deux états extrêmes ont été utilisés, exprimés par les concepts du Yin et du Yang.
Essayons maintenant de détailler l'idée de divers événements en introduisant en considération un troisième état intermédiaire. Nous allons représenter graphiquement cette représentation sous la forme de trois lignes verticales. Le tableau ci-dessous donne les principales options d'interprétation de la description ternaire de divers phénomènes. Bien entendu, cette liste peut être considérablement élargie, en incluant, par exemple, des constructions théologiques telles que la Sainte Trinité - Père, Fils et Saint-Esprit.
L'approche fondamentale reste la même : chaque trait de la triade aura l'une des deux significations (états) suivantes : Yin ou Yang. En conséquence, nous obtenons huit combinaisons pour lesquelles le nom européen a été établi - trigrammes, et en chinois on les appelle Ba Gua (Ba- huit, Gua- symbole, signe) :
| Kun (Kun) | Zén (Zén) | Kan (Kan) | Souffler (Dui) | Gén. (Gén.) | Lee (Li) | Xun (Xun) | Qian (Qian) |
Je voudrais immédiatement attirer votre attention sur un point. Bien que les trigrammes soient une manière de décrire plus détaillée que le Yin-Yang ou même les Éléments, ils contiennent néanmoins un grand nombre d'interprétations possibles en fonction de la situation spécifique. Dans les livres populaires sur le Feng Shui, une liste très limitée d'idées est donnée pour les trigrammes, ce qui est souvent plus trompeur que clarifiant. Par exemple, le trigramme Zhen, dont l'image symbolique Tonnerre, et le contenu est invasion, excitation, souvent interprété simplement comme "santé" et parfois ajouté "famille". Qu'y a-t-il de si évident et de commun entre ces concepts - tonnerre, santé et famille - pour les décrire avec un seul trigramme ? L'essence du trigramme de Zhen est beaucoup plus profonde, mais privé les cas de sa manifestation peuvent en effet être la SANTÉ et la FAMILLE, mais avec quelques réserves.
La description des trigrammes présentée ci-dessous est une tentative de considérer l'essence des trigrammes, basée uniquement sur l'interaction de leurs caractéristiques Yin et Yang et en utilisant les associations et images les plus proches, à mon avis, pour une explication sous la forme de phénomènes spécifiques. Je propose ce matériel sur la base de ma propre compréhension de la nature des trigrammes, en essayant de découvrir pourquoi certains concepts très spécifiques sont associés à chaque trigramme, entre lesquels, très souvent, je ne voyais aucun lien évident.
A côté de la désignation graphique de chaque trigramme, je présente ses définitions traditionnelles :
| Zén | Arbre | Tonnerre | Invasion |
Puisque le trait Yang est au cœur du processus et que l'état actuel et l'avenir attendu sont décrits par les traits Yin, le trigramme Zhen décrit tout événement qui envahit notre vie calme et mesurée et y apporte une excitation active : la naissance du premier enfant dans la famille; un appel téléphonique qui trouble le silence de votre bureau ; le crissement des freins de voiture alors que vous traversez calmement la rue.
Lorsqu'il décrit des phénomènes naturels, Zhen correspond au début du printemps, lorsque les sucs vitaux commencent à s'éveiller. L'aube, lorsque le premier rayon du Soleil disperse les ténèbres de la nuit. À l’Est, là où le Soleil commence son mouvement dans le ciel et où un nouveau jour commence. Le tonnerre, signe avant-coureur d'un orage, qui nous oblige à chercher un abri.
La corrélation du trigramme avec une personne repose sur le même effet de poussée, une influence extérieure qui conduit à un changement de l'état de « repos ». La santé est psychologique et physique, lorsque par facteurs externes nous comprenons l'impact de circonstances défavorables - situations stressantes ou accident. Des parents qui ont donné une impulsion à notre existence. Des voisins de la maison qui font du bruit et gênent notre repos, nous obligeant à devenir nerveux ou à appeler la police. Un événement aléatoire qui donne une impulsion à la compréhension d’un problème (rappelez-vous le cri d’Archimède « Eurêka ! » ?). Une explosion d'émotions - une querelle, un scandale, une rencontre joyeuse et inattendue ou un aperçu créatif - sont également une manifestation possible du trigramme Zhen.
Naturellement, le trigramme Zhen est en corrélation avec l'Élément Bois, dans lequel la force vitale commence à bouillonner, provoquant l'éclatement d'un bourgeon et le percement d'une fine tige à travers l'épaisseur de la terre vers la lumière. C'est l'énergie de la renaissance, donnant naissance à une nouvelle vie.
Puisque nous parlons d’activité, Zhen est le trigramme de l’Arbre Yang. Il s'agit d'un tronc qui donne une certaine direction au processus ultérieur, un mouvement linéaire actif. Dans un sens plus large, le trigramme de Zhen est associé à un changement de position dans l'espace et/ou dans le temps.
| Xun | Arbre | Vent | Pénétration |
Les bourgeons se sont ouverts et l'arbre commence à s'habiller d'une tenue de fleurs et de feuilles, libérant lentement de nouvelles jeunes branches. Les pousses et le feuillage tendres sont une manifestation du trigramme Xun, qui est en corrélation avec l'élément de l'arbre Yin. Si Zhen est une franchise active, alors Xun est une pénétration douce et discrète : le trait Yin inférieur déplace les traits Yang, comme une vigne emmêlant tranquillement un tronc d'arbre.
Les événements qui se produisent presque imperceptiblement et ne perturbent pas le cours naturel des choses (ligne médiane), mais introduisent une certaine variété (ligne Yin inférieure), peuvent être décrits par le trigramme Xun - recevoir une lettre d'un parent éloigné ; une proposition commerciale intéressante que le secrétaire a déposée sur votre bureau entre autres documents ; une volée de moineaux qui a attiré votre attention en vous promenant dans le parc ; un client qui est venu dans votre magasin et a acheté une bouteille de vin géorgien coûteux.
L'idée de « pénétration » s'exprime dans l'image du Vent, qui apporte une fraîcheur bienvenue à la chaleur estivale, qui balance les branches et les feuilles des arbres, leur donnant diverses formes, qui chasse les nuages dans le ciel, créant des images bizarres. d'eux.
Le changement de forme est une caractéristique importante du trigramme Xun, qui peut être utilisé pour décrire divers processus associés au traitement mécanique - fabrication d'une pièce à partir d'une ébauche métallique sur un tour, menuiserie, coupe et couture de vêtements, préparation d'une salade à partir de légumes frais.
Puisqu'à la suite du traitement, nous recevons quelque chose de plus précieux que l'objet d'origine, le trigramme Xun est souvent associé au concept de richesse. Mais il ne s’agit pas d’argent qui « tombe du ciel » au hasard. Il s'agit de l'effet bénéfique final obtenu grâce aux efforts déployés et au processus de travail lui-même, conduisant à un résultat utile. Par exemple, vous avez construit un immeuble (trigramme Zhen) et loué ses locaux - le fait de percevoir un loyer est décrit par le trigramme Xun. Recevoir des intérêts sur un prêt et d'autres types de revenus provenant d'un capital investi avec succès.
L'activité d'un jardinier qui s'occupe d'un jardin, me semble-t-il, reflète bien l'essence du trigramme Xun, qui n'est pas accidentellement situé après le trigramme Zhen. Si Zhen est la naissance, la naissance, alors Xun est le soin et le soin du nouveau-né. Peu importe qu’il s’agisse d’une personne, d’une idée ou d’un phénomène. Prendre soin de quelque chose ou de quelqu'un peut se manifester par l'éducation d'un enfant (prendre soin de son caractère, de sa moralité, etc.), par la médecine (soins de santé), par le maintien et le développement systématique d'un réseau de revendeurs, pour la création duquel des investissements importants ont été initialement consacrés aux ressources.
| Lee | Feu | Feu | Clarté |
Le trigramme Li reflète cet état de pause de courte durée (trait Yin moyen) après une activité prolongée (trait Yang inférieur) et à la veille de nouvelles activités (trait Yang supérieur). Cet arrêt nous donne l'occasion de voir ce que nous n'avons pas remarqué dans l'agitation et les inquiétudes actuelles. Cela devient clair pour nous et, peut-être, pour ceux qui nous entourent, ce que nous avons accompli et où nous devrions aller ensuite.
Cet état de clarté, de visibilité et de compréhension est naturellement en corrélation avec l'élément Feu - comme une torche ou une lampe illumine l'espace environnant (élargissant les horizons).
Pour mieux voir, il faut s'élever plus haut - c'est l'état d'un grimpeur qui a grimpé au sommet d'une montagne et, tout en se relaxant, observe la vue avec délice. Mais le sommet ne peut pas être seulement la montagne ! Le summum de la renommée, du succès, de la popularité, un état d'exaltation, de joie et de bonheur, l'envie de s'exprimer, de se montrer, d'embrasser le monde entier...
Dans la nature, le trigramme Li correspond à midi pendant l'été chaud, lorsque le Soleil atteint son point culminant dans le ciel et brûle si impitoyablement que tous les êtres vivants gèlent à cause de la chaleur insupportable.
Expansion de la sphère d’influence et de renommée. Mais plus l'influence s'étend, plus il est difficile de garder le processus sous contrôle et la forme du trigramme suggère une solution - un changement qualitatif (interne) est nécessaire (le trait Yin du milieu est un changement intérieur). Seul un changement qualitatif peut maintenir un artiste célèbre au sommet de la gloire ; il doit rechercher de plus en plus de nouvelles façons de s'exprimer, sinon le public se détournera simplement de lui et l'oubliera. Pour maintenir l’intérêt pour un produit, une amélioration constante et l’introduction de nouvelles qualités sont nécessaires.
Cette transformation qualitative interne représente, à mon avis, l'essence du trigramme Li et peut être utilisée pour décrire les processus de transition d'un état qualitatif à un autre : la maturation du fruit, lorsqu'il est rempli de jus, absorbant les rayons de le soleil; des changements dans la façon de penser et de voir le monde à la suite de l'étude de la science ou de la découverte de la vérité spirituelle ; états d'orgasme, d'extase religieuse ou de satori...
Les transformations et la production chimiques, la cuisson au feu, la transformation des matières premières et d'autres activités lorsque des matières qualitativement différentes sont obtenues à partir d'une substance de départ peuvent également être décrites par le trigramme Li.
Comme le feu s'éteint rapidement si aucun bois n'y est ajouté, l'état associé au trigramme Li ne peut pas durer longtemps s'il n'est pas soutenu par une quantité suffisante de ressources. Dans des conditions naturelles, c'est un éclair, un instant. Mais si vous souhaitez prolonger ce moment, préparez du bois de chauffage, car le Feu est un Élément très vorace.
| Kan | Eau | Fosse | Danger |
| Gén. | Le sol | Montagne | Conscience |
Les anciens sages chinois, étudiant le monde, le décrivaient à l’aide de huit trigrammes appelés gua. Sur la base des relations entre le yin et le yang, ils ont créé des images de trigrammes qui constituent une description holistique du monde et des lois qui le régissent. On ne sait pas exactement quand les trigrammes se sont formés. Leurs origines se perdent dans la nuit des temps.
Les huit trigrammes sont appelés ba-gua. Traduit du chinois, le mot « ba » signifie « huit » et le mot « gua » signifie « trigramme ».
Le trigramme (gua) est un symbole graphique des principaux processus se produisant dans la nature vivante et inanimée. L'étude de la symbolique des trigrammes est nécessaire pour une bonne compréhension du Feng Shui.
Qian – Créativité, Ciel
Le trigramme Qian se compose de trois lignes pleines (yang), c'est donc la quintessence du yang. Qian est le symbole d'un nouveau départ. Qian est la plus grande réussite, favorisée par l'endurance. Ce trigramme désigne la force, l'autorité, l'activité et le pouvoir. Qian représente le père de famille, qui est autoritaire et exige le respect. Dans le même temps, Qian met en garde contre le fait de s’élever au-dessus des autres, contre l’arrogance. L'ancien traité « Sho Gua Zhuan » dit : « Qian est rond (le ciel). C'est le souverain, le jade, symbole d'une pureté et d'une force indescriptibles. C'est du métal, du froid, de la glace. Ce trigramme est rouge foncé et écarlate. Il désigne un excellent cheval (symboles de force, d'endurance) ; les fruits des arbres ou les fruits du travail.
La créativité est comprise comme une action créatrice à la fois du ciel, qui contrôle le destin (min), et de personnalités marquantes : chefs d'État, dirigeants, dirigeants, chefs de famille (hommes).
Les lieux sous l'influence de ce trigramme seront gouvernés par l'aîné de la famille, le chef de compagnie, le commandant. Qian améliore les qualités masculines chez les femmes. Qian est le pouvoir. Qian est le mot qui a donné naissance à toutes choses. Qian est le chef d'une famille, d'une entreprise ou d'un État. Qian exprime l'initiative, l'autorité, la force, la grande richesse et le succès obtenu grâce au travail, à la persévérance, à l'endurance et à la détermination.
Kun – Réceptivité, Terre
- Caractéristiques principales: acceptation et don, souplesse, souplesse
- Parties du corps: estomac
- Personnes: mère, épouse
- Direction: sud-ouest
- Élément: grande Terre
Le trigramme Kun est constitué de trois lignes brisées (Yin), c'est donc la quintessence du Yin.
La réceptivité (l'acceptation) doit être combinée avec la créativité. Ce trigramme a un grand lien avec le trigramme Qian (Créativité), étant son complément idéal. Kun est associé à l'élément Terre, car Kun représente toutes les qualités de cet élément : réceptivité, souplesse, capacité à labourer, semer, planter, mettre bas.
La réceptivité est la terre, la mère. L'ancien traité « Sho Gua Zhuan » dit : « Kun est un chaudron en toile (tissu), frugalité, économie et équilibre. C'est un veau à côté d'une vache ; c'est un gros chariot ; est une grande quantité de quelque chose ; c'est une foule ; c'est une souche à partir de laquelle poussent des branches. Parmi les différents types de sols, le Kun est le sol noir. Ce trigramme symbolise également la Terre comme l'opposé du Ciel, le côté féminin de la race comme l'opposé du masculin. Cela crée des relations non seulement entre une femme et un homme, mais aussi entre un subordonné et un patron. Kun est un symbole de subordonnés.
Les lieux sous l'influence de ce trigramme seront gouvernés par une femme, même s'il ne s'agit pas d'une seule femme. C’est juste que dans ce cas, l’homme jouera un rôle moins visible. Sur le lieu de travail, un subordonné sera aux commandes plutôt qu'un patron. Kun améliore également les qualités féminines chez les hommes. Il symbolise la protection, la réalisation, l'épanouissement.
Ren – Excitation, Tonnerre
- Caractéristiques principales: mouvement, avancement, mobilité
- Parties du corps: pieds
- Personnes: fils aîné, homme aîné
- Direction: Est
- Élément: un grand arbre
Le trigramme Ren désigne une action similaire à celle d'un orage. Il symbolise l'énergie motivante de l'Univers. Cependant, ce n’est pas l’énergie de Qian-Ciel, la Créativité. Ren soutient plutôt la créativité, lui donnant l'énergie nécessaire à sa croissance.
L’excitation est le tonnerre. Il s'agit d'un dragon qui s'élève de la terre pour voler vers les cieux. C'est un coup de tonnerre entendu de très loin. C'est un signal d'avertissement de prudence dans les actions, de scrupule, appelant à la paix intérieure. C'est une couleur jaune foncé. C'est l'étalement urbain, la grande route, le fils aîné.
Zhen exprime la détermination et l'impétuosité. Dans le traité « Sho Gua Zhuan », il est écrit : « Ren est un arbre et des plantes à croissance rapide (jeunes bambous verts, roseaux, roseaux). Parmi les plantes comestibles figurent celles qui produisent des gousses. Ce sont des plantes à croissance dense. Parmi les chevaux, c'est celui qui hennit bruyamment, qui adore galoper, avec la patte arrière gauche blanche et une étoile sur le front. L’excitation donne du mouvement et de la croissance. Ce trigramme est également associé à l'autodiscipline et à la maîtrise de soi.
Xun – Douceur, Vent
- Têtestoutes les fonctionnalités: pénétration, propagation, dispersion
- Parties du corps: cuisses, fesses, bas du dos
- Personnes: fille aînée, femme aînée
- Réalisélénition : sud-est
- Élément: petit arbre
Le traité « Sho Gua Zhuan » dit : « Xun est un arbre, le vent, le travail, la sœur aînée. Il s'agit d'un cordon de mesure. C'est tout ce qui est long et haut. C'est quelque chose qui bouge d'avant en arrière en se balançant ; ce qui fluctue. La vibration est associée au mouvement, qui véhicule des odeurs, donc Xun est une odeur. Le vent est associé à la dispersion et à la propagation. Xun est un arbre qui pousse haut et pénètre profondément.
Parmi les gens, Xun désigne des individus aux cheveux gris et agités qui s'efforcent d'obtenir leur avantage à tout prix, réalisent des bénéfices et savent négocier.
C'est un signe d'anxiété, qui dans ce cas n'est pas un inconvénient, mais montre seulement la transformation de ce trigramme en son contraire - le trigramme Ren.
Xun se dissipe, se transfère, se propage. Elle est changeante et mobile, comme le vent ; son action est tantôt douce, tantôt soudaine, tantôt persistante.
Kan - Abîme et danger, Eau
- Têtestoutes les fonctionnalités: danger, profondeur, Lune
- Parties du corps: cœur humain, âme et esprit, oreilles, sang, reins
- Personnes: deuxième fils, mec
- Réalisélénition : nord
- Élément: Eau
Le trigramme Kan symbolise le danger. Cela encourage l’action dans le vif du sujet. En quête d'un objectif, une personne change son plan d'action - tout comme l'eau change de forme. Dans ce cas, la personne agit selon le proverbe : « L’eau use les pierres ».
Le traité « Sho Gua Zhuan » dit : « Kan est une eau dangereuse, un fossé, un piège, qui se plie et se redresse, un arc et une roue. C'est l'effort, le sang, la couleur rouge sang. C'est la pénétration. C'est la Lune. Parmi les gens, Kan désigne les voleurs, ainsi que les mélancoliques et ceux qui ont mal au cœur ou aux oreilles. Ce sont des chevaux avec une belle crête (dos), au caractère impétueux, avec des sabots fins (faibles) et ces chevaux qui trébuchent. Parmi les arbres, ce sont des feuillus à grosses racines.
Kan est un signe de ruse, de secret et de dissimulation.
Li – Connectivité et cohésion, Feu
- Têtestoutes les fonctionnalités: éclat, brillance, luminosité, lumière, Soleil
- Parties du corps: yeux
- Personnes: fille du milieu, femme
- Réalisélénition : sud
- Élément: feu
Le traité « Sho Gua Zhuan » dit : « Li est le feu, le soleil, la foudre, la terre, la fille qui relie, l'armure et le casque, la bataille et les armes. Lee signifie tortue, crabe, conque, huître perlière et palourde. Parmi les hommes, ceux-là sont ceux qui ont un gros ventre, et parmi les arbres, ceux-là, ceux-là, qui sèchent, en commençant par le sommet. »
La connectivité symbolise la flamme du feu « rampante » et, par rapport aux personnes, l'unification, les nombreux contacts et la nécessité de tels contacts. C'est le signe des connexions, de leur émergence ; dans le trigramme cConnectivité, les gens interagissent. Li est associé à la sagesse et à l’intelligence. De telles qualités peuvent vous aider à gagner en popularité, à élargir votre cercle de personnes partageant les mêmes idées et à trouver de nouveaux clients. Pour cette raison, Lee est également appelé « Glory ». Ce trigramme symbolise la diffusion des connaissances et des idées.
Gen - Paix et tranquillité, montagne
- Têtestoutes les fonctionnalités: calme, stabilité, inviolabilité, stop
- Parties du corps: doigts, paume, mains
- Personnes: plus jeune fils, garçon
- Réalisélénition : nord-est
- Élément: petite Terre
Le trigramme Gen est le plus associé au signe du zodiaque chinois 戌 (Shi) - Un chien, ainsi que ce qui lui est associé. « Loyal comme un chien » est une description très appropriée, bien que peut-être incomplète. Gen est le trigramme associé au début et à la fin de chaque être.
Le traité « Sho Gua Zhuan » dit : « Gen est une montagne, un chemin et une route, des petites pierres, des portes et des trous. Ce sont des eunuques et des surveillants, des gardes, des agents de sécurité (en tant que personnes retenant et surveillant quelqu'un). Ce sont les paumes et les doigts qui tiennent quelque chose. Ce sont des arbres durs avec de nombreux nœuds. Ce sont les fruits de la terre (melons).
Le signe Gen signifie repos, contemplation, approfondissement de la pensée, délibération, analyse de la situation actuelle, détachement, solitude. Ce trigramme est associé à la connaissance et à son ordonnancement. C'est la période entre la fin (l'achèvement) et le début de quelque chose de nouveau. Dans Gen, une personne se prépare à commencer une nouvelle action.
Coup - Joie, Lac
- Têtestoutes les fonctionnalités: joie, amusement, plaisir
- Parties du corps: lèvres et langue
- Personnes: la plus jeune fille, fille
- Réalisélénition : Ouest
- Élément: petit métal
La joie dans ce cas n'est pas associée à la forme « souriante » du lac, semblable à la forme d'un rein humain (la forme traditionnelle du rein est valorisée positivement dans le Feng Shui), mais à l'image graphique du trigramme. Au bas du trigramme, il y a deux lignes pleines (yang) et en haut, une ligne brisée (yin).
Cela signifie qu’il y a de la force et de la stabilité à l’intérieur, qui se manifestent doucement et calmement dans le monde extérieur. C’est là que réside la vraie joie. Le lac de ce trigramme est souvent associé à une forme ronde. Il est en corrélation avec l’élément Métal, ainsi qu’avec la surface miroir du Métal. Le sol ici est dur et salé, plus proche de l’élément Métal que de l’élément Terre. Il s'agit d'une terre desséchée qui n'accepte plus l'eau, et n'appartient donc pas à l'élément Terre dont la qualité principale est la Réceptivité, c'est-à-dire l'acceptation, l'absorption (de l'eau en l'occurrence). Duy désigne également l'eau qui s'accumule dans les basses terres et les marécages, ainsi que dans les plans d'eau en général.
Les caractéristiques du trigramme Dui sont bien véhiculées par les mots suivants de l'ancien traité « Sho Gua Zhuan » : « Dui est un lac. C'est la plus jeune fille. C'est un chaman. Ce sont les lèvres et la langue. C'est la destruction et l'effondrement. De tous les types de terres, celle-ci est dure et salée. C'est une chèvre (un mouton). Le trigramme Tui est associé à la joie, mais aussi à la destruction, symbolisée par la fragilité et la fragilité. Il s'agit le plus souvent de la destruction d'anciennes choses pour faire place à de nouvelles. Dui est également associé à la coopération et à la discussion commune des problèmes.
Résumé des significations des trigrammes
Le Yi Ching, dans ses commentaires détaillés, décrit l'influence des trigrammes sur les gens. Toutes les créatures sont apparues dans Excité. Ils prennent leur forme définitive en Douceur. Alors ils deviennent purs et parfaits. Dans la lumière Connectivité ils interagissent. Susceptibilité se soucie de nourrir tout le monde. Joie- C'est l'automne, le temps des récoltes, qui apporte de la joie à tout le monde. Danger oblige tout le monde à travailler. Création symbolise la lutte, la détermination et le succès. Paix Et Immobilité désigne le début et la fin de chaque créature. 
Fonctions supplémentaires, caractérisant les trigrammes individuels sont : l'initiative, l'acceptation, le mouvement, la pénétration, l'immersion, la cohérence, le calme et la joie. À son tour, raisons du changement dans chaque trigramme se trouvent : l'activité, l'observance, la motivation, la dissipation, l'hydratation, l'éclat, le repos et la satisfaction.
Chaque trigramme peut interagir avec n'importe quel autre trigramme. Leur interaction peut être harmonieuse ou inharmonieuse. Cela dépend à lequel des cinq éléments appartiennent les trigrammes.
Les cinq éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau) sont disposés dans un certain ordre et ont leurs propres cycles de création et de destruction. Connaissant la position des cinq éléments dans ces cycles, on peut déterminer la nature de l'interaction des trigrammes. Découvrons comment les trigrammes Qian (Métal) et Kun (Terre) vont interagir. Ils se succèdent dans le cycle des générations (la Terre donne naissance au Métal). On peut donc dire que leur interaction est harmonieuse.
L'interaction de trigrammes appartenant au même élément (par exemple, Kun - Terre et Gen - Terre) est également considérée comme harmonieuse.
Ainsi, connaissant les relations entre les trigrammes, vous pouvez étudier les types de relations entre une personne et différents domaines de sa vie. Chaque sphère de la vie peut également être définie comme l'énergie d'un trigramme particulier. Nous en parlerons la prochaine fois.
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Les trigrammes de Yijing étaient à l’origine disposés selon une séquence appelée « pré-démon », inventée par le premier empereur de Chine, Wu de Xia. La séquence « post-céleste » a été créée vers 1143 avant JC. Wen Wang, qui fonda plus tard la dynastie Zhou. Les trigrammes pré-célestes décrivent un univers parfait. Dans la séquence de Wen Wang, la disposition des trigrammes est plus pratique et représente une vision réaliste du monde dans lequel nous vivons. Cette séquence est utilisée en Feng Shui.
Les trigrammes sont une combinaison de lignes continues et brisées de trois. Les lignes continues représentent le yang, l'énergie masculine, et les lignes brisées représentent le yin, l'énergie féminine.
Trigrammes personnels
Qian - Symbole de créativité
Qian se compose de trois lignes continues. Ce trigramme symbolise la position nord-ouest et est associé au chef de famille (généralement le père). Les pièces (bureau, chambre principale, salle à manger) utilisées par cette personne sont bien situées si elles se trouvent dans la partie nord-ouest de l'appartement. Qian symbolise la force, la détermination et la persévérance. La fin de l'automne et le début de l'hiver sont associés à ce trigramme.
Kun-Symbole de réceptivité
Kun se compose de trois lignes brisées (Yin). Kun symbolise le sud-ouest et les qualités maternelles. Ainsi, ce trigramme est associé à la mère et aux pièces qu'elle occupe - la cuisine et l'atelier. Kun symbolise la relation entre mari et femme et représente l'été.
Zhen - Symbole d'inquiétude
Zhen se compose de deux lignes brisées (yin) sur une ligne continue (yang). Zhen représente la direction orientale et le fils aîné. Il est donc préférable de placer la chambre du fils aîné à l’est. Ce trigramme symbolise la détermination et l'inattendu. La saison associée à ce trigramme est le début du printemps.
Xun - Symbole de douceur
Xun se compose de deux lignes yang continues situées au-dessus d’une ligne yin intermittente. Xun représente le sud-est et la fille aînée. En conséquence, il est préférable de placer la chambre de la fille aînée dans la partie sud-est de la maison. Le trigramme symbolise l'intégrité, l'intelligence et la force intérieure. La saison associée à ce trigramme est la fin du printemps.
Kan-Symbole des Abysses
Kan se compose d’une ligne Yang continue entre deux lignes Yin brisées. Elle représente la direction nord et le fils du milieu. Ainsi, l’emplacement optimal de la chambre du fils du milieu se trouve au nord. Ce trigramme symbolise l'ambition et le travail acharné. La saison associée à ce trigramme est l'hiver.
Li-symbole d'affection
Li consiste en une ligne yin brisée entre deux lignes yang continues. Lee est associé au sud et à la fille du milieu, dont la chambre devrait naturellement faire face au sud. Le trigramme symbolise la légèreté, le rire, la beauté et la chaleur. La saison associée à ce trigramme est le début de l'été.
Gen-Symbole de calme
Gen se compose de deux lignes Yin brisées sous une ligne Yang continue. Gen correspond au nord-est et au plus jeune fils, dont la chambre doit être située dans la partie nord-est de la maison. Gen symbolise la stabilité, la concentration sur l’intérieur et l’unité. La saison associée à ce trigramme est la fin de l'hiver.
Coup-Symbole de Joie
Dui se compose de deux lignes yang continues sous une ligne yin intermittente. Dui correspond à l'ouest et à la plus jeune fille, dont la chambre est mieux située à l'ouest. Le trigramme est associé au bonheur, au plaisir et à la joie. La saison associée à ce trigramme est l'automne.
Chaque maison et appartement peut être attribué à l'un ou l'autre trigramme. Vous disposez également d'un trigramme, déterminé par l'année de votre naissance. Vous ferez mieux dans un appartement qui correspond bien à votre trigramme personnel.
Vous trouverez ci-dessous une formule simple pour déterminer le trigramme personnel d'une personne. La formule pour les hommes est légèrement différente de celle pour les femmes.
Si vous êtes un homme, soustrayez de 100 les deux derniers chiffres de votre année de naissance et divisez la différence par 9. Nous ne nous intéressons pas au quotient obtenu par division, mais au reste. S’il n’y a pas de reste, alors le trigramme de la personne est Li.
Par exemple, si vous êtes né en 1954, soustrayez 54 de 100 - vous obtenez 46. Divisez 46 par 9 et obtenez le reste 1. Cela signifie que le trigramme de cette personne est Kan.
Un autre exemple est celui d'un homme né en 1964. 100 - 64 = 36, 36 est divisible par 9 sans reste. Le trigramme de cette personne est Li.
Pour les femmes, la formule est légèrement différente : elles doivent soustraire 4 aux deux derniers chiffres de leur année de naissance et diviser la différence par 9. Là encore, seul le reste nous intéresse.
Exemple pour une femme née en 1973 : 73 - 4 = 69. Divisez 69 par 9, laissant un reste de 6.
Autre exemple : pour une femme née en 1950. 50 - 4 = 46. 46 est divisé par 9 avec un reste de 1.
Si le reste est 1, alors votre trigramme est Kan.
Si le reste est 2, alors votre trigramme est Kun.
Si le reste est 3, alors votre trigramme est Zhen.
Si le reste est 4, alors votre trigramme est Xun.
Si le reste est 5, alors votre trigramme est Kun si vous êtes un homme, et Gen si vous êtes une femme.
Si le reste est 6, alors votre trigramme est Qian.
Si le reste est 7, alors votre trigramme est Dui.
Si le reste est 8, alors votre trigramme est Gen.
S’il n’y a pas de reste, alors votre trigramme est Li.
Votre maison possède également un trigramme - il est déterminé par la direction dans laquelle sa face arrière est orientée. Par exemple, la maison Kan est orientée au sud avec sa façade et au nord avec son arrière. Les directions correspondantes pour chacun des trigrammes sont indiquées ci-dessous.
Les huit trigrammes sont divisés en deux groupes : les quatre maisons orientales (Li, Kan, Zhen et Xun) et les quatre maisons occidentales (Qian, Kun, Gen et Dui). Les directions favorables pour les quatre maisons orientales sont le nord, le sud, l'est et le sud-ouest. Les meilleures directions pour les quatre maisons occidentales sont l’ouest, le nord-ouest, le sud-ouest et le nord-est.
Quatre maisons orientales
Les trigrammes Li, Kan, Zhen et Xun font référence aux éléments eau, bois et feu. C’est une combinaison très réussie, puisque l’eau donne naissance au bois, et le bois donne naissance au feu.
Cela signifie que les appartements appartenant aux maisons orientales peuvent être améliorés à l'aide d'objets symbolisant ces éléments. Aquariums, fontaines miniatures, plantes en pot, fleurs fraîches et couleurs vives améliorent le feng shui des appartements appartenant à ce groupe.
Quatre maisons occidentales
Les trigrammes Qian, Kun, Gen et Dui font référence aux éléments métal et terre. C’est aussi une combinaison harmonieuse puisque le métal est extrait de la terre. Cependant, en raison du fait que divers éléments ne s'emboîtent pas bien, les maisons orientales entrent en conflit avec celles occidentales.
Le feng shui des appartements appartenant aux maisons occidentales est amélioré à l'aide de carillons éoliens en métal (c'est le nom d'un ensemble de tubes qui produisent des sons mélodiques lorsque l'air les souffle ou les touche), de décorations métalliques, de cristaux, de céramiques et d'objets en porcelaine.
Vous aurez peut-être du mal à déterminer à quel trigramme appartient votre immeuble s'il a une forme irrégulière. Dans ce cas, utilisez une boussole pour savoir vers où se trouve la sortie de secours du bâtiment.
Vous vous sentirez mieux dans une maison appartenant au même groupe que votre trigramme personnel. Si par exemple votre trigramme est Li, les maisons Li, Kan, Zhen ou Xun vous conviendront, puisqu'elles sont toutes des maisons orientales. Naturellement, le cas le plus réussi est celui où le trigramme de la maison coïncide avec votre trigramme personnel. Par conséquent, quelqu'un dont le trigramme est Qian se sentira mieux dans la maison Qian, mais il s'en sortira également bien dans les appartements Kun, Gen et Dui (qui sont des maisons occidentales).
Il est conseillé que votre appartement appartienne au même groupe de trigrammes que l'immeuble. Cela peut être déterminé à l'aide d'une boussole située à l'entrée principale de l'appartement.
C'est particulièrement avantageux lorsque les trigrammes appartement et maison appartiennent au même groupe que votre trigramme personnel. Par exemple, votre trigramme est Gen, les bâtiments sont Kun et les appartements sont Dui. Ils appartiennent tous à des maisons occidentales, c’est-à-dire qu’ils entretiennent des relations harmonieuses les unes avec les autres.
Richard Webster « Feng Shui d'un appartement en ville »
Tout dans notre univers, les phénomènes, les objets et même les organismes peuvent être expliqués du point de vue du Yin-Yang. L'énergie vitale Qi en mouvement donne naissance au Yang (activité, mouvement, etc.), et en se calmant elle donne naissance au Yin (passivité, sérénité). L’interaction donne naissance à la diversité de toutes choses dans notre univers.
Le Yin et le Yang ont deux symboles linéaires. Yang est une ligne continue. Yin est une ligne brisée.
Si vous divisez chacun d’eux, 4 types d’énergie apparaissent.
Huit trigrammes de BaGua
Ainsi, les huit trigrammes Bagua sont représentés graphiquement comme une combinaison de lignes brisées et pleines. Il existe 8 combinaisons au total, ce qui signifie que le nombre possible de trigrammes est également de huit.
Ce processus de transformation peut être décrit sous forme arborescente :
Appareil trigramme Bagua
La combinaison de trigrammes forme l'octogone Bagua, avec son aide, vous pouvez facilement décrire la variété des processus qui se produisent dans notre monde. Par conséquent, de nombreuses écoles de feng shui sont basées sur l’octogone Bagua.
Grâce à la combinaison de lignes dans chacun des trigrammes, vous pouvez découvrir quel type d'énergie il transporte - yang ou yin. Les trigrammes avec les mêmes types de même polarité (uniquement les lignes brisées ou pleines) sont appelés yang extrême ou yin extrême.
Les combinaisons restantes du trigramme sont constituées d’une ligne « Yang » ou « Yin » et de deux autres lignes de directions opposées. Le caractère de chaque trigramme est déterminé par la ligne qui est minoritaire ; elle sera considérée comme la principale. Autrement dit, si un trigramme contient une ligne continue (yang) et que les autres lignes (yin) sont brisées, alors le trigramme sera yang.
Manifestations des trigrammes Bagua
Huit trigrammes de Bagua- ce sont 8 images différentes de la manifestation de l'énergie Qi. Avec leur aide, vous pouvez facilement décrire tous les processus qui se produisent dans notre Univers, les phénomènes naturels, les catastrophes, les directions cardinales et les organes du corps.
Chacun des trigrammes Bagua a un nombre infini de significations. Par conséquent, considérez les caractéristiques suivantes comme seulement une petite partie de la manifestation des possibilités infinies de l’énergie vitale Qi.
Tian - un symbole de la création
Numéro : 6
Élément : métal
Direction : nord-ouest
Kun - un symbole de réceptivité
Numéro 2
Élément : terre
Direction : sud-ouest
Symbolise l'humilité, la douceur, la terre, la paix. Le symbole Kun représente traditionnellement la mère de famille.
Zhen est un symbole d'anxiété
Élément : bois
Direction : est
Symbolise une grande croissance, du tonnerre, de l'agressivité, de l'affirmation de soi. Le symbole Zhen désigne le fils aîné. Du côté est se trouve sa chambre ou son bureau.
Shun est un symbole de tendresse
Élément : bois
Direction : sud-est
Symbolise la mobilité, la vitesse, le vent. Le symbole Shun représente la fille aînée. Leurs chambres sont situées dans le secteur sud-est.
Kan est un symbole de l'abîme
Numéro 1
Élément : eau
Direction : nord
Symbolise l'eau, le secret, la sagesse, l'attention.
Lee est un symbole d'affection
Numéro : 9
Élément : Feu
Direction : Sud
Symbolise l'attractivité, la luminosité, le feu, la grandeur.
Gen - un symbole de paix
Numéro : 8
Élément : terre
Direction : nord-est
Symbolise la fermeté, l'entêtement, la montagne, la pause.
Souffler est un symbole de joie
Numéro : 7
Élément : eau
Direction : ouest
Symbolise la spontanéité, le plaisir, la joie.
Comment les trigrammes Bagua sont utilisés dans le Feng Shui
Tous les trigrammes Bagua sont disposés en cercle, et chacun d'eux a sa propre direction selon les points cardinaux.
Il existe deux options pour la disposition des trigrammes Bagua :
Cet arrangement de trigrammes Bagua reflète la structure idéale et vierge du monde, tout y est harmonieux et constant. Dans ce diagramme, l’extrême Yang est situé au sud et l’extrême Yin est situé au nord. Cet arrangement de trigrammes se retrouve sur le célèbre symbole du Feng Shui : le miroir Bagua.
Bagua of the Early Sky - décrit un modèle parfait du monde, un univers qui a atteint une harmonie complète. Le Bagua of Early Heaven a été compilé par Wu de Xia, qui a trouvé une tortue sur la carapace de laquelle se trouvait un carré magique de Bagua.
Dans la pratique du Feng Shui, il est courant d’utiliser la position Bagua du ciel tardif. Cela s'explique par le fait que le monde réel n'est pas idéal et qu'en réalité il n'est pas toujours parfait, il est dynamique et en constante évolution et développement. Il y a un changement de saisons : hiver, printemps, été. Il y a des chutes et des succès, des déceptions et des espoirs.