Гесер ( Гесер, Гекап, Kecap) - персонаж міфів Тибету і міфів монгольських народів, включаючи ( Абай Гесер Хубун), а також ряду тюркських (салари, жовті уйгури, тувінці, алтайці) та тибето-бірманських народностей.
Гесер – персонаж міфів народів Сходу
Гесер - герой епічних оповідей і поем, об'єкт розвиненого релігійно-міфологічного культу. Початкове ядро оповіді, мабуть, склалося у північно-східному Тибеті. Згідно з оповідями про Гесера, до держави Лін, яка не мала правителя, був посланий один із трьох синів небесного владики. Він відроджується в Ліні в сім'ї одного з князів потворною, сопливою дитиною на ім'я Джору. Його переслідує дядько по батькові Тхотун (монг. та калм. Цотон, Чотон, . Сотой, Хара Зутан). У дитинстві хлопчик виявляє чудові здібності, знищує різних демонів, здобуває перемогу у кінному змаганні за володіння красунею Другмо (Рогмо-гоа, Урмай-гохон), троном та скарбами Ліна. Потім він отримує з неба чудового скакуна, знаходить свій справжній величний образ та ім'я Гесер. Гесер перемагає демона півночі, людожера Лубсана за допомогою дружини демона Мези Бумджід (монг. Тумен Джаргалан, За деякими версіями, в т. Ч. Монг., Вона - колишня дружина Гесера, викрадена демоном). Меза Бумджид підносить герою «напій забуття», випивши який він залишається на півночі.
У Ліні Тхотун, який даремно домагався Другмо, робить зраду, в результаті на Лін нападають із сусідньої держави хори (монг. шарай-голи, Бурят, шараблінські хани), захоплюють Другмо, і вона стає дружиною одного з хорських правителів – Гуркара (монг. Цаган Герту хан, "Білою хан"). Скинувши нараду завдяки небесному втручанню, Гесер поспішає на батьківщину. У вигляді поганого хлопчика (монг. Ольджибай) він проникає до хорів, чаклунським способом вбиває Гуркара і, підкоривши собі його державу, разом із Другмо повертається до Ліна. Згідно з рядом сюжетів, Гесер вирушає до Китаю, де за допомогою чудових засобів добуває собі принцесу, визволяє свою земну матір із пекла; знищує демонічних правителів сусідніх країн (на півночі, півдні, сході та заході), підпорядковуючи їх підданим своїй владі. У монгольських оповідях Гесер оживляє богатирів, що загинули у війні з шарайголами.
Найдавніше ядро образу Гесера - посланий небом культурний герой, що очищає землю від чудовиськ (пор. індійського Раму). В усній монгольській традиції (і в бурятській версії епосу) за Гесером утвердилася репутація винищувача демонів та потвор (мангусів). Як правитель-обраний і навіть перша людина, що спустилася з неба, Гесер сходить до добуддійської, бонської традиції. У ряді варіантів епосу земний батько Гесера – гірський дух. Враховуючи зв'язок із божеством священної гори, а також зі світовою горою, Гесер сприймається як правитель «центру», протиставлений правителям околиць, боротьба з якими, по суті, адекватна цивілізаторській діяльності культурного героя. Іноді сам Гесер-володар однієї з чотирьох країн світу - півночі. Але, мабуть, найдавніша локалізація Гесера - Крої (можливо, від Рум - іранське найменування Візантії). Під впливом індійської та буддійської міфологій батьком Гесера виявляється Брахма або – в ладакській (західнотибетській) версії та у всіх монгольських – Індра (монг. Хормуста; у західних бурятів його місце іноді займає шаманське божество Есеге Малан-тенгрі). За подібністю функцій чи зовнішньому вигляду здійснення Гесера (чи його чудового скакуна) близькі ряду персонажів ламаїстського пантеону; як божество війни Гесер (тиб. Далха, монг. Дайсунтенгріабо Дайчин-тенгрі) іноді ототожнюється з Джамсараном. Пізнішим (з кінця XVIII ст.) є ототожнення Гесера з богом війни в китайській міфології - Гуань-ді.
У культовій практиці Гесер як універсальне охоронне божество (подібно до більшості божеств) виступає як покровитель воїнів, захисник стад, переможець демонів, подавач щасливої долі (у т. ч. мисливської удачі). У шаманських закликах Гесер іноді називається бурханом або тенгрі, його називають сином неба, що мешкає поверх високої білої гірської вершини в будинку з хмар і туманів. На відміну від Тибету, де обожнюється також багато соратників і противників Гесера, у монгольських народів об'єктом культового поклоніння є тільки Гесер.
Читайте в Іркіпедії:
Література
- Абай Гесер. Вступить. ст., підготовка тексту, пров. та ком. А.І.Уланова. - Улан-Уде, 1960.
- Володимирцов Б.Я.Монгольська література// Література Сходу. - Вип. 2. Пб., 1920.
- Дамдинсурен Ц,.Історичне коріння Гесеріади / Козін С.А. (Пер., Вступ. Ст. І ком.). - М., 1957.
- Гесеріади. Оповідь про милостивого Гесера Мерген-хана, викорінювача десяти зол в десяти країнах світу. – М.-Л., 1935.
- Неклюд С.Ю.Героїчний епос монгольських народів. - М., 1984.
- Неклюд С.Ю.Оповідь про Гесера в східномонгольській епічній традиції // Олон улсин монголч ердемтній III їхній хурал. II боть. – Улаанбаатар, 1977.
- Неклюд С.Ю.Трансформація міфологічної теми у усних східномонгольських версіях Гесеріади.
- Рінчінсамбуу Г.(сост.) Монгол ардын баатарлаг туульс. - Улаанбаатар, 1960 (Studia folclorica, Улаанбаатар, Т.1, Fasc.1)
- Хомонов М.П.Монгольська гесеріада. - Бурятське книжкове видавництво.
Як перша людина, що спустилася з неба (точніше, вилупилася з небесного «космічного яйця»), Гесер походить від добуддійської, бонської традиції. У деяких монгольських версіях Цотон виявляється двійником Гесера, одним із його втілень.
За подібністю функцій або зовнішнім виглядом Гесер близький до ряду персонажів буддійського пантеону: наприклад, як бог війни (тиб. Далха, монг. Дайсун-тенгері, калм. Дайчин-тенгрі) іноді ототожнюється з Джамсараном; з кінця XVI століття з Гесером асоціюється бог війни у китайській міфології Гуань-ді.
Легенди про Гесер дуже точно описують уявлення і звичаї тибетців, що жили в давнину, у тому числі звичаї та звичаї, характерні для конкретного часу і конкретного регіону, і тому можуть розцінюватися як справжні свідчення про життя та суспільний устрій у стародавньому Тибеті. Крім того, на відміну від інших циклів оповідей і легенд, вони написані поетичною мовою, музичною і легкою для розуміння, з дотепністю і почуттям гумору, тобто мають всі ознаки, що вказують на їх походження від натхненної творчості оповідачів. Тому всі тибетці, молоді та старі, читають їх величезним задоволенням.
Є багато підстав вважати, що цар Гесер з Лінга та інші герої епосу справді жили у конкретну історичну епоху, тому що багато хто з згадуваних особистостей, родових імен, назв місцевостей, замків, руїни яких збереглися, вже ідентифіковані. Але, хоча ми і визнаємо історичність особистості царя Лінга, якого легенди малюють як героя-надлюдини, наділеної надприродними здібностями йогіну, махасіддхі або тертону (відкривача священних скарбів), важко встановити, коли саме він жив і чи справді міг протягом одного життя зробити все. численні дії, перераховані у присвячених йому поемах, як-от " Війна між Хором і Лінгом " , " Війна між Моном і Лінгом " , " Цитадель скарбів країни Тагзиг " , " Цитадель обладунків країни Тругу " та інших, загальна кількість яких становить шістдесят томів, що містять понад сто тисяч віршів. Тим не менш, навіть якщо тільки основа цих легенд має історичну природу, а більшість епізодів є плодом поетичної уяви оповідачів, епос про Кесар містить таку величезну кількість віршів, що з ним не може витримати порівняння жоден твір цього жанру не тільки народу Тибету, але та будь-якого іншого. Тому цей епос сяє як безцінна коштовність, проливаючи світло на всю національну культуру. Крім того, він завжди грав найважливішу роль у формуванні народу Тибету, виступаючи як засіб поширення освіти і культури, що свідчить про величезну важливість друнг для цієї древньої цивілізації.
Встановлення дат історичного періоду, пов'язаного з Гесером
Що ж до можливості встановлення дат життя героя Лінга, то в історичних текстах традиції сакьяпа стверджується, що коли Пата Лодро Гьялцен (1235-1280) повернувся до Тибету з Китаю, то після смерті князя Дралха Цегьяла Лінгського він отримав у дар його "непереможний меч" (уаzi ). Його належало використовувати як "опору" у духовних практиках, що здійснюються на благо покійного князя. Згодом цей меч перебував у сховищі священних реліквій у монастирі традиції сакя. На підставі цих даних ми повинні датувати епоху Кесара приблизно першою половиною тринадцятого століття, оскільки Дралха Цегьял був сином Гьяца Шелкара, зведеного брата Кесара, але, з іншого боку, заклик, звернений до махасідхе Тангтонгу Гьялпо (1385-1509), яке має "Війна між Моном та Лінгом", дає привід віднести цю дату до п'ятнадцятого століття. Деякі вчені все ж таки дотримуються думки, що ця дата має бути набагато більш ранньою. Великий учений школи ньінгмапа Деванг Норбу (1618-1755) стверджує: "Цар Лінга, званий Гесером, мав жити за часів Намде Одсунга чи його сина".
Дійсно, в "Єдиній книзі роду Ланг" написано, що Гесер був покровителем (sbyihbdag) Аме Чангчуб Дрекола (966-1076) з роду Ланг і що після того, як останній визнав Гесера втіленням Трісонг Деуцена, а себе втіленням Гуру Падмас передбачив, що Гесер проживе вісімдесят вісім років. Саме тоді і жив Кесар, і дати його життя не можна віднести ні до більш раннього, ні до пізнішого часу. Деякі послідовники щколи ньінгма, ґрунтуючись на відомостях з "Єдиної книги роду Ланг", стверджують, що він був втіленням могутнього царя Трісонг Деуцена, але мій корінний Вчитель Чжанчуб Дордже вважав його чудовим виявом Захисника Дордже Легпи. Це здається мені більш вірогідним, хоча не суперечить припущенню, що, бажаючи принести щастя Тибету силою влади або обітниці Дордже Легпи, цар Трісонг Деуцен насправді змусив його виявитися у вигляді людини.
Уривок з "Народження в Лінгу"
В епічних поемах про Гесер часто зустрічаються протиріччя - одні з них стосуються хронології, інші сенсу, але ми не повинні забувати про те, що більшість цих поем виникло завдяки творчості різних оповідачів, віршовані імпровізації яких були записані набагато пізніше. Крім того, протягом життя кількох поколінь у початковий цикл, безсумнівно, увійшло багато нових епізодів, тому навряд чи можна дивуватись існуванню протиріч. У будь-якому випадку, всі поеми чудові своїм неповторним стилем, своїми літературними достоїнствами, використанням притч та алегорій, витонченим чергуванням віршів та прози та багатьом іншим. Як приклад наведемо уривок з "Народження в Лінгу", де описується народження Гьяцо Шелкара, зведеного брата Гесера.
"Муса (дружина з племені My) народила Сенглона; був він переродженням брахмана Девадатти, і шкіра його була тонка і ніжна, як білий китайський шовк, а тіло м'яке, як біле масло. Ласків він був, як весняне сонечко, і чарівно невимушений, як вільно вив'язаний елегантний вузол. стати опорою - каменем ла для пов'язаних обітницею божеств (дамченів)".
Так продовжує нас приховувати всеосяжне небо!
Хай продовжує бути нам опорою вседержуча земля!
Якщо не знаєш, що це за країна, то це простір пасовищ, що радісно сміються,
місце зустрічей Тагтанг Трамо (Строкате Високогір'я Тигра).
Нехай святі лами виконають ритуали довголіття та процвітання та очищення водою та димом!
Нехай мати і тітоньки по матері викажуть чисті обітниці-побажання!
Нехай батько і дядьки по батькові вселяють надію і мужність!
Стародавній вислів тибетців говорить: "Якщо шануються божества, коштовності і правителі, всі бажання здійсняться. Чи займешся ти торгівлею, станеш обробляти поля або битися на полі бою, всюди буде тобі щастя. Чи станеш піклуватися про свого коня, свою дружину або свій будинок, все це принесе тобі благо!
У палаці вищого монарха на троні, що відповідає високому званню, сидить той, хто має найвищі здібності та розум.
Тому плем'я бірюзовогрівої білої левиці товаришує тільки зі снігами, і немає йому потреби блукати містом.
Нащадок блакитного бірюзового дракона одним лише хмарам повіряє свою прекрасну пісню, і немає в нього ніякого бажання розбрестись по далеких країнах.
Нащадки ж племені Мугпо Донг думають лише про підкорення інших народів і не бояться втратити владу у своїй країні. Але хай навіть сонце зігріває чотири континенти, якби білий, як дорогоцінна раковина, місяць не зійшов на небі, хто в темряві ночі вказав би шлях?
Тут не допоможе ясне світло зірок.
Так, щоб підкорити дванадцять цитаделів Тибету та чотири країни демонів на чотирьох кордонах,
у чистому Лінгу божества знайшли свого обранця.
Він зможе битися з хоробрими, буде опорою і силою обраних військ,
і три ватажки заблищають, як сонце, що сходить.
Він упокорить злих духів, що чинять перешкоди (bgegs), підкорить богів, пишучих і ракшасів,
і підноситься треба всім людським родом.
Допомагатимуть йому лиха - боги горнього світу небесного,
почитати його будуть ньєн - божества-покровителі,
підноситиме дари нагов владика - Цугна,
здобуде його тіло всі сили чудові -
нехай же стане все життя його окрасою чистого Лінга!
Колишніми діяннями зумовлено це народження у сімействі трьох братів роду Донг, що втілило всі сподівання мешканців Лінга. Хай буде побажання, що з вуст моїх злетіло нині, не просто мрією, а й пророцтвом вірним! Нехай будуть слова ці, в яких криється безперечність ознак блага, і трьох ватажків золоте сонце завжди під покривом всебічного неба і завжди матимуть опорою всепідтримуючу землю!
Нехай стануть усі пісні Вченням, і всі мелодії передають Сенс.
Намкай Норбу Рінпоче, "Друнг, Деу і Бон: традиції переказів, мови символів у стародавньому Тибеті"
_________________________________
Уривок з епосу про Гесера
Після довгих років мандрівок жінка досягла Індії і ще через багато років прийшла до того місця, де Будда давав повчання своїм учням. На той час віддана паломниця була вже в дуже похилому віці і ледве могла стояти на ногах. У неї не було здібностей, щоб осягнути всю глибину вчення Переможного, але після того, як вона з вірою і повагою вислухала Його настанови, вона підійшла до того, щоб вступити на Шлях.
Незабаром після свого прибуття вона спитала Будду, скільки ще їй лишилося жити. - Навіщо тобі довше тут залишатися? - відповів Учитель. - Завтра на світанку запали масляний світильник, звернися з молитвою до Буддів десяти сторін світу, побажай щастя всім живим істотам. Світло, випромінюване Буддою Амітабхою, торкнеться твоєї голови, і твій дух, слідуючи за цим променем, досягне Західної Чистої Землі Великого Блаженства, Нуб Девачен.
Стара жінка підкорилася даній їй вказівці. На світанку вона запалила масляний світильник, і коли вона поринула в медитацію, з першими променями сонця, як було передбачено, з'явилося сліпуче біле світло. Потім, ведене покровительствующими божествами, свідомість її почала підніматися з серця до маківки. Досягнувши верхівки, воно побачило відблиск шляху, що веде повз обителі тридцяти трьох божеств до червоного Амітабху, що сидить на троні в Західній Чистій Землі в оточенні тисячі і двадцяти двох будд. Відділившись цієї миті від тіла, з яким воно було раніше пов'язане, свідомість благочестивої мандрівниці зі швидкістю птаха помчала зі світла і досягла обителі блаженства.
А далеко в горах, після того, як її мати вирушила в дорогу, молода жінка зайнялася своїми звичайними справами. Вона жила, ні про що не турбуючись, і протягом наступних років у неї народилося троє синів. Жінка сподівалася, що життя її пройде в тихій радості, що вона й надалі насолоджуватиметься тим майном, яким володіла, заради якого відмовилася слідувати за матір'ю і слухати вчення Будди. Але несподівана низка неприємностей спіткала її. Стада тварин вразила невиліковна хвороба, яка знищила всіх до одного. Її володіння занепали, майно забрали злодії, і врешті-решт все було роздано за борги. Вона залишилася без коштів на те, щоб прогодувати себе та сім'ю, важка хвороба наздогнала її та дітей, і ніхто не прийшов їм на допомогу. У цих нещастях вона звинувачувала Будду, який, на її думку
На думку, мстився їй за те, що вона не виявила належної уваги і поваги до нього, відмовившись слідувати за матір'ю і зустрітися з ним в Індії. Ця її переконаність послужила джерелом безмежної ненависті до Вчителя та його Вчення. Не минало й дня без того, щоб вона не посилала прокльонів у їхній бік. І коли вона вже була на межі смерті від голоду, її останніми словами були: - Нехай я та мої сини переродимося в майбутньому багатими та могутніми царями, які повністю знищать Вчення Будди та тих, хто йому слід.
Вимовивши це страшне побажання, вона зневірилася. Незабаром померли і три її сини. Усіх чотирьох людей віднесли на цвинтар.
Падмасамбхава перебував у Зангдок Палрі, коли охоплена горем мати прорекла своє небажане побажання. Він чув його, а також знав, що вона та її сини померли. Негайно він звернувся до свого подружжя, Еше Цогьял і Мандарава, пояснивши їм цю ситуацію.
Безперечно, побажання цієї жінки здійсниться, - сказав він, - якщо ми не поспішаємо запобігти його згубним наслідкам. Я можу розсіяти загрозу для Вчення, створивши захисне коло, в яке ми помістимо певні частини їхніх трупів. Оберніться стерв'ятниками і негайно летіть до гор, де лежать їхні останки. Прибувши на місце, витягніть з них очі, серця, шматочки нігтів, шкіри та шматки волосся і негайно несіть їх сюди.
Миттю дакіні обернулися грифами з величезними крилами і покинули Зангдок Палрі. Маючи неймовірну силу, вони змогли за кілька секунд досягти тієї далекої країни, де на пустельній горі лежали чотири трупи. Безліч стерв'ятників ширяла в небі, кружляючи над здобиччю, що випала їм сьогодні, але чудова присутність Дакіна утримувала їх на відстані, і ніхто не міг наблизитися до тіл, залишених на поталу диких тварин. Тому без жодних перешкод дві великі дакіні-птиці змогли витягти частини, які їм було вказано, і, утримуючи закривавлену плоть у дзьобах, попрямували до Зангдока Палрі.
Раптом здійнявся сильний вітер. Незважаючи на силу їхніх крил, шторм тріпотів і кружляв двох грифів, як пучки соломи. Дакіні щосили намагалися протистояти вітру, утримуючи огидні останки, які були потрібні їх Вчителю. Несподіваний порив, сильніший за попередні, перекинув двох птахів горілиць, і вони випустили з дзьобів свою скорботну ношу. Останки впали біля села, де їх з'їли собаки. Потім шторм затих, і дакін довелося повернутися в обитель їхнього чоловіка ні з чим.
Сказано: «Як насіння, що впало в родючий ґрунт, дає ріст дереву, з якого дозріє фрукт, так само насіння дій і думок є зародками нових дій і думок. Плід слідує за причиною, немов тінь - за людиною».
Як би не був могутній Падмасамбхава, його спроба запобігти згубним наслідкам сильного наміру, вираженого в передсмертному бажанні, зазнала невдачі. Єдине, що йому залишалося, це спробувати усунути небезпеку, яка загрожує Ученню, коли чотири ворога, здатні завдати йому нищівного удару, з'являться на світ.
Шістдесят довгих років свідомості померлої жінки та її синів блукали в бардо не маючи можливості втілитись ні в нижніх, ні у верхніх світах. Потім усі четверо народилися на землі. Мати виявилася у вигляді трьох істот і стала відома як брати Кукар, Кунаг та Кусер, царі поселень Хору. Старший із трьох синів став Луценом, царем Північної країни, а молодші, Сатам та Шингті, - царями країн, що знаходяться на заході та півдні.
Падмасамбхава дізнався про те, що чотири демонічні істоти з'явилися на землі і незабаром виступлять проти Вчення. Він вирушив у божественний світ, розташований неподалік Зангдок Палрі, і звернувся до його жителям. Вони уважно вислухали його розповідь про події, що передували появі царів, які несли загрозу Вченню.
Силою свого всезнання Падмасамбхава знав, що лише один герой у всесвіті здатний здолати їх усіх, і він знаходився зараз серед тисячі і десяти махасіддх, що зібралися перед ним. Щоб вирішити, на кого ж покладено цю місію, звернулися до ворожіння мо. Всі знаки вказали на те, що бодхісаттва Тхубпа Гава, син Кхорло Демчога і Дордже Пхагмо [два покровительства божества буддизму Тибету], точно відповідав цьому завданню. Два додаткові віщування підтвердили цей результат. Тоді Падмасамбхава, звернувшись до Тхубпа Гави, сказав: - Сину божеств, мо вказує на тебе: тобі доведеться перемогти над ворогами Дхарми і всього людства. Ти маєш втілитись на землі і боротися проти царів-демонів.
Не дуже радісно сприйнявши ці слова, маха-сіддха відповів: - Мені не хотілося б залишати це добре місце. З давніх-давен я вів праведне, чисте життя святого в Індії, практикуючи чесноти і старанно присвячуючи свій час медитації. Зараз я насолоджуюся плодами тих зусиль, які дарували мені можливість
втілитись у цій блаженній обителі. Тут я продовжую носити одяг ченця, залишаючись членом сангхі. Залишити це місце і вирушити у світ, одягнувшись у шати мирянина, буде падінням для мене і принесе одні страждання.
Так сказавши, він залишався в спогляданні, прийнявши рішення не дотримуватися прохання великого майстра. Його лик сяяв, ніби зроблений із чистого золота, так яскраво, що колір його чернечої шафранової роби в порівнянні з ним здавався тьмяним зів'ялим листям. Для того, щоб переконати його, Падмасамбхава в подробицях повторив історію про благочестиву жінку, яка покинула свій дім і вирушила в далеку країну, щоб почути вчення Будди, про її невіруючу дочку і про те, що сталося після цього. Потім він нагадав Тхубпа Гаві про дані обітниці бодхісаттви.
Ніхто, крім тебе, не здатний подолати цих демонів, - сказав він йому, - і сила їхня зростає день за днем. Вони є ворогами Учення та всього світу. О золотий бог! Не відмовляйся від переможної місії, яка покладена на тебе. Підтримай істинну Дхарму тими здібностями, якими володієш ти один, захисти істот, яким демони хочуть нашкодити, усунь їх страждання,
а потім – продовжуй свою практику.
Тхубпа Гава було протистояти наполегливості Гуру Пеми. Тим більше, завдання, покладена нею, була настільки значимою і почесною. Однак він не здавався так просто.
Якщо я маю прийняти людську форму, я вимагаю виконання вісімнадцяти умов. Скажи, чи зможеш ти забезпечити їх усі, а саме:
Я бажаю, щоб мій батько був богом, а мати – нагини. Нехай у мене буде безсмертний кінь. Він повинен уміти літати і перетинати всі чотири континенти за мить. Він повинен розуміти мову людей і тварин та вміти розмовляти з ними. У мене має бути чудове сідло, прикрашене коштовностями. Мені будуть потрібні нерукотворні шолом, кольчуга та меч. Я бажаю, щоб у мене була цибуля з стрілами, що точно відповідали йому за розміром, вони також повинні бути створені не рукою людини, а з'явитися чарівним чином. Стріли не повинні бути дерев'яними чи з рогу тварини. Мені знадобляться два напарники - воїни, герої, не надто молоді і не надто старі, у самому розквіті сил, з якими могли б порівнятися лише
асури.
Нехай у мене буде дядько, енергійний та розумний стратег. Нехай у мене буде дружина, чия краса не матиме рівних на землі, і яка викликатиме пристрасть у кожному чоловікові і спонукатиме його битися за неї. І на довершення я бажаю, щоб кілька богів і богинь, які перебувають на цих небесах, також втілилися серед смертних, щоб надавати мені допомогу. А також щоб всі інші залишалися напоготові, завжди готові за першим покликом прийти мені на допомогу.
Вирішуйте самі, високоповажний Гуру та сини богів, чи зможете ви забезпечити виконання цих умов. Так сказавши, Тхубпа Гава знову поринув у мовчання, сидячи на своєму дивовижному троні, прикрашеному бірюзою та коралами. Розум його був спокійний і безпристрасний, він був байдужий до відповіді, яка почує, знаючи, що світ і все, що відбувається в ньому, - лише ілюзія, гра тіней, що відкидаються силою незнання, потягу і гніву на невимовну і порожню основу.
Тим часом Падмасамбхава та божества жваво обговорювали те, як виконати умови, які поставив Тхубпа Гава. Всі вони охоче погодилися дарувати йому свою підтримку, але вони не уявляли, як забезпечити його всіма перерахованими вище незвичайними предметами.
Тоді Гуру Пема піднявся на спеціально встановлений йому високий трон, інкрустований золотом і дорогоцінним камінням і вкритий безцінними килимами. Знаючи про те, наскільки сильне натхнення і повага викликали в оточуючих його мудрість і проникливість, він вирішив покласти край загальної розгубленості, призначивши для кожного по одному завданню для виконання та вказавши місця, де можуть бути знайдені ті чудові предмети, які б відповідали умовам, поставленим Тхубпа Гава.
Тхубпа Гава, - сказав він, звертаючись до бодхісаттви. - Не може бути жодних сумнівів. Твій обов'язок - битися з царями-демонами і здійснити інші подвиги на благо живих істот. Твої умови прийнято, і я поясню, як вони втіляться у реальності. Тулку Тамдіна (Хаягриви) буде твоїм дядьком. Біла Тара стане твоєю дружиною. Чана Дордже та Дже Сараха Арпа будуть твоїми соратниками. Батьком твоїм буде бог Ньєндже Кердзо.
Потім, повернувшись до решти, Гуру Пема сказав: - Всі, кого я зараз перерахував, приготуйтеся виконати ролі, які вам призначені.
І знову звернувшись до Тхубпа Гави, він продовжив: - Тієї, якій судилося стати твоєю матір'ю, тут немає, оскільки вона належить до роду нагов, чиї палаци височіють на дні океану. Я намагатимусь знайти спосіб доставити її на землю. Що стосується зброї, шолома та обладунків - такі, як ти побажав, перебувають у місці
під назвою Джігдаг Магьял Помра, де колись давно я приховав їх разом із талісманом, який робить невразливим свого володаря. Тобі призначено стати їх власником. Залишається тільки забезпечити тебе конем - таким, якого хочеш. Нангва Тхайє явить свого тулку з тілом коня, досконалої форми і кольору, що має всі незвичайні якості, які ти вказав. Він стане твоєю опорою. Усі сини богів, дакіні та махасиддхи, присутні на цих зборах, прийдуть до тебе на допомогу за першим твоїм покликом і будуть надавати тобі підтримку в бою. Щодо мене, то я буду твоїм провідником і радником під час виконання цієї місії.
Коли Падмасамбхава закінчив промову, звернуту до Тхубпа Гави, і той дав обіцянку виконати покладене на нього завдання, всі, хто зібрався, розійшлися. Незабаром після цього Тулку Тамдіна народився в країні Лінг, де став відомий під ім'ям Тротунг.
Образ Гесер-хана, легендарного героя епосів азіатських народів, займає особливе місце у творчій спадщині родини Реріхів: у художній спадщині та нарисах, книгах Миколи Костянтиновича, у наукових працях Юрія Миколайовича, у роботах Олени Іванівни, у творчості Святослава Миколайовича. Фрагменти деяких творів, зібрані тут, допоможуть більше дізнатися про цього героя, особливо шанованого у всій Центральній Азії.
Нині вдалося знайти 11 картин М.К. Реріха та одну картину С.М. Реріха, безпосередньо пов'язаних з образом та ім'ям Гесер-хана. Але є чимало їхніх робіт, які так чи інакше перегукуються з цією темою, збагачуючи та доповнюючи її. Частина їх використана у цій добірці.
Н.К. Реріх
"Листи щоденника". Том 1, МЛР, М. 1995
"O quanta allegria!"*
…Зверніть увагу, що в той час, коли і саги про Гесер-хана, і шлях до Шамбалу*, і царство пресвітера Іоанна залишалися в межах легенд, у той же час деякі вдумливі вчені уважно прислухалися до цих неосяжних покликів давнини. І знову хтось, захоплюючись ними, вигукував: "Яка радість! Яка жвавість! Яка неосяжність!"
1
1 січня 1935 р.Пекін
Ердені Морі
Бачили білого коня Святого Єгорія.
Бачили білих коней Флора та Лавра.
Бачили білих коней Світловіта, і на білих конях мчали валькірії. Чули про коня Ісфагана. Бачили стережних храми осідланих коней Арджуни. Чули про коня Гесер-хана, навіть бачили удари його підків. Знали коня Хімавата з вогненною ношею Чинтамані.
На картинах китайських олені несуть той самий полум'яний скарб. Наче олень Святого Губерта. І хода коня білого окреслює межі держави. І знову герої на білих конях. І в Монголії Цаган Морі білий кінь - буде відзначений всякими сказаннями. Мчить на ньому і Рігден-Джапо, і у відсвітах полум'яних кінь стає вогненним. І коли народ очікує майбутнє з одного боку, Великий Вершник звертає особи, які чекають у бік іншого – туди, куди потрібно.
Саме білий кінь у сказаннях народу належить герою. Саме білому коневі надано і одному ходити, приносячи велику звістку.
31 Березня 1935 р. Пінцог Деделінг
|
Кінь щастя. |
Замок Гесер-хана |
Зігфрід
У сказаннях про Гесер-хане можна шукати ніби відгуки Едди, а часом звучить ріг самого Зігфріда. Навіть ім'я дружини Гесер-хана – Бругума мимоволі нагадує ім'я Брунгільди.
Зараз ми не замислюємося, хто саме підслухав чи підказав подібність і подібність, можливо, великі готи підслухали, а може, хтось із ще давніших мандрівників. Зараз не в тому річ. Так само точно ми не знаємо, які саме "друїди" відобразили в Карнаці ті самі кам'яні споруди, ті самі мегаліти, які вражають мандрівника і в Гімалаях Тибету. Після того, як Алансон має зв'язок із стародавніми аланами, ми все менше і менше дивуємося старовинним рухам та аналогіям.
Зараз хочеться записати про те, як часто певні звукові та кольорові завдання відносяться саме до певних місць. Чи звучить ріг Зігфріда у Єгипті? Звісно, не звучить. Чи звучить він у долинах Індії? Звичайно, ні. Чи звучить він у Бірмі, Сіамі, Китаї? Звичайно, ні.
Але як тільки ви вступите в монгольські широкі простори, то в переливах пагорбів та ярів цілком зазвучить ріг Зігфріда – друга перемог.
У кожній країні співають вам і згадуються ті чи інші відповідні мотиви. Потрібно бути байдужим, щоб усюди живити свої вібрації однією і тією ж піснею. Це означало б, що ми висловлювали собі свої настрої, не вбираючи нічого з оточуючого.
Чи згадується в горах і пагорбах Монголії Зігфрід, що Вагнер творив своє Кільце в горах Тіроля та Італії, в яких цілком міг звучати ріг Зігфріда. Адже й готи зображували звуки своїх перемог там же. … Якщо в готичному соборі звучить навіть без органу хорал і фуга Баха, то Вагнеровські концепції переважно зазвучать у вас поза всякими будовами. Правда, коли ви в Камі слухаєте про замок Гесер-хана, в якому замість балок покладено бойові мечі, вам починає здаватися - чи не присутні ви за часів Гунтара і Гегена і чи не поведуться між собою ці привиди по-тибетськи.
Але все ж таки ріг Зігфріда зазвучить не в стінах замку. Він зазвучить у широких теренах, і сам герой виїде з-за гори. Він чітко виступить на схилі пагорба і здасться таким великим, як часто здаються збільшеними предмети в пустельних просторах.
Поклик
1944 Полотно, темпера. 38 x 91.4
Принає належить Центру-Музею ім. Н.К. Реріха, Москва, Росія. Знаходиться у Державному музеї Сходу
Напевно, деякі мої друзі здивуються, з чого це Монголія може викликати пам'ять про Вагнера та Зігфріда. Напевно, комусь здасться незрозумілим таке єднання. Скажу ще, як дехто назвав би якусь брехню. У деяких піснях монгольських та тибетських, у кларнетах та у величезних трубах монастирів нам теж звучало щось від Вагнера. Я переконаний, що якби Вагнеру довелося послухати труби тибетських і монгольських монастирів та деякі пісні, то вони були б надзвичайно близькі до його свідомості. Але ж і ці труби і ці пісні вимагають передусім простору, так само точно, як ріг Зігфріда не звучить у замкненому підвалі.
Пам'ятаю, як Руднєв записав кілька монгольських пісень. З них було зроблено марш для фінських військ. У скелях Фінляндії цей марш звучав дуже призовно та благородно. Ось вам і ще одне зрощення. Усюди ж, де може звучати зрощення, а не деренчити розбитість, завжди ви згадаєте про те, що кличе і стверджує ріг Зігфріда, переможця змія.Іноді здається, що Вагнер слідує за переказом. Ось, ніби воно вже повністю повторює його, але незважаючи на це "ніби", ви все ж таки бачите особистість Вагнера, який у всій мужності і, несучи на собі всю відповідальність, ділиться з усіма звучанням душі своєї.
У Парсифалі Вагнер підносить наповнену Чашу. Як справжній Галахад, він не бояться вогняного місця і стверджує всупереч усім боязким і вислизаючим. Галахад прямо йде до свого вогняного місця. Ніщо не лякає його, адже привиди були жахливі. Ці приклади безстрашності, приклади підношення Чаші Св. Грааля, звичайно, залишаться на висотах, по дорозі яких почується неодноразово ріг Зігфріда.Наш Ванг теж знає про Гесер-хана. Адже він від Куку-нора, а там ця оповідь усім відома. Багато версій гесеріади вже опубліковано, але ви постійно зустрічаєте нові деталі геройської епопеї. Напевно, свого часу Чингісхан чув і надихався подвигами Гесера. І багато інших друзів перемоги - багато Зігфрідів почерпали звучність свого рогу від подібних же вічних джерел.
3 Травня 1935 р. Цаган Куре
"Листи щоденника". Том 2, МЛР, М. 2000
Прапор Миру
Просять зібрати, де є знаки нашого Прапора Світу. Знак триєдності виявився розкинутим у всьому світі. …
Чинтамані – найдавніше уявлення Індії про щастя світу – містить у собі цей знак. У Храмі Неба у Китаї ви знайдете те саме зображення. Тибетські "Три Скарби" говорять про те саме. На знаменитій картині Мемлінга на грудях Христа ясно видно той самий знак. Він є на зображенні Страсбурзької Мадонни. Той самий знак – на щитах хрестоносців та на гербах тамплієрів. Гурда, знамениті кавказькі клинки, несуть на собі той же знак. Хіба не розрізняємо його на символах філософських? Він же на зображеннях Гесер-хана та Рігден-Джапо. …
24 Травня 1939 р.
Щаблі
На північ від нас височіє сніговий перевал Ротанг – шлях до Тибету та Середньої Азії. Окрім прокладеної тепер стежки, до цього перевалу ведуть ще якісь старовинні великі сходи, складені з вантажного каміння. Розповідають, що ці богатирські сходи колись споруджені Гесер-Ханом. Взагалі всі гігантські споруди, які з яких віків збереглися, прийнято присвячувати потужним героям. …
Як завжди говориться, що в призначений час і ці давнини вийдуть назовні. Дуже чудово, що звертається увага і на дослідження затоплених морем міст. Виявляються щаблі й у глибини і висоти.
Історія потребує нових речових підтверджень. Багато проблем виявилися набагато складнішими, ніж було прийнято думати. Людські зносини тонуть у глибині століть. Багато що має бути відсувається в давні тисячоліття. На всі моди. У свій час була мода все наближати, а потім виникло бажання віддаляти, але істина часто буває посередині. Особливо зворушливо в густих чагарниках знайти стародавні щаблі, що вели до якихось неіснуючих твердинь. …
|
Щаблі Гімалаїв |
Ротанг (гірський перевал)
|
Душа народу
… Чи не буде тепер написано оперу про Гесера-героя? Скільки у нас накопичилося матеріалів із цього епосу! Поруч із нами, за сніговою горою Ладак – західний Тибет. Переказ вважає його батьківщиною Гесера. Туди ведуть і стародавні щаблі через перевал Ротанг – їх склав герой, коли йшов воювати проти неправди. У Ладаку на скелях сліди коня Гесерова. Там же височіють на горі світлі двері в твердиню героя. Там пісні про Гесера та про дружину його Бругума.
Юрій записав багато віршів Гесеріади і в ладакських та в амдоських версіях. Все не видано. Тепер у Монголії та Бурятії готуються святкувати Гесера-героя, справедливого і відважного. Усі матеріали стали б у нагоді. Повчально бачити, як пройшла Гесеріада з усього серця Азії. Народи склали свої найкращі думи.
Була у нас тибетська танка про Гесер. Багато подвигів було на ній відображено, були навіть чоботи-самоходи. Герой поспішав на допомогу людству. Був у нього і кінь-летун. Умів герой повернутись і будь-яким звіром і птахом – все на благо. У Камі – палац його, а замість балок покладено богатирські мечі його воїнства. Лобзанг приносив велику "рідкість" – зуб коня Гесера. У Спіті багато різних скам'янілостей. У Джамсарано було зібрано багато віршів про Гесер.
І раптом радіо кричить на весь світ про святкування Гесера. У Лахулл приходив співак – співав і грав про героя, і в усіх селищах сходилися слухати оповідь, якою жива душа народу.
15 червня 1941 р.
"Листи щоденника". Том 3, МЛР, М. 1996
Очікувані терміни
…
Спробуйте заборонити вимовляти багатозначне – Шамбала. Ну, замовчать, потупляться, потонуть очі в зморшках, але серце ще дужче заспіває священну пісню. Голос Мовчання гряне гімн про Священну Битву на спасіння світу. Ось готували святкування Гесер-хана, героя Монголії. Проведіть поділ між Гесер-ханом та Шамбалою! Не вдасться, бо один корінь цього глибокого епосу, близького азіатським народам.
17 серпня 1943 р.
|
Меч Гесера |
Скелі Лахула (Знаки Гесера) |
«Хімават»
«Меч Гессер-хана»
«Знову гримлять бубонці караванних мулів. Знову круті сходи гірського перевалу. Знову зустрічні мандрівники, кожен із них несе свою життєву таємницю. Знову розповіді про місцеві духовні скарби, про пам'ятні місця. Знову на скелі зображений героїчний меч Гессер-хана. Знову перед нами печери та вершини священного паломництва. Лама Мінгіюр із гордістю кличе до каменю, на якому зображення меча. Саме тому замислювалася картина «Меч Гессер-хана». Де ми бачили ці характерні форми меча – охоронця? Бачили їх у Мінусинську, бачили на Кавказі, бачили у багатьох сарматських та кельтських старовинах. Все до тих самих міркувань, до переселення народів веде цей меч, так чітко зображений на стародавній, віками заполірованої, коричнево-пурпурової поверхні каменю. Чи знак битви, чи символ мужнього проходження? Чи забутий кордон? Перемога?» (Стор. 41)
Зображення Ладака, Лахула та всіх Гімалайських нагір'їв розпадаються на два головні типи. Тип буддійський, що дійшов і до нашого часу як зображення свастики (як буддійської, так і зворотної, бон-по), лева, коней Гессер-Хана, релігійних написів, чортенів та інших предметів культу.
Інший тип зображень, що дійшов з часів давніших, у зв'язку з добуддійським бон-по та іншими культами вогню, ще більш цікавий за своєю загадковістю, за своєю цікавою схожістю із зображеннями друїдів, настільки цікавими щодо великих переселень народів.
Головний сюжет цих зображень (частиною відтворених у працях д-ра Франке, 1923) - гірський козел, що був символом вогню. Серед зображень цих за технікою можна розрізнити цілий ряд нашарувань, від стародавніх (подібних до шведських halristingar) до нових, що доводять внутрішнє існування якогось культу.
Крім гірських козлів, у різноманітних комбінаціях, можна побачити зображення сонця, руки, танців ритуальних фігур та інші знаки давнього фольклору. Цей тип зображень з найдавнішими традиціями заслуговує на ретельне вивчення, особливо в порівнянні з подібними старовинами в інших країнах. До інших зображень нам вдалося додати ще два, раніше не вказані. В урочищі Карга і біля самого Кейланга (Лахул) знайдено нами зображення мечів, яким я присвятив одну з моїх картин і представляю вашому шановному суспільству. Значення цих зображень загадкове, але особливо цікаво, що їх форма цілком збігається з формою бронзових мечів і кинджалів мінусинського сибірського типу, характерних перших великих переселенців. Не будемо робити ні припущень, ні тим більше висновків, але занесемо цю повчальну подробицю як ще одну шляхову віху.
.А ось і рідкісне зображення Великого Гессер-Хана. Біля воїна зібрано знаки його перевтілень і все те пам'ятне, що не повинно бути забуте в цій великій епопеї. На сходах трону стоять тибетські чоботи. Адже це ті чоботи-скороходи, відзначені в подвигах Гессер-Хана. Але вони стоять близько, це означає, що великий воїн нового світу вже готовий до подвигу. Скоро він увійде.
«
Твердиня Полум'яна»
Рига, «Відеда», 1991 р.
«Меч Гесар-хана»
Пройшовши Тибет та Ладак, можна оцінити і Лахуль. Снігові піки, квіткові трави, пахучий ялівець, яскрава шипшина не гірша за кращі долини Тибету. Багато святинь, ступів, печерів пустельників не поступляться Ладаку. На скелях теж ритуальні постаті лучників, що наздоганяють стрілою круторогих гірських баранів. Адже древній айбеко був символом світла! Ті ж поховання в могилах, обставлених камінням та в кам'яних склепах - камерах. Над Кейлангом розкинулася потужна гора Дзвона - "Духовного відпочинку", зі своєю священною триголовою вершиною подібно до норбу-ринпоче. (С.178)
Алтай-Гімалаї
М. "Сфера" 1999
Гол. 5 «Ламаюра – Лех – Хемі»
Монастир Маульбек із двома храмами та незліченними руїнами вінчає скелі незвичайно героїчним акордом. Як дорогоцінний бронзовий злиток! І спить країна забутого геройства. Забуто легенду Геродота про мурахи, що приносять золото з берегів Інду. Але хтось пам'ятає про це золото. І Гессер-хан вчасно обіцяє відкрити золоті поля людям, які зможуть гідно зустріти майбутній час Майтрейї - вік загального блага. Вік світової громади, заповіданий самим Буддою. (Стор. 124-125)
І Бругума Гессер-хана схожа на Брунгільде Зігфріда. (Стор. 128)
|
Маульбек |
Меч Гесер-хана ("Кордон меча") |
Ладацька пісня:
Через браму Сходу увійшла індійська віра.
Скажіть, чи пройшли ви шлях священного слова?
Перське царство будує брама Півдня.
Слідували ви ними?
Небесна звістка Китаю відкриває нам західну браму.
Як ви пройшли шлях китайського знаку? І брама Півночі належать Гессер-хану.
Як ви пройшли шлях удару меча?
Чи пройшли ви через браму, що веде до Лхаса, куди веде шлях шукачів істини?
Схід - брама Індії.
Там, шануючи священне слово та звичай, відпочили ми.
Перська держава володіє воротами Півдня.
Там ми вшанували кордон благородних.
Небесна звістка Китаю відкрила нам західну браму.
Підтверджуючи термін, нам дала щастя.
Ворота до воїна Гессер на півночі.
У дзвоні мечів ми пройшли ці народи.
І брамою Лхаси, шукаючи істину, ми пройшли, мовчки відчуваючи дух наш.
Географічні дива пісні, очевидно, походять від різноплемінних нашарувань. (Стор. 129-130)
Зверніть увагу на поєднання Гуаньінь, Арья-Бало – Авалокітешвара. Гессер наполягає на спорудженні храму Арья-Бало. Ім'я Гессера дійшло Волги (Астрахань). Гессера поєднують з Ассуром. Храм Гессер-хана був побудований на місці явища Авалокітешвари. (Стор. 131)
Бурятська лама повідомляє, що коли він ішов у Шамбалу, його вели підземним ходом. Хід іноді так звужувався, що важко могли проштовхнути племінного барана, якого вели в заповідане місце. Монгольські лами вказують кілька "охоронених" місць у межах Хангая та Гобі. Туди приходили квапливі посланці з Гімалаїв. Біля Калацзе вказують багато місць, присвячених імені Гессер-хана:Гаруда – Гессер-хана; 2. Сідло Гессера; 3. Бубен Бругуми – дружини Гессера; 4. Прялка Бругуми; 5. Замок Гессер-хана - висока скеля, біла пляма є знаком дверей. У Сумура на скелі зображення увінчаного лева. Цей лев - на військових прапорах Тибету. Монголи говорять про швидку парафію "Меру". Весною в Ладаку буває свято Гессера з пеньком та стрільбою з лука. З назв пісень сплітається цілий вінок Гессера. Запам'ятаємо назви: "Гесер-переможець", "Гесер і скарб велетнів", "Мудрість Бругуми", "Батько і Мати всемогутні", "Повернення Гессера та Бругуми", "Голоси неба", "Закляття стріли", "Чотири перемоги Гессера" , "Молитва Гессера на вершині Шрар", "Гессер - владика блискавки", "Переможна пісня Гессера", "Хвала Гессеру". Одні назви виявляють шлях народної свідомості, народної гідності та мрію про героя свободи. І ладакці та монголи чекають на борців і будівельників життя. Наділяють їх не тільки левовою мужністю, а й зміїною хитрістю та невтомністю оленя. Як чудово спостерігати зростання свідомості та карбування його в героїчних символах! (Стор. 132)
|
Замки Гесер-хана |
Ладак. Ле. Королівський палац
|
Ім'я Оріона часто пов'язується з розповідями про Гессер-хана. На Алтаї гору Білуху називають Уч-Сюре. Уч-Оріон. Сюре - житло богів, відповідає монгольській Сумер та індійській Сумеру. На гору Уч-Сюре сходять білим хадаком. Небесний птах на горі Уч-Сюре переміг дракона. Цаган-убугун – білий старий – завжди близький до Великої Ведмедиці. (Стор. 133)
Живемо у ладакському палаці. Руїни італійських замків бліднуть перед цим мальовничим нагромадженням, що здійнявся серед чаші різнокольорових гір. Де ми зустрічали такі високі тераси дахів? Де ми ходили такими зруйнованими закутками? Це було на картині "Мехески – місячний народ". Так, це самі вежі. Тільки тут мешкають не мехески, а нащадки Гессер-хана. Королі Ладака походять від героїчного Гессер-хана. (Стор. 142-143)
Гол. 8 «Такламакан – Карашар»
18 лютого. Входимо до китайського житла. Проти входу вівтар новорічних приношень та солодощів. На стіні яскрава картина "володаря" богів. Хто ж це? Це ж той Кейсар; адже це той, на кого чекають кожен по-своєму. Новий рік вітається саме його зображенням.
Гол. 9 «Карашар – Джунгарія»
30 квітня…. У Лхасі є храм Гессер-хана. По сторонах входу зображені два коні - червоний та білий. За переказами, коли Гессер-хан наближається до Лхаси, то ці коні іржуть. Чи не скоро буде цей клич коней? ... (Стор. 323)
10 травня. ... Живе досі сага про Гессер-хана: "Гесер-богдохану посилається сім голів, відрубаних у семи чорних ковалів, а він ці сім голів варить у семи мідних казанах. Робить із них чаші, обправляє ці чаші сріблом. І так із семи. голів вийшло сім чаш, які Гессер-хан наповнив міцним вином. сім чаш сузір'я Долон-Обогод (Велику Ведмедицю) і вартує воно терміни". Як чудово влиті символи в ці незрозумілі і ніби позбавлені значення слова, що пов'язують Гессер-хана із семизначним сузір'ям Півночі. Монгольська "габала" і особливі чаші бутанських храмів нагадують про ті ж устремління та надії. Твердиться вказівка з Тріпітакі, що "Будда вказав, що чаша його в термін нових досягнень світу стане предметом шукання, але лише чисті носії громади можуть знайти її". Так Так! "Рібхваси мчать до Савітрі - Сонця за Сомою", згідно з мудрістю Рігведи. На блюді джиль-кор викарбувана в середині гора Сумеру, а по сторонах її чотири країни світу у вигляді великих островів навколо. Як би точка на однаковій відстані від чотирьох океанів... Лама проголошує: "Хай буде життя тверде, як адамант; переможне, як прапор вчителя; сильне, як орел, і нехай триває вічно!" (Стор. 333)
Гол. 11 «Монголія»
14 липня… Увечері наші лами читали молитви Майтрейє та Шамбалі. Якби на Заході розуміли, що означає в Азії слово Шамбала чи Гесер-хан! (Стор. 398)
Гол. 12 «Тибет»
Батьківщина Гессер-хана – Ладак знає твердо, що час оновлення світу вже настав. (Стор. 437)
|
Дружина Гесер-хана
|
Замки Гесер-хана 1929 Фанера, темпера. 20,5 х 26,5. Зібрання Giro. Нью Йорк. США |
Є.І. Реріх
Криптограми Сходу
Є.І. Реріх «Шляхами духу» М. «Сфера» 1999
Пророцтво про Шамбалу та Майтрейю
…Указ Кесар Хана. "У Мене багато скарбів, але можу дати їх Моєму народу лише в призначений термін. Коли воїнство Північної Шамбали принесе копію порятунку, тоді відкрию гірські схованки і розділіть з воїнством Мої скарби порівну і живіть у справедливості. Тому Моєму Указу скоро встигнути над усіма пустинями".
Коли золото Моє було розвіяне вітрами, поклав термін, коли люди Північної Шамбали прибудуть збирати Моє майно.
Тоді Мій народ заготовить мішки для багатства і кожному дам справедливу частку».
Можна знайти пісок золотий, можна знайти дорогоцінне каміння, але справжнє багатство прийде лише з людьми Північної Шамбали, коли настане час послати їх.
Так наказано…. (Стор. 327 - 328)
Ю.М. Реріх
"Сказання про царя Кесара Лінгського"
Дуже велика популярність епосу про Кесар серед племен голоків. Вважається, що Кесар залишив свій чарівний меч у країні голоків, і багато гірських вершин і місцевості в країні голок пов'язані з ім'ям Кесара, наприклад високий сніговий масив Аньємачен ( A - myes - ma - chen ), що домінує над усім районом, у народі називають «Гесар побранг», тобто «палац Кесара» (стор. 57)
|
Замки Гесер-хана |
Замок Гесер-хана |
«Тибет – країна снігів»
Лекція
Ю.М. Реріх «Тибет та Центральна Азія» Самара, 1999
Чоловіки сидять біля вогню навпочіпки і розповідають один одному різні історії та місцеві новини, принесені караваном, що проходить. Якщо хтось із сім'ї вміє співати, він, можливо, заспіває давню баладу про Гесера, могутнього царя-воїна, який завоював колись Тибет, про те, як він знову з'явиться на землі, щоб встановити царство справедливості. Я пам'ятаю ці згорблені постаті людей, на обличчях яких грають відблиски вогню, які до пізньої ночі говорять про героїчні подвиги царя Гесера та семи його друзів-воїнів. Зазвичай невиразні обличчя кочівників несподівано осяяються внутрішнім полум'ям, яке краще за слова передає, що древній войовничий дух усе ще дрімає в глибині серця кочівника. Хто знає, що станеться, якщо давній військовий клич Гесера раптом пролунає над просторами нагір'я Тибету? (Стор.262)
Як в епосі нашого середньовіччя, мечі героїв Тибету мають імена. Найзнаменитіші мечі беруться із так званого лаканга,або храму Гесера, розташованийного поблизу Джьєкундо в Північно-Східному Тибеті. Розповідають, що за Після завершення своїх подвигів цар Гесер зберігав усю свою зброю в цьому храмі. Стеля храму зроблена з довгих мечів та копій замість балок. Під час недавньої китайсько-тибетської війни багато таких мечів було вкрадено солдатами Тибету і зараз їх пропонують за нечувані ціни. (Стор. 264-265)
Бон - це складне вчення, в якому давні форми шаманізму Північної Азії змішані з віруваннями та обрядами релігії природи примітивне населення Північно-Західної Індії. Чи сходить цей примітивний культ до індоєвропейської давнини або - як я схильний думати - до доарійському прошарку населення, все ще неможливо встановити безперечно. Існують дві форми бона: примітивне шанування природи, повне шаманських та некромантських ритуалів, а іноді кривавих жертвоприношений, і реформований бон, або адаптований до буддизму. У першій формі бона ми зустрічаємо богів неба та землі, сонця та місяця, зірок та чотирьох сторін світла. До цієї форми бона належить цикл легенд проГесере. (Стор. 266)
У наметі кочівника, якщо він не бонський жрець, рідко можна знайти книгу. Єдиний найпоширеніший твір - це великий епос про царя Гесера, могутнього героя, чиї подвиги оспівані в епічній поемі, що складається із 16 книг. Усі наявні книги епосу рукописні, поема ніколи не була надрукована і дбайливо зберігається в сім'ях. Для кочівніков Східного та Північного Тибету легенда про Гесера не просто епос - це їх релігія, їх втілена надія на краще майбутнєставиться їм за зразком їхнього славного минулого.
Епос про Гесера-це складний твір, що включає в себе стародавній культ природи, де шанування сонця, місяця, зірок і пори року змішано з давнім епосом про великого царя-героя, який правив одного разу, десь на північному сході Тибету. Історична основа легенди веде нас у далеке минуле великих кочових імперій Центральної Азії. Поема оспівує діяння царя Гесера, його доблесть і подвиги в юності та кілька переможних походів на царя Хору, а також інших кочових вождів.
У нинішньому вигляді поема, ймовірно, - порівняно пізній твір, але її ядро належить до спільної спадщини кочівників Центральної Азії і зберегло багато з давнього кочівницького епосу. Це старовинна пам'ятка кочової поезії, створена творчими зусиллями кількох кочових народів. У її сучасному вигляді ця поема надзвичайно популярна у Монголії та серед тюркських племен Центральної Азії. За маньчжурів цар Гесер під ім'ям Хуанді був проголошений божественним захисником маньчжурської династії.
У Тибеті та Монголії епос про Гесер постійно продовжує збагачуватися новими піснями та епізодами. Вважається, що Гесер знову повернеться на землю і поведе кочові племена проти могутнього ворога, який прийде встановити царство зла. Мадам Давид-Нель, відважна французька мандрівниця, перша звернула увагу на цей новий месіанський характер Гесера, а під час мого перебування в Тибеті серед кочівників Хора мені вдалося зібрати додаткові дані, які чітко підтверджують ту важливу обставину, що новий розділ у великому епосі про Гесера ще тільки пишеться.
Кожен, хто знає, який величезний вплив такі месіанські пророцтва мають на простодушних кочівників, легко зрозуміє приховану потенційну силу, що лежить у темних масах кочівників високогірної Азії. (Стор. 268)
... стріла іноді розглядається, як символ царя Гесера, зв'язок якого з шануванням природи була безперечно показана д-ром Франке. (Стор. 269)
«По стежках Серединної Азії»
ВД «Агні»
Нинішній раджа Ладака живе у своїй літній резиденції в Тозі… Коли він з'являється на вулицях Леха під час рідкісних візитів, багато людей падають ниць, вітаючи нащадка стародавнього Гесера. (Стор. 23)
У селі Чангпа, на околицях Леха, доктор Франке знайшов цікаві фрески, що воскресають важливі події з життя Гесера. Настінний живопис, виявлений у літній резиденції сім'ї бКа-блон, або міністрів, розповідає про війну Гесера проти лДжанг-дмаг, країни, розташованої на сході Тибету. Фрески, присвячені Гесеру, надзвичайно рідко зустрічаються в Тибеті, і з вдячністю згадуєш доктора Франке, котрий зняв з них копії. (Стор. 25)
Другий клас бонської літератури представлений легендами кочівників про короля Гесера, могутнього воїна, об'єднаними в шістнадцяти томах. Усі копії цієї важливої роботи знаходяться у рукописах. Наскільки відомо, вона ніколи не видавалася, а існуючі копії ревно зберігаються у сім'ях. Для кочівників Східного і Північного Тибету легенда про Гесера не є просто епічної поемою, це їхня релігія, їхня втілена надія на краще майбутнє, яке є виразом славного минулого.
Сучасна епічна поема про Гесера - складний художній твір, що полягає в стародавньому культі, в якому шанування Сонця, Місяця, Зірок і пори року зливаються з епічної поемою великого воїна-царя, який колись правив у Північно-Східному Тибеті.
Грюнведель і Потанін намагалися довести, що на оповідь про Гесер вплинули легенди про Олександра Великого, такі популярні на Сході, що ім'я Гесер було не чим іншим, як перекладом Тибету слова Кайзер-Цезар. На мою думку, балада - автохтонне творіння кочівників Центральної Азії, і я вважаю, що доктор Н. Поппе правий у припущенні, що більша частина балади народжена серед тибетських кочових племен. Історичне підґрунтя легенди веде нас далеко назад, у минуле величезної імперії кочівників Центральної Азії. Епічна поема про Гесера оспівує дії короля Гесера, його доблесть і спритність у молоді роки і кілька його переможних походів проти царя Хору та інших вождів кочівників. Східне джерело тибетської епічної поеми показано в історії про її походження. Історія, мабуть, почалася серед лам Жовтої секти, т.к. вона показує певну частку презирства до балади. Встановлено, що балада про Гесера не має нічого історичного. Вона була створена відомим ламою-тантріком (нгаг-па), який був водночас великим бардом. Якось у момент натхнення він почав співати і заспівав усю баладу про Гесера. Місцем народження цього тантрика був північний схід Кхама та балада була складена там.
Кочівники Кхама та Хора сприймають баладу по-різному. З їхньої точки зору, це не творіння одного барда, яке є переважно плодом уяви співака, але є поетичним описом стародавніх воєн, які велися в минулому. Згідно з деякими авторами та зборами героїчних пісень, під назвою рГьял-друнг, король Гесер жив у восьмому столітті. Згідно з іншими переказами, король Гесер був могутнім воїном-кочівником, який жив за часів царя Сронг-бцан-сгам-по та Крі-сронг лдеу-бцан у країні, що межує з Монголією та Китаєм, на території, включеній до сучасної провінції Шаньсі.
Сьоме і восьме століття нашої ери були періодом великого хвилювання серед кочівників Тибету і епохою найбільших завоювань держави Тибету за межами кордонів. Мої власні дослідження в цій галузі переконали мене, що ядро балади виникло протягом цього періоду і до нього увійшли епізоди стародавніх племінних епічних поем, що сягають далекої давнини, ймовірно, домонгольського і дотибетського походження. У справжньому вигляді баладу про Гесера, ймовірно, порівняно пізнього часу. Це давня пам'ятка поезії кочівників, створена творчими зусиллями кількох народностей. У її справжньому вигляді балада надзвичайно популярна у Монголії та навіть серед тюркських племен центральної Азії. Лікар Н. Поппе каже, що монгольська версія балади походить з Південної Монголії. Згідно з ним, велика кількість назв Тибету в монгольському тексті, ймовірно, показують, що монгольська версія є перекладом з тибетського оригіналу. Монгольська версія була опублікована в Пекіні в 1716 р. за часів царювання Канг-сі та була переведена І.Дж. Шмідт.
За правління Манчу Гесер під ім'ям Хуанг-ті був проголошений божественним захисником династії. У Тибеті всі храми присвячувалися Хуанг-ті і, як то кажуть, були лха-кхангами Гесера, або храмами Гесера.
В Азіатському музеї Російської Академії наук є балада Тибету про Гесера у двох великих томах. Під час перебування експедиції в районі Хору я виявив баладу про Гесера в шістнадцяти рукописних томах - кожну главу епічної поеми помістили в окремий том.
У Тибеті та Монголії епічна поема про Гесера все ще постійно збагачується новими піснями та епізодами. Нові епізоди додаються до старої бази балади, і месіанські ідеї приєднуються до образу Гесерхана. Кажуть, що Гесер знову повернеться на землю і поведе племена проти могутнього ворога, який підніметься, щоб встановити царство диявола.
Під час тривалого перебування серед хорських кочівників експедиції вдалося зібрати додаткові дані, які чітко встановлюють важливий факт, що майже написано нового розділу багатотомної епічної поеми про Гесера. У Монголії знаходиться в процесі створення новий розділ про майбутні подвиги Гесера. Ці нові додавання мають характер пророчих пісень.
Відомий монгольський вчений Ц.Дж. Джамсарано вказує на факт, що усна версія балад про Гесер значно ширша, ніж письмовий варіант. Здається, що кочові племена Монголії та Тибету, схвильовані якимось прихованим занепокоєнням, шукають натхнення у стародавніх переказах свого минулого. (Стор. 331-332)
Увечері, коли місяць зійшов над скелями, вартові співали сагу про Гесера і супроводжували свою пісню таємничим танцем. «Сьогодні кінь Гесера прибув, сьогодні зійде сонце, лев пройде льодовиком», - співали хорпи уривок із пісні про війну Гесера проти правителя Хору. Їхні пронизливі голоси далеко лунали в безмовності ночі. У пісні про Гесер вони бажали нам удачі на шляху до далекої Індії. Їхня пісня була різко перервана Кхам-па. "Не співайте так голосно, - сказав він, - інакше тибетці в монастирі почують вас і розгніваються". Пісня різко обірвалася, публіка розвіялася, і кожен попрямував до свого намету. Ми затрималися ще на деякий час, розмовляючи про ту надзвичайну привабливість, яку має пісня про Гесера для цих простодушних кочівників. (Стор. 349 - 350)
Опівдні Тибет приніс мені копію манускрипта Гесера (Гесер-джій Друнга) і меч з його знаменитого палацу. Палац Гесера, або Гесер пхо-танг, як його називають тибетською, знаходиться поблизу Джекундо. Стельові балки в храмі виготовлені зі шабель, які високо цінуються Кхампами. Під час китайської війни багато з них було вкрадено солдатами. (Стор. 362)
|
Гімалаї. Обитель Гесера |
Три мечі. Малюнки на камені. Лахул |
Історія Середньої Азії
т.2, гол. «Тибет»
Міжнародний Центр Реріхів, Майстер-банк, М. 2007
У зв'язку з народами dru-gu джерела Тибету постійно згадують ім'я царя Кесара-Гесара (Ge-sar), вождя середньоазіатських кочових племен, з якими тибетцям довелося мати справу протягом VI-IX ст. Ім'я царя Гесара міцно увійшло легенду Падмасамбхавы. У «Книзі велінь Падмасамбхавы» (Padma'i bka-thang-yig) цар Гесар неодноразово згадується як вождь ворожих Тибету середньоазіатських племен. і насильницьким переселенням частини цих dru-gu в область Мон. завдало поразки Гесару». Раніше (V, арк. 6б) цар Гесар згадується серед чотирьох владик світу: на сході під сузір'ям Плеяд (smin-drug) – владика мудрості, імператор Китаю; на півдні під сузір'ям Gandusa – владика релігій; на заході під Місяцем (zla ba) - цар багатств, перський цар; на півночі під сузір'ям Великої Ведмедиці (sme-bdun) - цар полчищ, Гесар. ; ймовірно, друкарська помилка замість A-za"i-yul), Бруша-юль ("Bru-za"i-yul, Хунза-Нагар), Бхала-юль (Bha-la"i-yul, Балх-Бактрія), Шангшунги -юль (Zang-zung-gi-yul), Тагзіггі-юль (sTag-gzig-gi-yul, Іран) і Тохаргі-юль (Tho-gar-gyi-yul, Тохарі-стан або Тохарське царство Кучі в Східному Туркестані) . В іншому місці Гесара названо царем країни Phrom-khrom, яку назву, можливо, слід поставити у зв'язок з «пар-пурум» кошоцайдамського напису. Наведені вище цитати підтверджують переказ Тибету, згідно з яким цар Гесар був вождем-ханом одного з середньоазіатських тюркських племен на північному сході Тибету в епоху імперії Тибету (VI-IX ст.). Можливо, що наведені уривки є поетичним відображенням боротьби Тибету з туюйхунями, що завершилася перемогою Тибету в 663 р. Тибетська епіка про Гесара, царя Лінга (gLing), являє собою вже чисто тибетський твір, але безсумнівно, що в основі його лежать епічні оповіді. племен і що вона є продуктом народної творчості багатьох народів та багатьох століть. (Стор. 285)
С.М. Реріх
Сага про Гесер-хана
Сага про Гесер-хана
1937 Полотно, олія. 138 x 122
Міжнародний центр-музей ім. Н.К. Реріха. Москва, Росія.
Гесер ( Гесер, Гекап, Kecap) - персонаж міфів Тибету і міфів монгольських народів, включаючи ( Абай Гесер Хубун), а також ряду тюркських (салари, жовті уйгури, тувінці, алтайці) та тибето-бірманських народностей.
Гесер – персонаж міфів народів Сходу
Гесер - герой епічних оповідей і поем, об'єкт розвиненого релігійно-міфологічного культу. Початкове ядро оповіді, мабуть, склалося у північно-східному Тибеті. Згідно з оповідями про Гесера, до держави Лін, яка не мала правителя, був посланий один із трьох синів небесного владики. Він відроджується в Ліні в сім'ї одного з князів потворною, сопливою дитиною на ім'я Джору. Його переслідує дядько по батькові Тхотун (монг. та калм. Цотон, Чотон, . Сотой, Хара Зутан). У дитинстві хлопчик виявляє чудові здібності, знищує різних демонів, здобуває перемогу у кінному змаганні за володіння красунею Другмо (Рогмо-гоа, Урмай-гохон), троном та скарбами Ліна. Потім він отримує з неба чудового скакуна, знаходить свій справжній величний образ та ім'я Гесер. Гесер перемагає демона півночі, людожера Лубсана за допомогою дружини демона Мези Бумджід (монг. Тумен Джаргалан, За деякими версіями, в т. Ч. Монг., Вона - колишня дружина Гесера, викрадена демоном). Меза Бумджид підносить герою «напій забуття», випивши який він залишається на півночі.
У Ліні Тхотун, який даремно домагався Другмо, робить зраду, в результаті на Лін нападають із сусідньої держави хори (монг. шарай-голи, Бурят, шараблінські хани), захоплюють Другмо, і вона стає дружиною одного з хорських правителів – Гуркара (монг. Цаган Герту хан, "Білою хан"). Скинувши нараду завдяки небесному втручанню, Гесер поспішає на батьківщину. У вигляді поганого хлопчика (монг. Ольджибай) він проникає до хорів, чаклунським способом вбиває Гуркара і, підкоривши собі його державу, разом із Другмо повертається до Ліна. Згідно з рядом сюжетів, Гесер вирушає до Китаю, де за допомогою чудових засобів добуває собі принцесу, визволяє свою земну матір із пекла; знищує демонічних правителів сусідніх країн (на півночі, півдні, сході та заході), підпорядковуючи їх підданим своїй владі. У монгольських оповідях Гесер оживляє богатирів, що загинули у війні з шарайголами.
Найдавніше ядро образу Гесера - посланий небом культурний герой, що очищає землю від чудовиськ (пор. індійського Раму). В усній монгольській традиції (і в бурятській версії епосу) за Гесером утвердилася репутація винищувача демонів та потвор (мангусів). Як правитель-обраний і навіть перша людина, що спустилася з неба, Гесер сходить до добуддійської, бонської традиції. У ряді варіантів епосу земний батько Гесера – гірський дух. Враховуючи зв'язок із божеством священної гори, а також зі світовою горою, Гесер сприймається як правитель «центру», протиставлений правителям околиць, боротьба з якими, по суті, адекватна цивілізаторській діяльності культурного героя. Іноді сам Гесер-володар однієї з чотирьох країн світу - півночі. Але, мабуть, найдавніша локалізація Гесера - Крої (можливо, від Рум - іранське найменування Візантії). Під впливом індійської та буддійської міфологій батьком Гесера виявляється Брахма або – в ладакській (західнотибетській) версії та у всіх монгольських – Індра (монг. Хормуста; у західних бурятів його місце іноді займає шаманське божество Есеге Малан-тенгрі). За подібністю функцій чи зовнішньому вигляду здійснення Гесера (чи його чудового скакуна) близькі ряду персонажів ламаїстського пантеону; як божество війни Гесер (тиб. Далха, монг. Дайсунтенгріабо Дайчин-тенгрі) іноді ототожнюється з Джамсараном. Пізнішим (з кінця XVIII ст.) є ототожнення Гесера з богом війни в китайській міфології - Гуань-ді.
У культовій практиці Гесер як універсальне охоронне божество (подібно до більшості божеств) виступає як покровитель воїнів, захисник стад, переможець демонів, подавач щасливої долі (у т. ч. мисливської удачі). У шаманських закликах Гесер іноді називається бурханом або тенгрі, його називають сином неба, що мешкає поверх високої білої гірської вершини в будинку з хмар і туманів. На відміну від Тибету, де обожнюється також багато соратників і противників Гесера, у монгольських народів об'єктом культового поклоніння є тільки Гесер.
Читайте в Іркіпедії:
Література
- Абай Гесер. Вступить. ст., підготовка тексту, пров. та ком. А.І.Уланова. - Улан-Уде, 1960.
- Володимирцов Б.Я.Монгольська література// Література Сходу. - Вип. 2. Пб., 1920.
- Дамдинсурен Ц,.Історичне коріння Гесеріади / Козін С.А. (Пер., Вступ. Ст. І ком.). - М., 1957.
- Гесеріади. Оповідь про милостивого Гесера Мерген-хана, викорінювача десяти зол в десяти країнах світу. – М.-Л., 1935.
- Неклюд С.Ю.Героїчний епос монгольських народів. - М., 1984.
- Неклюд С.Ю.Оповідь про Гесера в східномонгольській епічній традиції // Олон улсин монголч ердемтній III їхній хурал. II боть. – Улаанбаатар, 1977.
- Неклюд С.Ю.Трансформація міфологічної теми у усних східномонгольських версіях Гесеріади.
- Рінчінсамбуу Г.(сост.) Монгол ардын баатарлаг туульс. - Улаанбаатар, 1960 (Studia folclorica, Улаанбаатар, Т.1, Fasc.1)
- Хомонов М.П.Монгольська гесеріада. - Бурятське книжкове видавництво.
Після того як бубни пройшли по колу, слухачі отримують свої бубни назад і, сидячи в обрядовому колі, слухають мою розповідь про Абаї Гесера. Переказ переказу - важлива частина обряду, що дозволяє учням краще зрозуміти роль шамана та його скакуна у служінні духам для блага родичів та всього світу. Це найсвященніша та повчальна історія південносибірського шаманства, і тому я коротко розповім її тут. Переказ про Абай Гесер містить ряд повчальних прикладів шаманської роботи і допоможе вам, коли ви відправитеся в свою шаманську подорож, що є складовою обряду пробудження бубна.
У період галаб, «коли час із вічної вічності, як річка, лише брало початок», коли людство було ще юним, а тайгові дерева – ще поросллю, небесні духи жили в злагоді один з одним, а люди та інші живі істоти мирно та щасливо співіснували. У той час два брати Хан Хормаста і Атай Улаан, які представляли творчі і руйнівні сили всесвіту, затіяли позов, хто з них могутніший у світі. Посередині небес, ні в західній їх межі, де панував Хан Хормаста, ні в східному, де панував Атай Улаан, жив Сегеен Себдег-Тенгрі, бог зими, який послав раніше на землю орла як першого шамана. Він відмовився бути союзником когось із братів, і це служить нам, шаманам, які продовжують закладену Орлом традицію, нагадуванням про те, що всім нам слід дотримуватися золотої середини. Атай Улаан-Тенгрі, вважаючи, що він повинен наказувати, «взяв дванадцять сильних чарів з дванадцяти чарівних речовин і з долоні випустив їх у володіння ворогів своїх. Після цього він узяв двадцять три найсильніші чари і з долоні випустив їх у володіння своїх ворогів. Тим самим принцесу Наран Гоохон три роки кашляти примусив він, тим самим принцесу Наран Гоохон за три роки змучив і висушив він» (Наран Гоохон означає «сонячна красуня»), так що сонце помутніло, а світ охопив страх і жах.
Бухе Белігте-Тенгрі, небесне втілення Абая Гесера, прийшов до великої матінки Манзан Гурме Тоо-дей і запитав, що робити. Вона повідала йому, що у разі смерті Наран Гоохон руйнівні сили візьмуть гору, і все живе спіткають смерть і страждання. Лише одне може врятувати її - могутній білий небесний жайворонок, чарівний шаманський птах, з чудодійними письменами, накресленими золотом на її спині, і з чудодійними письменами, накресленими сріблом на її грудях, і літає вона на краю дня і ночі, і співає свою віллю . Якщо принести цю птицю до Наран Гоохон, вона зцілить її і назавжди запанують добро і щастя.
Бухе Беліпе осідлав свого чарівного крилатого коня Бельгена, чиї кістки були сповнені мудрості (кінь уособлює його шаманський бубон), вирушив на небо, туди, де зустрічаються день з ніччю, і приніс чарівного жайворонка. Варто було Манзан Гурме Тоодей торкнутися ним сонячної богині, як та одужала, і велика матінка, благословивши, відпустила чудового птаха знову на небо.
Те, що сталося, страшно розгнівало Атай Улаан-тенгрі. І одного разу, відвідуючи Сегеена Себдега, щоб схилити того на свій бік, він зустрічає Хана Хор-масту, і вони починають сварку, що переросла в побоїще. Син Хана Хормасти, Бухе Белігте, боячись загибелі батька, вирушив до Манзан Гурме Тоодей і запитав, як можна перемогти Атай Улаана. Вона розповіла йому, що той ховає душі у великому пальці на правій нозі. Скочивши на свого крилатого скакуна, Бухе Белігте поспішив до місця битви. Атай Улаан, який закликав велике і грізне чаклунське військо, вже був готовий вразити Хана Хормасту. Не зволікаючи, Бухе Белігте кидає величезний чорний спис, який вражає великий палець на правій нозі Атай Улаана. Його душі були вмить вибиті з його тіла, і Атай Улаан безпорадно простягся на землі. Хан Хормаста, який не охолонув від запалу битви, розірвав тіло ворога на частини, які скинув з небес на землю. І всюди, де ці частини падали, від них виходили отруйні випари, хвороби і жар, що висушують рослини та джерела. Людей та інших живих істот здолав мор. Злокозненные хвороботворні парфуми вийшли з останків Атай Улаана і почали зводити людей і тварин.
На той час над людьми правили три хани. Саргал-нойон, Хара Зутан і Сенгелен-нойон (ймовірно, древні втілення Шаргай-нойона, Елбіте Хара/Бухе-нойон-баабая та Улаан Залаа, покровителів шаманства). Люди, що страждають, і тварини прийшли до них дізнатися, що ж робити, і всі вони зібралися на шаманський обряд. Стара шаманка Шарнайхан Шара здійснила обряд туксаві, кидаючи послання до неба. Після входження до неї духів онгонів шаманка взяла цацал, наповнений пальним сльозами людей та інших живих створінь, і кинула чашу в небо, так що вона опинилась на столі в Манзан Гурме Тоодей. Побачивши сльози на столі, вона дістала два своїх шаманських дзеркала толі: подивившись у велике дзеркало, вона побачила спокій, що панує в небесах, а звернувшись поглядом до малого дзеркала, побачила запустіння і страждання на землі. Розсердилась бабуся, надула щоки. Жовта шовкова хустка з голови зриває, чорна шовкова хустка в люті розриває. На вісімдесятикрокову палицю, ледве її не зламавши, з усією силою своєю спирається. До найвищого владики Есеге Малаану в палаци верховні вирушає і говорить: «Вина, великий батько, лежить на вас ... Зберіть ви збори. Усіх бурханів ви запросите і рішення своє оголосите». Після цього похмура, як осінній день... пішла бабуся Манзан Гурме.
Есеге Малаан-Тенгрі скликав збори в сузір'ї Плеяд і на Місяці і повідав небесним духам, що відбувається на Землі. Він швидко з'ясував, що причиною бід є Хан Хормаста, і звелів тому виправити те, що сталося. Коли владики небес заперечили між собою, піднявся на зборах тенгри син Хана Хормасти, Бухе Белігте, і заявив, що сам вирушить униз, бо в батька вистачає невідкладних справ і на небі. Але він піде на певних умовах, з якими тенгри погодилися. Він візьме із собою свого крилатого коня Бельгена; червоний камінь задай, що викликає всі дощі; два приборкують воду шаманських палиці (у бурятському шаманському посвяті шаман у результаті отримує три посохи), які вводять людей у несамовитість, варто ними торкнутися голови; вгамовує всі біди лікарсько-сандалову паличку; тоор-аркан, який уловлює відразу сімдесят чоловік; а сонячна богиня Наран Гоохон втілиться на землі як його мати, і його небесні три сестри та старший брат стануть його захисниками на час його перебування на землі. Отримавши згоду, Бухе Белігте обернувся орлом і став облітати землю, щоб оглянути все, що сталося там. Есеге Малаан-Тенгрі повинен був подбати про його тоног (шаманського начиння) до прийняття посвяти.
Саргал-нойону наснився могутній небесний жайворонок, що ширяє на краю дня і ночі, і духи, які розповіли, що, якщо принести жайворонка на землю, все живе буде врятовано. Прокинувшись, він вийшов назовні і забив у свій золотий бубон, скликаючи людей з півночі, і в срібний бубон, скликаючи людей з півдня. Коли його піддані прибули, він розповів їм свій сон і запитав, чи не відомо комусь із них, як знайти цього чарівного птаха. Відповів його брат Хара Зутан: «Дозволь мені зробити це!», після чого взяв величезну чорну цибулю, поворожив над наконечником стріли, поворожив над держаком стріли, поворожив над оперенням стріли і потім випустив її в небо (такий звичай, коли вдаються до допомоги шаманського цибулі зі стрілою). З'явився могутній білий жайворонок, що мчав униз. Доторкнувшись до землі, він обернувся небаченою красунею - це була богиня сонця Наран Гоохон. Духи розповіли Саргал-Нойону, що вона повинна пізнати страждання живих істот, щоб стати матір'ю рятівника всього живого. Він наказав «око один їй виколоти, одну руку їй зламати, ногу одну їй вивернути, за бідолаху Сенге-лен-нойона її заміж видати». Потім він наказав жити їм у курені з трави глибоко в лісі, а їжу добувати, викопуючи коріння, ловлячи рибу в стременах, ставлячи сільці на кроликів і гризунів, а є з горщиків, що прохудилися. Як він наказав, так і справдилося.
Бідолашне подружжя довго жило у великій нужді, поки одного ночі Наран Гоохон не прокинулася від присутності в її ліжку невидимого чоловіка. Зрозумівши, що розбудив її, він вибрався з-під ковдри і кинувся геть із хатинки. До неї раптом дійшло, що рука в неї не переламана, нога не вивернута, дорогоцінне око знову на місці, і вона знову набула колишню красу. Вкрай здивувавшись, вона поспішно вибігла назовні і побачила дивні великі сліди на снігу. Ступаючи слідами, вона опинилася біля гірської печери. Увійшовши туди, виявила сплячого чоловіка, «чоловіка з небес» (інопланетянина), у якого в лобі був світильник, що палає, хоча той і спав. В страху вона кинулася назад до своєї хатинки.
А за кілька днів стало зрозуміло, що вона вагітна. На дев'ятий день вона вирішилася від тягаря, народивши незвичайне червоношкіре немовля (це відображає ту обставину, що на шаманах від самого народження лежить печатка обранства духів, і вони спочатку відрізняються від інших). Права рука його витягнута, наче для удару, ліва нога зігнута, наче топнути хоче. Одне око дивиться прямо вперед, а інше – скоса. Раптом пролунав його голос з колиски: «Права рука витягнута, щоб усіх ворогів вражати, ліва нога зігнута, щоб усіх ворогів розтоптати, ліве око прикрите, щоб ворогів перехитрити, праве око широко розплющилося, щоб ніхто з ворогів не втік».
Хлопчик швидко ріс, але через його дивну поведінку («дитина миють і витирають, а в пелюшках не зменшується. У хатинці сморід, не можна і дихати, треба щось вирішувати. Хлопчик пишається - за день не вигребти») вирішили вони його назовні винести, на горбок біля хатинки поставили, та на ніч там і залишили. (За це він отримає ім'я Нюргай, «пачкун».) У першу проведену там ніч ворожі всьому живому духи наслали на нього двох мишей розміром із трирічних бугаїв, щоб ті зжерли його. Малюк Абай Гесер вийняв свої чарівні шаманські сили і впіймав мишей. Дістаючи свою мінаа (шаманську батіг), він мовив: «Надалі два стає одним, а ви стаєте крихітними». Коли він батогом пройшовся ними, ті звернулися в скупчення щурів і мишей, і з того часу щури і миші залишаються невеликими. Наступної ночі злі духи послали двох воронів із залізними дзьобами та залізними пазурами, щоб ті роздерли його. Абай Гесер схопив їх, вирвав залізо і мовив: «Надалі два стають одним, а ваші дзьоби та пазурі залишаться кістяними». Такими ворони перебувають і досі. Третьої ночі злі духи послали комара завбільшки з відгодованого коня, щоб той висмоктав його кров. Коли комар з'явився, малюк витягнув шаманську батіг і так схлестав його, що той перетворився на рій дрібних мошок і комарів, а малюк примовляв. «Надалі два стає одним, ви будете дрібною мошкарою, боятися багаття, що димиться, на травинках гойдатися, трохи кусатися». (Ця частина оповідання вказує на використання мінаа та слова хоєр сагай негенде (див. у словнику розділ «Заклинання»), одного з наймогутніших заклинань у нашій традиції, оскільки дозволяє залучати силу гол.)
На четвертий день ватажок злих духів сам звернувся до чорного шамана і прийшов у хатинку, де мешкали Абай Гесер та його батьки. Увійшовши всередину, він мовив: «Я шаман, є найджей маленьким хлопчикам і дівчаткам, захищаючи їх, поки ті не підростуть і не матимуть права танцювати танець йохор. Я чув, що у вас є син, дозвольте мені стати його заступником». Сенгелен-Нойон і Наран Гоохон повірили йому і одяглися для шаманського обряду на все краще. Лежачи в колисці, Гесер зайшовся плачем, і уявний шаман запитав: Що таке? Мабуть, у нього животик болить? Дозвольте мені оглянути його». Наблизившись до дитини, він звернувся в страшне чудовисько і заволав: «Я вийму твої амі і сульде». відірвалася у шамана зулд (голова, горло, серце та легені) і той помер. (У цій частині оповідання ми бачимо, як шамани стають хрещеними дітей, найджа-ми; отримуємо уявлення про втрату амі і сульду і про зв'язок цих душ із зулдом, бо з відділенням зулду від тіла настає миттєва смерть.)
Наступні три ночі малюк Гесер, прийнявши вигляд змужнілого Бухе Белігте, вирушає до жовтого, синього і чорного озер, де щоночно збиралися дев'яносто дев'ять парфумів, що насилають хвороби. Схожий на них у всьому, з невеликою гострою борідкою і в шапці, підбитій білицьким хутром, він завойовував їхню довіру. Потім спокушав поринути в озеро, а коли ті входили туди, він баламутив води своєю шаманською батогом так, що ті опинялися на дні під шаром мулу. І тоді він звертався до них: «Надалі два стає одним, а вам більше не турбувати людей!» Після цього занурював свою шаманську палицю в озеро, і вода знову ставала чистою і прозорою. Потім він брав довгу тростину і висмоктував увесь бруд і всі хвороби зі світу і випльовував у Льодовитий океан. (У даному розділі представлений шаманський посох як перетворююче знаряддя, а також прийом висмоктування та сплювання кепські в ході лікування.)
Малюк Бухе Белігте/Гесер пережив багато пригод, але тут я буду короткою, оскільки вони не такі повчальні, як представлені вище частини оповіді.
Ставши юнаком, він здобув велику ведівську силу, але ще не звідав посвяти. На той час він був на зразок бутура або хуурай боо («сухого шамана» або «непосвяченого шамана»). Будучи ще досить молодим, Бухе Белігте (ще невідомий під ім'ям Гесера) відвоював собі двох дружин (Тумен Жаргалан та Урмай Гоохон), але ще не спав з ними, оскільки вночі у нього мутився розум і він блукав лісом до самого світанку. (Такий звичайний прояв душевної хвороби, яка часом супроводжує шаманське обранство. Так звана «шаманська хвороба», бурят, хій-убшен, монг хій євчин (досл.: «Вітра хвороба», «істерія»)).
Його дружини вирішили з'ясувати, що той робить ночами, і потай пішли за ним.
Ув'язавшись за ним, вони побачили, як він раптом обернувся орлом і полетів, піднімаючись уздовж схилу Світової гори Сумбер-вули (уособлення гол), поки не досяг її вершини, що є проходом між середнім і верхнім світами. Там він розвів вогонь і приніс у жертву тенгрій барана, здійснивши тайлган (шаманський обряд). Раптом його тіло перетворилося, і замість юнака з'явився могутній чоловік, у чиїх очах виблискувала, подібно до блискавки, енергія цог. Обличчя у нього було червоне, а волосся на цілий лікоть спадало з плечей, і він стояв там, затягнувши шаманські пісні і просячи Есеге Малаан-тенгрі надіслати його шаманське начиння, щоб він міг приступити до очищення землі від усього шкідливого, що мучило людей і тварин .
Він покликав духів, і ті послухали його, бо настав час посвяти! Есеге Малаан-Тенгрі і всі інші тенґ-рі, що почули його закликам і відчули запах священного диму, що піднімався до неба, зустрілися. Вони відправили вниз Бельген Хеер Моріна, чарівного скакуна Бухе Белігте, уособлення шаманського бубна, що доставив на своїй чудовій спині знаряддя, необхідні Абаю Гесеру. Вдаряючись об схили гори, його копита висікали іскри. «Запитує кінь у свого їздця: "Чи багато сили в тобі, і наскільки вона міцна?" Відповідає сідок: "Будь біля землі ручка, за яку б схопитися, повернув би землю і вправо і вліво". - "А тепер ти відповідай мені, - питає сідок на гнідом коні, - наскільки ти швидкий, чого ти стоїш, від кого заскочиш, кого наздоженеш?" - "Три травинки у вогні не встигнуть згоріти, я нашу круглу землю обіжу на третину. Поки дев'ять травинок спалить вогонь, землю навколо обіжить твій кінь". - "Якщо так, ми успішно з'єдналися, швидкість і сила тут поріднилися" ».
Отримавши посвяту, Бухе Белігте став Абаєм Гесером.
Абай Гесер вставив ногу в срібне стремено, схопив чудові червоні поводи і схопився в сідло. Коли ж вони мчали з гори, то були схожі на орлів, що ширяють на стику середнього і верхнього світів. Іноді, виявившись надто низько, вони скакали верхівками дерев або висікали іскри біля гірських вершин. Тричі вони облетіли землю. Коли ж вони обходили землю востаннє, небеса оголосили криками радості. Тридцять три богатирі Саянських гір з'явилися на своїх крилатих конях і пішли за Абаєм Гесером з вигуками: «Наш Абай Гесер, Абай Гесер, чия чарівна сила величезна!» Вони прийшли до рідних країв Абая Гесера, щоб стати йому помічниками та захисниками. Сар-гал-нойон ударив у свої золотий і срібний бубни, збираючи людей. Вони зробили далагу і вшанували тенгріїв, бо настав час зцілення землі.
Дана оповідь нагадує нам, що шаманський бубон потрапляє до нас за велінням духів, подібно до того як Есеге Малаан-тенгрі послав чарівного скакуна Абаю Гесеру, коли прийшла урочна година. І зовсім не збіг те, що багато монгольських і сибірських шаманів прикрашають свої бубни крихітними зображеннями упряжі і пов'язують хадаги, що уособлюють голову і вуха коня. Як видно з оповіді про Абая Гесера, він правив шаманське ремесло ще до спілкування з духом Бельген Хеер Моріна, кінським духом свого бубна, але спілкування з цим духом носило перетворюючу дію, служачи своєрідною посвятою. Як видно нижче, бурятська система шаманського посвяти виводить шамана більш високі рівні могутності, коли той пробуджує свої різні знаряддя, перебуваючи у владі глибоких і вражаючих видінь. Дев'ять частин (халаа, «гілок») повного варіанта оповіді про Абаї Гесера, подібно до дев'яти ступенів шаманського посвяти, представляють дев'ять гілок турге, Світового Древа, так що повчальна розповідь про Абая Гесера наставляє цим дев'яти рівням шаманського вдосконалення. З них, на мою думку, пробудження (оживлення) бубна найважливіше для тих, хто править шаманське ремесло.
Сподіваюся, що, перш ніж приступати до обряду пробудження бубна, ви прочитаєте і осмислите цю розповідь кілька разів зважаючи на її крайню повчальність, і він допоможе вам спрямовувати свої видіння, які виникатимуть під час вашої подорожі. Здійснюючи цей обряд на семінарах, я викладаю цей оповідь своїм учням, супроводжуючи розповідь показом різних шаманських знарядь, якими користувався Абай Гесер.