À cette époque, la période intertestamentaire, le monde païen était désespérément à la recherche d’une nouvelle foi et de nouveaux idéaux. Il est peu probable que le judaïsme ait pu acquérir une telle popularité dans le passé. Le culte officiel de l'Empire romain était de moins en moins capable de satisfaire les besoins religieux de la population. Les couches supérieures se tournèrent vers la philosophie, les couches inférieures vers les religions mystiques de l'Est. Le judaïsme, professant la foi au Seigneur Unique, suivant une loi morale stricte, attirait la sympathie des couches instruites de la société. Contrairement à un vague syncrétisme, le judaïsme était strict et cohérent, possédant la Loi et le Livre Saint.

Le judaïsme dans la période intertestamentaire et ses mouvements

Le judaïsme est un symbole de la religion, de la tradition et de l'histoire de cette période de l'Ancien Testament, qui a commencé après la période de la Captivité, plus précisément à partir de l'époque de la Restauration sous Esdras, et s'est terminée avec l'émergence du judaïsme. Cette période comprend également la période intertestamentaire. Dans la Bible, le terme « judaïsme » apparaît pour la première fois dans (2 Mac. 2:21) ; il est également utilisé par l'ap. Paul (Galates 1:13). Après la restauration, l'Église de l'Ancien Testament acquit le caractère d'une communauté théocratique, entièrement subordonnée aux canons et aux statuts de la Loi. A la fin de cette période, aux IIe-Ier siècles. Avant J.-C., le judaïsme conservait encore les caractéristiques d'une religion universelle et permettait aux étrangers (prosélytes) d'entrer dans la Communauté. Après que les chrétiens de l'Église de Jérusalem ont quitté la Judée et que les Sadducéens, les Esséniens et les Zélotes ont disparu à la suite de la catastrophe de 70, les seuls dirigeants du judaïsme sont restés les pharisiens, sous l'influence desquels le judaïsme s'est transformé en une religion nationale - le judaïsme.

Le judaïsme est la religion pratiquée par le peuple juif (à l'exception des Khazars médiévaux et de certains groupes de noirs américains). Le début du développement spécifique du judaïsme est considéré comme le tournant des Ier et IIe siècles. J.-C., lorsque le fossé entre les communautés juive et chrétienne est devenu un fait accompli. I. doit être distingué du judaïsme, bien que dans les langues d'Europe occidentale, ces deux concepts soient désignés de la même manière. Les principales sources du judaïsme, outre les livres de l'Ancien Testament, sont la tradition rabbinique et le Talmud. Si le judaïsme maintenait un pluralisme de mouvements et de sectes, alors une orthodoxie stable s'est développée dans le judaïsme, formée par les écoles pharisiennes. Cependant, parallèlement, il existait également un certain nombre de doctrines non conformistes.

Les tendances et aspirations religieuses et politiques de l'époque de la descente du Seigneur Jésus-Christ sur terre ont trouvé leur expression dans les activités des partis religieux modernes. Les courants et les sectes de l'histoire biblique revêtent une importance très profonde pour la compréhension de la période dite intertestamentaire et représentent des groupes religieux que nous connaissons grâce à la tradition écrite des livres sacrés de l'Ancien et du Nouveau Testament. Il n’existe pas de terme spécial pour désigner de tels groupes dans l’Ancien Testament. Dans le Nouveau Testament, ils sont appelés « airesis » – interprétation, opinion (Actes 24 : 5), bien que dans certains cas, ce mot signifie erreur. La plupart des mouvements juifs sont apparus pendant la période intertestamentaire et la période du Nouveau Testament. Beaucoup d'entre eux font remonter leurs origines au groupe hassidique, un peuple pieux qui, au début du IIe siècle avant JC. résista aux influences hellénistiques et rejoignit la révolte des Macchabées (1 Macchabées 2 :42 parle de la « synagogue des Assidéens » ; traduction synodale : « de nombreux Juifs »).

À l'intérieur de la société palestinienne du 1er siècle après JC. e. il n’y avait pas d’unité : il y avait une variété de groupes et de mouvements qui se disputaient sur des questions politiques et doctrinales. Josèphe a parlé des principaux partis juifs dans le livre « La guerre juive » : « La philosophie juive a trois formes. Les adeptes de la première école sont appelés Pharisiens, la deuxième secte Sadducéens et la troisième secte, qui se considère comme plus disciplinée, est appelée Esséniens. Dans un autre contexte, il mentionne les Zélotes. Josèphe, s'adaptant à ses lecteurs gréco-romains, identifie les mouvements juifs avec les écoles philosophiques. Bien entendu, tous les Juifs n’appartenaient pas à un groupe ou à un autre. Tous ces groupes, en tant que partis organisés, étaient peu nombreux mais populaires.

Pharisiens.

La Ligue des Pharisiens (« Haburot », partenariat) fut fondée par des gardiens de la piété qui s'opposaient à l'influence hellénistique qui avait pénétré en Judée. À cette époque, cela avait alarmé de nombreux pays. Chez les Romains, la lutte contre l'hellénisme fut menée par Caton, et en Palestine par les hassidim. « Renforcer la clôture autour des Lois » était la devise des hassidim (Avot, 1, 1). « …la « clôture » était si haute qu'elle couvrait la Loi ; grâce à elle, la Loi semblait cachée. Cette tendance rappelle en partie notre slavophilisme et son mépris de « l’Occident pourri ». Le mouvement pharisien a été formé par des hassidim qui ne reconnaissaient pas le cours laïc de la dynastie hasmonéenne. Il est probable que le nom de « Pharisiens » leur ait été donné par leurs adversaires. L'étymologie du mot « pharisien » est inconnue. La plupart croient que cela vient du verbe « parash » (« séparer ») et signifie « séparé », puisque les pharisiens se considéraient séparés de toute impureté. Il existe également une opinion selon laquelle il s'agit d'un « persan » déformé. C'est ainsi que pourraient les appeler leurs adversaires car ils croyaient à des enseignements relativement nouveaux, en partie empruntés à la religion perse (angélologie et résurrection des morts).La Ligue Pharisienne s'est formée au IIe siècle avant JC. e. (la première mention des Pharisiens remonte à l'époque du roi Hyrcan Ier, vers 135). Dans les années 80 du 1er siècle avant JC. e. Les pharisiens tentèrent de mener une rébellion contre le roi asmonéen Alexandre Yannaï. Elle fut brutalement réprimée, de nombreux rebelles furent crucifiés sur des croix. Sous la reine Alexandra (76-67), les Pharisiens devinrent le parti au pouvoir à Jérusalem, mais sous Hérode, leur importance politique déclina. Ils opposèrent une résistance passive au roi, ne voulurent pas prêter allégeance à Auguste et prophétisèrent la fin de la dynastie d’Hérode, le qualifiant lui-même d’« esclave des Hasmonéens ». Première moitié du 1er siècle après JC C'était une époque de domination extérieure par les Sadducéens. Cependant, l'influence des Pharisiens continua de croître et, après la guerre avec Rome, ils prirent finalement le contrôle de la vie spirituelle du peuple. Aucune œuvre appartenant authentiquement aux pharisiens n’a survécu. De nombreux érudits associent le 2 Livre des Macchabées, les Psaumes de Salomon et le 3 Livre d'Esdras (Ezra) à l'environnement pharisien. En tout cas, ils reflétaient les opinions habituellement attribuées aux pharisiens. Des informations à leur sujet sont disponibles auprès de Josèphe, dans le Nouveau Testament et dans le Talmud.

« Les Pharisiens », écrit Josèphe, « sont réputés pour être les interprètes les plus précis de la Loi... Ils font tout dépendre de Dieu et du destin et enseignent que, bien qu'une personne ait la liberté de choisir entre des actions honnêtes et malhonnêtes, le la prédestination du destin y est également impliquée. Les âmes, à leur avis, sont immortelles, mais seules les âmes des bons sont transférées après leur mort dans d'autres corps, et les âmes des méchants sont vouées au tourment éternel... Les pharisiens sont fortement dévoués les uns aux autres et, agissant avec des forces unies, luttons pour le bien commun. « Les Pharisiens mènent une vie stricte et refusent tous les plaisirs. Ils suivent tout ce que la raison reconnaît comme bon, la considérant comme la meilleure gardienne de tous les désirs. Ils se distinguent par leur attitude respectueuse envers les personnes âgées et n'osent pas contredire leurs projets... Les pharisiens croient en l'immortalité de l'âme et qu'au-delà de la tombe, les gens seront jugés et récompensés pour leur vertu et châtiments pour leurs crimes au cours de leur vie ; les pécheurs sont soumis à un emprisonnement éternel et les personnes vertueuses ont la possibilité de se relever. Grâce à cela, ils ont une influence extraordinaire sur le peuple et tous les rites sacrés associés aux prières et aux sacrifices n'ont lieu qu'avec leur permission. Ainsi, les communautés individuelles témoignaient de leur vertu, car chacun était convaincu que les pharisiens, en actes et en paroles, aspirent au plus haut. « Les pharisiens imposèrent au peuple de nombreuses lois tirées des traditions des anciens, qui n'étaient pas écrites dans la loi de Moïse. » Même les sadducéens, selon Josèphe, lorsqu’ils étaient au pouvoir, « adhérèrent, bien qu’à contrecœur et de force, à ce que disaient les pharisiens, car autrement le peuple ne les aurait pas tolérés ». Les Pharisiens « avaient droit à la faveur particulière du Très-Haut. Cette secte avait les femmes en totale subordination. Josèphe estime le nombre de pharisiens à 6 000. Le Talmud, créé par les rabbins de Tannai, contient des données sur le pharisaïsme qui, en général, coïncident complètement avec les preuves données par Josèphe et le Nouveau Testament. De plus, les messages des talmudistes contiennent souvent des remarques critiques adressées aux pharisiens qu'ils appellent « de couleur ». Par exemple, dans le traité de Soth, les paroles du roi sont citées : “ Craignez ceux qui ont l’apparence des pharisiens, qui sont pieux comme les pharisiens, mais agissent sans loi. On dit qu'ils croyaient à la résurrection d'entre les morts, aux récompenses posthumes, aux anges et à l'autorité des « anciens » (Matthieu 15 :1 et suivants ; Actes 23 :8). Les premiers écrivains chrétiens, en particulier St. Epiphanie de Chypre. Il souligne les exercices ascétiques adoptés par les pharisiens et le penchant de beaucoup d'entre eux pour l'astrologie.

Les Pharisiens s'isolaient non seulement de l'élite dirigeante, mais aussi de tous ceux qui, à leur avis, connaissaient peu ou observaient mal la Loi. Les Pharisiens étaient « les interprètes les plus subtils de la Loi », mais leur interprétation était d’un genre particulier. Contrairement aux Sadducéens, ils ne considéraient pas l’Écriture comme une relique morte ou un code strictement figé ; au moins en principe, les Pharisiens partaient de l'idée que la foi ne pouvait se limiter aux limites du livre. Ils ont soutenu que la continuité spirituelle vivante, ou Tradition de l’Église, joue un rôle tout aussi important que les livres canoniques. Bien sûr, la Tradition orale s’encombre plus facilement de conjectures humaines, de « traditions » avec un petit T. Pour éviter cela, les Pharisiens ont cherché à préserver le lien entre les générations de scribes et à développer des principes pour expliquer la Bible. Mais c’est ici que se manifeste la contrainte de leur créativité spirituelle. Les « Traditions des Anciens » furent canonisées et élevées au rang de vérité universellement contraignante. Les Pharisiens n’ont pas permis que l’esprit de piété s’efface parmi le peuple et ont empêché sa dégénérescence en une nation laïque gouvernée par des rois laïcs. Grâce à eux, la Bible ne s’est pas transformée en fétiche, mais est restée un véritable livre de vie. Au fil du temps, les synagogues et les écoles se sont retrouvées entièrement entre les mains des pharisiens. C'est à eux que le peuple devait tout ce qu'il y avait de meilleur dans ses profondeurs au seuil du Nouveau Testament. Tout en rendant hommage aux Pharisiens, il ne faut pas pour autant les idéaliser. Dans ce mouvement, la casuistique et le ritualisme occupaient une place trop importante, ce qui coupait les ailes de la libre inspiration prophétique.

Sadducéens.

Les Sadducéens étaient extrêmement conservateurs et évitaient toute forme d’innovation, tout type de changement susceptible d’ébranler leur position dominante dans la société. Théoriquement, ils croyaient à la venue du Messie, mais ils ne voulaient rien avoir à faire avec des protestations politiques, cela ne ferait que leur causer des ennuis - ils étaient amis avec les Romains. La justice respectable traditionnelle (sedeka) restait quelque chose pour le haut clergé et la noblesse. inégalé. C’est peut-être pour cela qu’ils s’appelaient eux-mêmes « Zadokites », ou Sadducéens. Dans la vie pratique, les Sadducéens se sont révélés être des pragmatiques flexibles, poursuivant des objectifs intéressés et enclins aux concessions. Ils s'entouraient de luxe, mais ils jugeaient nécessaire de constamment contrôler les gens. À cette fin, les Sadducéens ont respecté les principes rigoureux de l’ancien droit pénal. Dans la lutte pour une place forte à la cour, ils se sont transformés en un parti politique actif. Le Conseil des Anciens, ou Sanhédrin, était composé principalement de ses membres. Naturellement, les gens traitaient ces gens insensibles et arrogants avec presque de l’hostilité. Pendant la guerre avec Rome, la plupart des sadducéens sont morts aux mains de leurs compatriotes qui se sont rebellés contre la noblesse.

Les principaux opposants dans le conflit sur les traditions religieuses étaient les pharisiens et les sadducéens. Les Pharisiens acceptaient à la fois la Torah écrite et la Torah non écrite (tradition orale). Les Sadducéens ne reconnaissaient l'autorité que de la Torah écrite. Même si les pharisiens ne sont généralement pas très flatteurs à cet égard, il faut néanmoins comprendre pourquoi ils accordaient une telle valeur à la tradition orale. Les Pharisiens ont compris qu'aucune loi écrite ne peut prévoir toutes les situations de la vie, pour que la Torah écrite ne se transforme pas en une relique archaïque, elle doit être interprétée et complétée conformément aux exigences de l'époque. important, plus saint et directement lié à la vie que la parole écrite, la parole en tant que telle. Dans la pratique, cela signifiait une prolifération de règles et de lignes directrices non écrites adaptées à différentes situations. Pour les Pharisiens, toutes ces instructions avaient de l'autorité - mais pas en elles-mêmes, mais seulement parce qu'elles étaient considérées comme des interprétations de la loi écrite, exprimant clairement ce qui était latent dans la Torah écrite. Et si une tradition était reconnue comme une interprétation légitime de la Torah écrite, alors elle faisait partie de la Torah et avait donc son autorité.

Zélotes.

Les Zélotes sont un parti extrémiste, religieux, politique et messianique qui a mené une lutte armée contre le joug romain. Formé à la fin du Ier siècle avant JC. e. L’apocryphe « L’Ascension de Moïse » pourrait provenir des Zélotes. Les Romains appelaient les terroristes zélotes « sicarii » (poignards). Les Zélotes sont un groupe rebelle, plus que d’autres impliqués dans une action directe contre les Romains (le mot « zélote » signifie être diligent, être jaloux). En termes religieux, ils partageaient les positions des pharisiens, mais une idée dominait toutes leurs vues religieuses : ils n'ont pas d'autre Seigneur que Dieu, et donc ils ne peuvent obéir à personne sauf à Dieu. Par conséquent, les Romains doivent être chassés à tout prix, même si tout Israël est détruit. Selon Josèphe, leur fondateur était Judas le Galiléen, qui, la sixième année, lorsque Archelaus fut déposé et que les Romains commencèrent à gouverner directement la Judée, se rebella. Joseph écrit : « Ces gens sont d'accord en tout avec les pharisiens, mais ils ont une passion insatiable pour la liberté, ils sont convaincus que seul Dieu peut être leur seul Maître ; aucune crainte ne pourrait les inciter à attribuer ce titre à quelqu’un d’autre. L'un des disciples de Jésus s'appelait Simon Zelotes. Mais les Zélotes les plus typiques étaient des gens comme Barabbas. C'est sa foule qui a choisi de le libérer à la place de Jésus, parce que la foule admirait les Zélotes : c'étaient des héros nationaux, des patriotes. Ce groupe a conservé l'esprit de Judas Macchabée, le chef rebelle qui lui succéda au IIe siècle avant JC. e. reprendre le Temple aux Syriens. Les Zélotes refusaient de payer des impôts aux Romains et se préparaient à la guerre qui, selon eux, devrait conduire à la création du Royaume de Dieu sur terre. La plupart des Zélotes ont trouvé la mort lors de deux soulèvements contre Rome : en 66-70 et en 132-135.

Esséniens.

Parmi ceux-ci, il y en avait un dont l'enseignement et l'organisation sont liés (bien que largement controversés) aux origines du christianisme. Il s'agit des Esséniens, décrits par des auteurs anciens (Josèphe, Philon d'Alexandrie, l'écrivain romain Pline l'Ancien) et auxquels appartenaient, selon la plupart des scientifiques, les membres d'un groupe religieux dont les manuscrits, puis les colonies, furent découverts en la région de la Mer Morte après la Seconde Guerre mondiale. Cette communauté est généralement appelée Qumran dans la littérature. Une abondante littérature est consacrée aux manuscrits de cette communauté et aux descriptions de ses colonies fouillées par les archéologues. C'est en 1947 que dans l'une des grottes de la côte nord-ouest de la mer Morte, dans la zone désertique de Wadi Qumran (Jordanie), un Bédouin découvrit accidentellement des rouleaux de cuir recouverts d'écritures hébraïques. Les recherches et fouilles ultérieures ont conduit à la découverte de nouveaux trésors de manuscrits dans d’autres dialectes et langues. Au total, environ 40 000 fragments de différentes tailles ont été découverts, représentant les restes d'environ 600 livres. Tout ce matériel manuscrit couvre la période du IIIe siècle. AVANT JC. jusqu'au 8ème siècle ANNONCE Après de longues discussions, la plupart des chercheurs sont arrivés à la conclusion que les textes appartiennent aux Esséniens ou à leurs proches. Les rouleaux ont été cachés dans des grottes pendant la guerre avec Rome (années 66-70 du Ier siècle), mais ont été créés beaucoup plus tôt. Les fouilles ont montré que les Qumranites vivaient dans des colonies côtières fortifiées fondées vers 130 avant JC.

Juifs qui ont participé à la révolte des Maccabées au IIe siècle avant JC. e., divisés en factions hostiles - ceux qui n'étaient pas satisfaits de la trahison des dirigeants du soulèvement se sont rendus dans le désert pour ne pas voir la corruption de l'État et se rapprocher de Dieu. Ceux qui avaient reçu certains avantages du régime maccabéen se sont soumis aux nouvelles conditions, tandis que d'autres, laissés sans rien, sont entrés dans l'opposition. Les Sadducéens appartenaient à l’aristocratie conservatrice et soutenaient activement le régime en place. Les Pharisiens étaient une « classe moyenne » de prêtres, de scribes et d’enseignants, ils vivaient principalement dans des villages et leurs opinions coïncidaient avec celles dominantes dans la société. Les Esséniens étaient les descendants directs des Hassidim qui précédèrent les Macchabées. « Hasidim » signifie « pieux » en hébreu, et « Essenoi » est la version grecque de ce mot, dérivé de l'araméen. Plus tard, désillusionnés par la trahison politique du « prêtre voyou », ils se sont éloignés du courant principal du judaïsme. Apparemment, ils considéraient Jonathan Maccabee comme un « prêtre voyou ». Bien qu'il ne soit pas zadokite et qu'il ne soit pas éligible au poste de grand prêtre, il devint grand prêtre en 153-152 avant JC. e., lorsqu'on lui a proposé ce poste par l'un des Séleucides, qui avait besoin du soutien des Juifs. Il s’agissait d’un double péché : violation de la « loi de Moïse » concernant la succession au sacerdoce et alliance avec la « Grande Bête » et sa « horde de Bélial ». La réponse à cela fut une rupture avec l'Église traditionnelle de la part de croyants déterminés qui décidèrent de fonder une secte ascétique et traditionaliste. Le chef essénien, le « Maître de Justice », croyait que les rois hasmonéens, les sadducéens aristocratiques et même les pharisiens avaient été corrompus par le pouvoir, la richesse et la culture hellénistique, qu'ils avaient enfreint les lois strictes de la Torah pour le bien de une vie plus facile, qu'ils étaient « une société de gens inutiles et une collection de Bélial ». Les vrais prophètes ont été persécutés, torturés et exilés. La plupart des psaumes esséniens parlent de la lutte des prédicateurs solitaires contre les tentations du mal, de la persécution continue de la part de l'État et des tentatives des prédicateurs solitaires de rassembler des adeptes, une communauté de personnes. Le « Maître de justice » a réussi dans ses efforts : plusieurs personnes se sont jointes au prédicateur en criant dans son désert. Selon le Document de Damas, ces gens, qui se faisaient appeler « les élus » et « les simples », « ont tâtonné pendant vingt ans comme des aveugles, errant dans les ténèbres, jusqu'à ce que Dieu leur nomme un Maître de justice pour les guider. sur le chemin de Son cœur et pour informer les générations suivantes de ce qu’Il ​​a fait aux générations suivantes d’apostats.

Selon les informations sur les Esséniens de Philon, Josèphe et Pline l'Ancien, à l'époque des deux premiers historiens cités, il y avait environ 4 000 Esséniens. Dispersés en Palestine, ils vécurent d'abord dans des villes et des villages, sous le nom de hassidim, et constituèrent ce parti national juif qui combattait avec un autre parti plus puissant : les hellénistes. Puis, selon Philon, se sentant dégoûtés par les mœurs corrompues des villes ou ayant perdu tout espoir de succès dans la lutte pour les principes nationaux de la vie juive, les Esséniens se retirèrent au nord-ouest de la mer Morte et, y ayant formé des colonies séparées, évitèrent de rencontrer le reste des membres de leur tribu, même dans le temple de Jérusalem, se formèrent en un ordre strictement fermé.

Qumran semble être devenu le principal centre religieux des Esséniens. Pline l'Ancien, écrivant son Histoire naturelle, a parlé d'une « tribu solitaire d'Esséniens » qui n'utilisait pas d'argent et n'avait pas de femmes. Mais, écrit Pline l'Ancien, le nombre des Esséniens ne cesse d'augmenter grâce à « un grand nombre de nouveaux membres qui, fatigués de leur ancienne vie, choisissent une nouvelle voie ». Pline situe cette tribu sur la rive nord-ouest de la mer Morte. Sur la base de la taille du village et du nombre de tombes dans le cimetière, les archéologues ont conclu que le nombre de moines ne dépassait pas 150 personnes. Apparemment, lorsque Josèphe estime le nombre des Esséniens à 4 000, il inclut dans ce nombre les adeptes de cette secte dans tout le pays. Lors de la révolte juive du premier siècle, les Esséniens constituaient une petite minorité cherchant à préserver ce qu'ils considéraient comme les traditions authentiques de la religion juive.

En plus des groupes répertoriés en Palestine du 1er siècle après JC. e. il y avait un grand nombre de prédicateurs errants qui annonçaient l'arrivée imminente du sauveur, le messie (« machiach ») - l'oint de Dieu, qui libérerait le peuple de la domination romaine et deviendrait le véritable « roi des Juifs ». Ce fut une époque de fermentation extraordinaire des esprits, avec des attentes messianiques et eschatologiques particulièrement intenses. Dans ses livres, Josèphe décrit plusieurs personnalités religieuses de Palestine qui étaient d'une manière ou d'une autre liées au mouvement messianique. Parmi eux se trouve le prophète Theudas, qui a parlé ca. 44 après JC e., un juif égyptien qui revendiquait le statut de Sauveur d'Israël c. 58, ainsi qu'un certain rebelle samaritain de 36 ans, probablement pris pour Moïse nouveau ou ressuscité (Antiquités, XVIII 4.1 ; XX 5.1 ; 8.6 ; cf. Actes 17h36 ; 21h38). La même cohorte comprend le « Maître de justice » de Qumran, le Samaritain Simon le Mage mentionné dans le Nouveau Testament. ( Déjan 8 :9) et enfin Bar Kokhba, reconnu comme le Messie par de nombreux rabbins et qui régna en Judée pendant plusieurs années (132-135). En tant que contemporain et témoin oculaire ayant personnellement rencontré de tels dirigeants, Josèphe les a décrits comme « des trompeurs et des séducteurs qui, sous couvert d'inspiration divine, recherchaient la révolution et la rébellion, embrumaient le peuple avec des idées folles, les attiraient avec eux dans le désert afin de montre-leur des signes miraculeux." sa libération" (Guerre, 2, 13, 4). L’opinion de Josèphe est, bien entendu, l’opinion d’un traditionaliste, exprimée après une profonde déception face à l’idée messianique. La plupart des Juifs ne le pensaient pas. Les chiffres suivants indiquent l'ampleur du mouvement messianique. Theudas avait environ 400 partisans actifs (Actes 5 :36), le faux prophète égyptien en avait 4 ou 30 mille (Actes 21 :38 ; Josèphe. Guerre, 2, 13, 5), et le prophète samaritain en avait tellement que Pilate dut envoyez contre eux des détachements d'infanterie et de cavalerie. Dans ce contexte, les 12 apôtres de Jésus et 70, voire 500 disciples (Luc 10 : 1 ; 1 Cor 15 : 6) semblent plutôt modestes. Derrière les participants actifs au mouvement messianique se trouvait la masse de la population palestinienne pacifique, qui croyait également à la fin imminente du monde et à la venue du Sauveur tant attendu. Ces tendances ont également atteint l'Europe. « En Orient, écrit Suétone, il existait depuis longtemps une ferme croyance selon laquelle le sort était destiné à cette époque aux immigrants de Judée pour conquérir le monde. »

Judaïsme hellénistique.

Sous les Romains, le groupe des « hellénistes » mentionné dans le livre des Actes se renforce. Le mot hellénistique fait référence aux Juifs dont la langue universelle était le grec et qui ont été influencés par la culture grecque. Il s’agissait apparemment principalement de Juifs de la diaspora installés à Jérusalem, même si certains Juifs locaux, attirés par des coutumes hellénistiques plus sophistiquées, étaient sans aucun doute solidaires avec eux. Par « Juifs », nous entendons évidemment ceux qui, même dans la diaspora, ont conservé l'araméen comme langue quotidienne et qui sont restés entièrement juifs malgré les pressions visant à affaiblir leur allégeance à la Torah et au Temple. Quels que soient les détails spécifiques, il ressort clairement d'Actes 6 que les hellénistes de Jérusalem entretenaient des synagogues séparées où ils prêchaient et priaient en grec. Peut-être que les hellénistes vivaient dans une zone distincte de la ville, formant une couche sociale distincte. Les relations entre les deux groupes pouvaient être compliquées par le fait que les orthodoxes stricts se sentaient supérieurs aux hellénistes : ces derniers adoptaient les coutumes grecques, ce qui jetait une ombre sur leur fidélité à la loi ; les prosélytes, inférieurs à ceux nés dans la communauté juive, gravitaient davantage vers les hellénistes ; Depuis l’époque des Macchabées, le nom « helléniste » avait apparemment une « connotation péjorative » ; alors que les sadducéens collaboraient politiquement avec les étrangers, les hellénistes faisaient un compromis culturel.

Judaïsme hellénistique - Le judaïsme, dispersé dans tout le monde gréco-romain, maintenait l'unité du peuple et de la foi, entretenant un lien avec Jérusalem en tant que centre national et religieux. Les Juifs de la diaspora payaient les taxes du temple et, dans la mesure du possible, effectuaient des pèlerinages à Jérusalem lors des grandes fêtes. Mais la religion du judaïsme hellénistique reposait également sur le culte de la synagogue, et la vie des Juifs de la diaspora était également déterminée par le ritualisme, bien que moins strict que celle de leurs pieux compatriotes de Palestine. Quoi qu'il en soit, la circoncision et la célébration du sabbat, ainsi que certaines règles de pureté rituelle - par exemple l'interdiction de manger du porc qui frappait les païens - séparaient les Juifs hellénistiques du milieu païen, bien que M. Hengel dans ses principes fondamentaux L'ouvrage « Juifs et hellénisme » a étayé la thèse selon laquelle au milieu du IIe siècle avant JC, la culture hellénistique était beaucoup plus profondément enracinée parmi les Juifs de Palestine de langue araméenne que ce qui était habituellement admis dans la science. M. Hengel croyait qu'au moment de l'émergence du christianisme, l'opposition « grec - juif » (ou, en termes de journalisme philosophique, « Athènes - Jérusalem »), familière au public scientifique, avait depuis longtemps perdu son acuité.

Ainsi, à l’exception des sadducéens, tous les groupes religieux de Palestine (pharisiens, esséniens, zélotes) espéraient et priaient pour que Dieu accomplisse une œuvre miraculeuse dans la vie de son peuple. Chacun avait sa propre idée quant au moment et à la manière dont cela se produirait. Certains, comme les Zélotes, étaient prêts à aider Dieu à accomplir cela le plus rapidement possible. D’autres, comme les Pharisiens et les Sadducéens, croyaient que Dieu avait un plan qui ne pouvait être ni modifié ni accéléré par l’intervention humaine.

Le paganisme avant la venue du Christ Sauveur.

À l’époque précédant le règne d’Alexandre le Grand, la civilisation grecque antique a atteint son apogée. La nouvelle période historique, commencée par les conquêtes d'Alexandre, est appelée l'ère de l'hellénisme (du mot « hellène » - grec). À cette époque, le grec devient une langue internationale en Méditerranée orientale et au Moyen-Orient. Les principales caractéristiques de la culture hellénistique ont été déterminées par l'interaction des cultures grecque et orientale. Les campagnes d'Alexandre et la puissance de ses successeurs étendirent la civilisation grecque au-delà des Balkans. Son impact a touché non seulement le Moyen-Orient et l’Afrique du Nord, mais également l’Asie centrale et l’Inde. À son tour, il y eut une orientalisation des coutumes et des croyances grecques ; Diverses formes de syncrétisme religieux sont apparues, combinant des éléments des cultes occidentaux et orientaux (et, par conséquent, de l'art religieux). C’est à l’époque hellénistique que les croyances grecques et orientales pénètrent à Rome, qui devient le successeur des puissances hellénistiques. La période hellénistique a été caractérisée par la renaissance des mystères antiques et le développement de versions païennes de l’eschatologie. La philosophie de l'hellénisme (stoïcisme, cynisme, scepticisme, épicurisme) n'était pas de nature métaphysique, mais principalement de nature éthique. Dans le cadre de cette philosophie, l’idée d’une « religion universelle » est née pour la première fois. L'hellénisme se caractérise par la prédominance de la civilisation urbaine et le développement de l'éducation (création de bibliothèques, de musées et de littérature populaire). Parallèlement, durant la période hellénistique, on observe le développement de l’occultisme, de l’astrologie et des superstitions. La littérature hellénistique porte les traits de l’épigonisme et de la décadence. Les œuvres les plus marquantes de la littérature hellénistique appartiennent au domaine de l’éthique et de l’historiographie.

À l’époque hellénistique, le principe éthique prévalait sur la physique et la métaphysique, et c’était sa voix qui résonnait plus fort que d’autres en philosophie. Les questions politiques avaient en effet perdu de leur pertinence parce que la liberté d'expression était entravée par la présence et le souvenir des garnisons tsaristes, et il allait de soi que la liberté nationale dépendait de l'inaction. Les jours de gloire de l’État athénien étaient révolus et la philosophie a dû faire face à un écart entre la politique et l’éthique jamais vu auparavant en Grèce. Elle devait trouver un mode de vie qui respecte à la fois la dignité de la philosophie et qui soit compatible avec l’impuissance politique. Elle a alors réalisé que sa tâche n’était plus de construire un État juste, mais d’éduquer un individu autonome et satisfait. Le développement de l’éthique s’est désormais déroulé dans deux directions opposées. Le premier suivit l'exemple d'Héraclite, de Socrate, d'Antisthène et de Diogène et transforma le cynisme en stoïcisme ; l'autre remontait à Démocrite, s'appuyait largement sur Aristippe et transformait l'enseignement des Cyrénaïques en école d'épicurisme. Les deux tentatives philosophiques pour surmonter le déclin religieux et politique sont originaires d’Asie : le stoïcisme était un développement du panthéisme sémitique, du fatalisme et de l’humilité ; l’épicurisme a été lancé par les Grecs épris de bonheur de la côte asiatique.

Certains chercheurs estiment que grâce au travail missionnaire actif des Juifs revenus de captivité babylonienne, la situation démographique en Palestine a radicalement changé au cours de plusieurs siècles. Même à l'époque des Maccabées, la Galilée était habitée principalement par des païens et il n'y avait là qu'une petite colonie juive. À l’époque du Christ, les païens y formaient déjà une colonie avec une domination significative de la population juive. Pour les Juifs instruits de la diaspora, la supériorité du judaïsme sur les religions magiques du paganisme était évidente. Dans le judaïsme de la dispersion, la conviction s'est développée que parmi toutes les nations, Dieu avait choisi un seul peuple, détenteur du sacerdoce, pour en bénir les autres. Une sorte d'impulsion pour le développement des activités missionnaires du judaïsme était de forts sentiments antisémites dans la société païenne. En communiquant avec les autres peuples, les Juifs s'efforçaient d'abord d'exercer une activité apologétique, puis missionnaire. Cela était particulièrement évident dans les relations entre les Juifs d’Alexandrie et la population locale. La dynastie grecque des Lagides accorda des privilèges aux Juifs d'Alexandrie, voulant compter sur eux dans les affrontements avec les habitants indigènes d'Égypte. Il est donc naturel que les Juifs soient d’autant plus détestés par les Égyptiens qu’ils avaient moins de droits sur la position qu’ils occupaient, en tant qu’étrangers. Par conséquent, la population païenne d'Égypte a essayé par tous les moyens d'humilier à la fois les Juifs eux-mêmes et leur foi. Les païens ont délibérément diffusé et adopté volontiers des interprétations grossières de la loi, du culte et des coutumes juives. Il y avait une croyance répandue parmi les païens selon laquelle une tête d'âne se trouvait dans le sanctuaire du Temple de Jérusalem et jouissait d'un respect religieux particulier. Les païens ont essayé de donner une signification péjorative aux jours saints juifs. Une telle attitude hostile nécessitait des excuses pour le judaïsme et ses coutumes. A Alexandrie, où l'opposition était la plus vive, de nombreuses œuvres littéraires furent écrites pour défendre les Juifs, leur loi et leur culte. Les Juifs n’eurent pas besoin d’inventer de nouveaux moyens d’excuse et de mission. Ils ont utilisé avec succès les méthodes de la société hellénique. La littérature est devenue l’un des principaux moyens de la mission juive dans la société antique. Les époques hellénique puis romaine peuvent à juste titre être qualifiées d'apogée de la littérature missionnaire juive (les livres de la Sibylle, l'ouvrage apologétique de Josèphe « contre Apion », les ouvrages du philosophe juif Philon d'Alexandrie, la Lettre d'Aristée à Philocrate, le Testament des douze patriarches, etc. ).

Des vestiges survivants de la littérature judéo-alexandrine et de la propagande largement répandue du judaïsme dans le monde gréco-romain, on peut conclure que dans la dispersion existait un judaïsme dans la conscience duquel les lois cultuelles et cérémonielles étaient complètement éclipsées par le monothéisme. la vénération de Dieu, les enseignements de la vertu et la croyance en une récompense future au-delà de la tombe. Même la circoncision n’était pas toujours exigée des convertis juifs ; se contentaient d'un bain nettoyant. La religion juive semble ici transformée en une morale universelle et en une cosmologie monothéiste. Le caractère spécifiquement juif était préservé dans la vénération inconditionnelle de l’Ancien Testament, considéré comme la source de toute sagesse (même de la philosophie grecque et de toutes les manifestations de la vérité des religions non juives). Beaucoup d’illuminés observaient strictement la Loi pour sa signification symbolique. Ces Juifs et les Grecs qu'ils ont convertis ont formé un nouveau judaïsme sur la base de l'ancien. Elle prépara le terrain pour la christianisation des Grecs et pour l'émergence d'une grande église de chrétiens païens dans l'empire, renoncée par la Loi ; elle s’est développée sous l’influence de la culture grecque pour devenir, pour ainsi dire, une citoyenneté mondiale sur fond monothéiste. En tant que religion, elle s'est libérée des formes nationales ou les a affaiblies et s'est avérée être l'expression la plus parfaite de cette « religion naturelle » découverte par l'école stoïcienne. Le rapprochement étroit du judaïsme avec la philosophie religieuse hellénistique doit être considéré comme le progrès le plus important de l'histoire de la religion et de la culture ; mais il lui manquait la force de formations religieuses durables. Ses créations ont été transformées en « christianisme ».

La religiosité païenne à l'époque de Cicéron.

Après que les sentiments religieux eurent presque disparu dans les cercles instruits à l'époque de Cicéron, on remarqua au premier siècle un nouveau renouveau de la pensée religieuse dans le monde gréco-romain, couvrant tous les niveaux de la société et s'intensifiant par la suite. Parallèlement, des tentatives infructueuses ont été menées pour restaurer les anciens cultes nationaux. Mais les nouveaux besoins religieux de l’époque ne trouvèrent pas une expression claire dans ces tentatives, en partie faites d’en haut et artificiellement. Selon des conditions complètement modifiées (le mélange des peuples et leur communication, le déclin des anciens ordres républicains, la monarchie et l'absolutisme, les crises sociales et le paupérisme, l'influence globale de la philosophie, l'idée de citoyenneté mondiale et des droits de l'homme, l'invasion de Cultes orientaux, connaissance du monde), ces besoins étaient recherchés sous de nouvelles formes de satisfaction. Du déclin des cultes politiques et du syncrétisme, sous l'influence de la philosophie, s'est développée une disposition au monothéisme. La religion et la moralité individuelle se rapprochent : la spiritualisation des cultes, l'ennoblissement de l'homme, l'idée de personnalité morale, de conscience, de pureté, de repentir et d'expiation reçoivent une grande importance. Ils recherchaient des relations intérieures avec la divinité, un désir de révélation apparaissait (ascétisme et rituels mystérieux comme moyen de communion avec la divinité), une vie éternelle insouciante dans l'au-delà ; la vie terrestre semblait illusoire. L'idéal d'une personne parfaite et d'un mentor (sauveur) se développe. Mais toutes ces idées nouvelles sont en partie cachées sous les anciennes formes de culte, soutenues ou restaurées par l'État et les gens pieux ; ils ne cherchaient que de nouvelles expressions ; et le sage, et le sceptique, et l'homme pieux, et le patriote durent capituler devant les anciennes traditions du culte. Pour le développement de nouvelles formes dans le domaine de la religion, l'existence d'associations et la formation de l'Empire romain monarchique mondial étaient d'une importance capitale. Les deux font naître l’idée de citoyenneté mondiale ; De plus, d'une part, l'assistance sociale est pratiquée et, d'autre part, l'unification de l'humanité et la neutralisation des nations sont réalisées. Le facteur le plus important dans la révolution des sentiments religieux et moraux fut peut-être la philosophie, qui proposa et améliora l'éthique dans presque toutes ses écoles. Partant des principes du stoïcisme, Posidonius, Sénèque, Epictète et Marc Aurèle - et des gens comme Plutarque, partant du platonisme - sont parvenus à des conceptions éthiques qui, malgré toutes les incertitudes de principe (connaissance, obéissance, espérance), sont difficilement réalisables dans les détails. dépassé. Ils sont tous d’accord dans leur évaluation de l’âme. Chez certains, une humeur religieuse se manifeste clairement, une recherche de l'aide divine, du salut et de la vie éternelle ; Ceci est particulièrement visible chez les néoplatoniciens et leurs prédécesseurs.

Les principales caractéristiques de cette direction sont l'opposition dualiste du divin et du terrestre, le concept abstrait de Dieu, l'affirmation selon laquelle Dieu est inconnaissable, une attitude sceptique envers l'expérience des sens, la méfiance à l'égard du pouvoir de la raison ainsi qu'une ardente la volonté d'explorer les choses et d'utiliser les fruits du travail scientifique déjà accompli, en outre - l'exigence de libération de la sensualité par l'ascèse, le besoin d'autorité, la foi en la révélation d'en haut et l'unité de la religion, de la science et de la mythologie. Les gens commencent déjà à légitimer les fantasmes religieux dans le domaine de la philosophie, revenant aux mythes comme source de la sagesse la plus profonde. La philosophie théosophique préparée apparaît, du point de vue des sciences naturelles et des Lumières, comme une régression ; mais c'était l'expression de besoins religieux plus profonds et d'une précieuse connaissance de soi. La vie intérieure avec toutes ses aspirations, espoirs et aspirations devient le point de départ d'une réflexion sur le monde. Des idées sur une Providence divine et miséricordieuse, sur l'unité de toute l'humanité, sur l'amour fraternel universel, sur la nécessité de pardonner le mal, de pardonner la patience, sur la reconnaissance de ses propres défauts - toutes ces idées, pas dans leur pleine perfection, bien sûr, à travers l'intermédiaire de la philosophie grecque est devenu la même propriété des cercles du monde entier, ainsi que la conviction du péché inné, du besoin de salut et de l'évaluation de l'âme humaine, qui ne trouve la paix qu'en Dieu. Mais il manquait une révélation positive, une communauté religieuse large et satisfaisante, un génie religieux puissant ; il manquait une compréhension de l’histoire qui pourrait remplacer l’histoire politique qui avait perdu son sens.

Conclusion

Pour le bibliste orthodoxe Fr. L'archiprêtre Alexandre Men, d'un point de vue général, la philosophie ancienne et la pensée biblique présentaient des caractéristiques à la fois similaires et différentes, et ces dernières étaient plus nombreuses. Dans la vision antique du monde, il existe de nombreux points de contact avec les Saintes Écritures de l’Ancien Testament, notamment dans la philosophie gréco-romaine. Toute philosophie a suivi le chemin de la recherche d'un Principe supérieur, d'une Déité unique, bien que la Déité ait été pensée d'une manière panthéiste. Le mérite de Platon était la reconnaissance de l'importance suprême de l'Esprit. La Divinité est le Bien invisible le plus élevé, qui est compris par une contemplation mentale détachée. Des philosophes tels que Xénophane et certains stoïciens ont critiqué le polythéisme et se sont prononcés contre le culte des idoles. Dans le platonisme, la Divinité était représentée comme porteuse de l'être absolu. De même, dans la vision biblique du monde, l’existence n’appartient qu’à Dieu (celui qui existe), qui la confère à ses créations. De nombreux mouvements philosophiques ont adhéré à la méthode de raisonnement « apophatique », c'est-à-dire croyait que la Divinité ne pouvait pasêtre décrit par n'importe quel concept humain (le Bien le plus élevé est posé comme étant au-dessus de toute essence et au-dessus de l'existence concevable).

Les différences entre la vision biblique du monde et la vision ancienne étaient bien plus grandes : les Grecs considéraient le monde comme un « cosmos », comme une sorte d'harmonie complète de parties, comme une structure qui reste inchangée ; dans la Bible, le monde est quelque chose qui se situe dans le temps, qui est sujet au changement, jusqu'à une transformation complète dans le Royaume de Dieu. L'Antiquité cherchait Dieu dans la nature ; La Bible voit les actes du Seigneur principalement dans l’histoire de la race humaine. L'Antiquité, à la suite de l'Orient ancien, croyait au mouvement circulaire et cyclique du monde et de l'histoire, tandis que pour la Bible, l'histoire est une formation unique et irréversible qui a son but dans les desseins les plus élevés de Dieu. Pour la plupart des philosophes grecs, le monde était divisé « horizontalement » entre l’invisible et le visible ; pour les sages et prophètes bibliques - pour le monde présent et futur. Dans la philosophie grecque (notamment dans le stoïcisme et chez Aristote), Dieu est distant et indifférent au monde ; dans la Bible, nous entendons la voix du « Dieu vivant », qui parle aux hommes, cherche le dialogue avec eux à travers l'Alliance et la Promesse. Dans leurs recherches, les philosophes s'appuyaient le plus souvent sur le pouvoir de la raison, de la logique formelle et de la dialectique, tandis que la Bible. l’homme était guidé uniquement par la foi, qui est une réponse à l’appel de Dieu. Pour les platoniciens, le bien suprême était la libération de la matière (l'immortalité de l'âme), tandis que la Bible reconnaissait la valeur de la matière comme création de l'Être et proclamait la résurrection des morts.

Comparée à toutes les autres religions du monde antique, la religion d’Israël était vraiment unique. La foi d’Israël ne découle pas d’un développement spirituel, mais d’une source surnaturelle. Les fondements de la religion israélienne transcendaient les frontières de l’expérience et de la pensée humaines. Les idéaux inspirés par la religion israélite étaient supérieurs à la capacité humaine ordinaire de faire le bien. Les religions païennes étaient de nature sectaire. Ils reposaient sur la manifestation des pouvoirs divins dans certains lieux saints où les gens pouvaient communiquer avec eux. Cela s'est déroulé sous la forme de cultes et de rituels afin d'éviter les formidables forces du chaos et de la destruction. Les croyances païennes étaient associées aux changements saisonniers, l'hiver et l'été se succédant dans une lutte éternelle pour la primauté. Ils étaient basés sur l'idée de renouveler ce qui s'était passé - la répétition et la nécessité de s'en souvenir. Pour les Israélites, au contraire, le monde n’était pas vu comme un tout fermé, mais comme une manifestation de la gloire divine du Tout-Puissant. Le domaine de l'activité de Dieu était l'histoire elle-même. L’accent était mis sur ce que Dieu avait déjà fait, faisait et ferait.

Faulkner N. Apocalypse, ou la Première Guerre juive / trans. de l'anglais Pomogaibo A.A. – M. : Veche, 2006. P. 133 – 134.

Men A., archiprêtre. Dictionnaire bibliologique. T. I. / A. Hommes. – M. : Fondation Alexander Men, 2002.

Le christianisme. T. I. / Encyclopédie d'Efron et Brockhaus. – M. : Grande Encyclopédie russe, 1993. P. 536.

Faulkner N. Apocalypse, ou la Première Guerre juive / trans. de l'anglais Pomogaibo A.A. - M. : Veche, 2006. P. 126.

On peut affirmer avec certitude que Jésus a été mis à mort comme candidat au rôle messianique, comme personne représentant une menace nationaliste pour les autorités politiques (Mc 15,26 ; Mt 27,37 ; Lc 23,38 ; Jn 19 : 19, où « le roi des Juifs » - c'est une paraphrase par le gouverneur romain dans ses propres intérêts de la formulation de l'accusation de « prétendant à la messianité »). L’enthousiasme manifesté pour Jésus comme candidat possible au rôle de messie est visible dans l’épisode qui sous-tend l’histoire de l’alimentation des cinq mille personnes. Il est très probable que la confession de Pierre implique un messianisme dans le même sens nationaliste et politique. Les trois épisodes montrent que Jésus a rejeté un tel rôle. Le concept de messianité dans les aspirations et les idées populaires était inacceptable pour Jésus.

Platon, Phèdre, 247c. Voir : Platon. Composition complète des écrits. M. : Mysl, 1994.

Men A., archiprêtre. Dictionnaire bibliologique. T. I. / A. Hommes. – M. : Fondation Alexander Men, 2002. P. 68 – 70.

Article de la collection "Lectures athées", 1988.

Alors que j'avais déjà préparé l'article après numérisation, j'ai découvert qu'il était déjà sur Internet. Bien, OK...

L'une des idées fausses les plus courantes sur la religion ancien judéo-israélite Dans la société, il existe une idée courante selon laquelle elle était à l'origine monothéiste (monothéiste). C’est précisément la conviction que l’Ancien Testament forme chez son lecteur. La religion originelle des anciens Israélites, affirme-t-il, est le service de Yahvé ; la vénération d'autres dieux, qui d'ailleurs ne sont pas du tout des dieux, est une trahison du service de Yahweh, une abomination pour laquelle il punit cruellement son peuple. Ce point de vue est activement soutenu à la fois par les juifs synagogue, et la tradition de l'Église chrétienne. Il est également répandu dans les études bibliques libérales et bourgeoises, étroitement liées à la théologie.

Cependant, une lecture attentive de l’Ancien Testament montre que ce concept n’est rien d’autre qu’une falsification de la réalité historique réelle. De nombreux lapsus, réserves et souvent des preuves directes de l’Ancien Testament montrent que la religion originelle des anciens Israélites était polythéiste. De plus, une comparaison des informations extraites de l'Ancien Testament avec des récits poétiques et des textes rituels découverts lors des fouilles de la ville antique Ougarit sur la côte nord-est de la mer Méditerranée (IIe millénaire avant JC), ainsi qu'avec des inscriptions phéniciennes (1er millénaire avant JC) montrent que l'ancienne religion polythéiste israélite était une version locale de la religion sémitique (appartenant au groupe linguistique cananéen-amoréen) des peuples qui habitaient la région syro-palestinienne dans les temps anciens. Il ne pouvait en être autrement : les anciens Israélites, tant par leur langue que par leur culture, appartenaient au même environnement cananéen-amoréen que les Ougaritiens et les Phéniciens. Il y avait bien sûr ici des spécificités locales.

Le chef de l'ancien panthéon israélien était le dieu suprême sémitique général El, autrement dit Eloah ou Élohim. Ce mot lui-même dans toutes ses variantes signifie la même chose : Dieu. Le mot Elohim semble être au pluriel, mais en réalité il ne l'est pas : dans l'Ancien Testament, il s'accorde constamment avec les verbes au singulier. La terminaison -m est conservée dans ce mot depuis le IIe millénaire avant JC. e., lorsqu'il jouait le rôle d'un article défini, placé à la fin d'un mot. Au 1er millénaire avant JC. e. cet article a disparu, mais le nom de Dieu avec la terminaison -m est resté. Des formes similaires existaient dans les langues phénicienne et ammonite.

L'ancien Israélite El était le dieu suprême et le chef du conseil des dieux (Ps. 82 : 1), mais le conseil des dieux existait et faisait l'objet d'un culte dans le panthéon ougaritique et phénicien. El le Tout-Puissant était considéré comme le créateur du ciel et de la terre. (Gen. 14; 19; cf. Gen. 1). Ce rôle appartient également à El dans la mythologie ougaritique et phénicienne.

DANS Panthéon judéo-israélien D’autres divinités du panthéon pansémitique apparaissent également. Parmi eux se trouvent Ashéra- la grande maîtresse et ancêtre des dieux, l'épouse d'El, Astarté - la déesse de l'amour et de la fertilité, le dieu agricole Baal (traduit en russe par le propriétaire), le dieu agricole mourant et ressuscité Tammuz, ainsi que la déesse -chasseur et guerrier Anatbetel. Le nom Baal se retrouve à plusieurs reprises dans les noms propres dits théophoriques (c'est-à-dire les noms dans lesquels la divinité est mentionnée), par exemple : Ishbaal - « l'homme de Bal », Yerubbaal - « que Baal augmente », etc. Le culte de Baal et d’Aser est activement condamné dans l’Ancien Testament, mais même dans le Talmud, les champs irrigués par la pluie sont appelés « champs de Bal ». Il existait également un culte du Serpent d'airain, dont la production était attribuée à Moïse (II Rois, 18 : 4).

Très populaire dans Israël ancien il y avait un culte de « l'armée céleste » - le Soleil, la Lune et les étoiles (Jérémie 8 :2 ; Ézéchiel 8 :16). Le chant héroïque de la prophétesse Déborah (Juges 5, 6 ; le texte remonte au XIIIe siècle avant JC) raconte comment les étoiles combattent les ennemis de l'union tribale israélienne.

Nous disposons de quelques preuves qui apportent un éclairage supplémentaire sur l’ancien paganisme israélite. Oui, prophète Ézéchiel(Ézéchiel 8 : 14) dit qu’à la porte nord du Temple de Yahweh à Jérusalem, les femmes accomplissaient un rituel de deuil pour le dieu décédé Tammuz. Jérémie (Jérémie 7 : 18) mentionne un autre rituel : « les fils ramassent du bois, et les pères allument le feu, et les femmes pétrissent la pâte pour préparer des tartes pour la Reine du Ciel (Asherah - I. Sh.) et des libations pour les autres. dieux» (cf. aussi Jérémie 44:15-19). Le mariage dit sacré jouait un rôle important dans les rituels de la religion agricole. Il était censé assurer la fertilité des champs et une riche récolte. On connaît le scénario particulier de cette fête, originaire d'Ougarit. Ici a lieu le mariage sacré du dieu suprême Ilu (correspondant à l'ancien El israélien) et de ses épouses - Asiratu(correspond à l'ancienne Asherah israélite) et Vierge ; de ce mariage naissent des dieux bienfaisants Shaharu(dieu de l'aube) et Shalym (dieu de la prospérité générale). Il est intéressant de noter que l’un des éléments importants de ce rituel est de manger un chevreau bouilli dans du lait. À la lumière de ce qui a été dit, l'interdiction de l'Ancien Testament de manger un chevreau bouilli dans le lait de sa mère reçoit son explication (Exode 23 :19 ; Deut. 14 :21), plaçant ainsi une barrière insurmontable à la participation à un mariage sacré. . Néanmoins, cette cérémonie était également célébrée dans la société israélienne ; elle revêt, comme ailleurs, le caractère d'une orgie effrénée, accompagnée de la levée de tous les interdits sexuels. C’est pourquoi les prophètes bibliques parlent constamment des cultes païens comme de fornication et de débauche. Les rites du mariage sacré d'El et d'Asherah remontent à la diatribe attribuée au prophète Isaïe (57, 7-8) :

Sur une montagne haute et sublime
tu places ton lit,
c'est là que l'on monte pour faire un sacrifice.
Et derrière la porte, derrière le montant
tu paries ta mémoire,
car tu es parti de moi, tu es déshabillé et tu es monté,
étalé son lit
et j'ai passé un marché avec eux,
j'ai adoré leur lit,
J'ai vu la main.

Notez que « main » dans la poétique ancienne d’Asie occidentale est une désignation euphémistique pour l’organe génital masculin.

D'après la description de la réforme religieuse du roi Josias (621 av. J.-C.) (Et Rois, 23 :4-14), il ressort clairement que les statues et les ustensiles associés aux cultes de Baal, d'Asherah, du Soleil, de la Lune et des étoiles étaient conservés. dans le Temple de Jérusalem et « toute l'armée du ciel ». Au temple, il y avait aussi des maisons spéciales dans lesquelles vivaient des prêtresses prostituées qui tissaient des vêtements pour Asherah. Le temple possédait également des chars du Soleil et des chevaux, que les rois juifs lui consacraient. Le rituel du service du Soleil comprenait apparemment le passage rituel des images de cette divinité sur un char sacré, ce qui aurait dû correspondre au passage du Soleil à travers le ciel du lever au coucher du soleil. Dans l'un des psaumes (19 : 5-7) une description correspondant à ce rituel est conservée :

Il y a installé une tente pour le soleil (ciel. - I.Sh.)
et lui, comme un palefrenier, sort de sous son toit,
se réjouit, comme un chevalier, de courir son chemin.
Du bord du ciel sa sortie,
et sa procession jusqu'à leurs fins,
et rien ne peut échapper à sa chaleur.

Au 10ème siècle avant JC e. Le roi Salomon, poursuivant ses objectifs politiques, construisit à Jérusalem des temples des dieux des peuples sous son contrôle - le Moabite Kemosh, l'Ammonite Milkom, ainsi qu'Astarté, la déesse des Sidoniens alliés à Salomon. Ces temples existèrent jusqu'au dernier quart du VIIe siècle. avant JC e. Il y avait aussi un temple de Baal à Jérusalem.

L'un des traits caractéristiques de la religion de l'ancienne population de la région syro-palestinienne était la pratique généralisée du sacrifice humain : les fils aînés étaient sacrifiés à la divinité. Le sacrifice lui-même brûlait (vivant ou poignardé) sur le bûcher. On l'appelait molek (molkh en phénicien). De ce nom est née l'idée relativement tardive que dans les temps anciens, il y avait un culte au dieu sanglant Moloch, à qui des sacrifices humains étaient faits. Une étude des inscriptions dédicatoires phéniciennes accompagnant de tels sacrifices a réfuté cette idée fausse. Les restes des sacrifiés étaient enterrés dans des cimetières spéciaux (on les appelait tophet) ; de tels cimetières ont été découverts lors de l'étude archéologique des villes phéniciennes de la Méditerranée occidentale. Les anciens Israélites ne faisaient pas exception parmi les anciens peuples de la région syro-palestinienne. Comme d'autres, ils accomplissaient ces sacrifices dans la vallée de Hinnom ; De l’hébreu Ge Hinnom (« Vallée de Hinnom ») est ensuite née l’expression « Géhenne ardente ». Une description du prophète Isaïe (30 :33) reproduit l’image d’un tel sacrifice :

Car depuis hier le tophet est établi,
il est aussi pour le roi
cuit profondément;
son feu /brûle/ de feu
et beaucoup de bois de chauffage.

Les contemporains qui ont observé l'incendie sacrificiel d'enfants chez les Phéniciens ont été horrifiés par la monstrueuse cruauté des donateurs. Il leur semblait impensable qu'une personne normale, un père aimant, puisse condamner son enfant à une mort terrible et douloureuse. Cependant, du point de vue de ceux qui accomplissaient de tels sacrifices, il s'agissait d'un exploit de piété au nom de la divinité, et souvent pour le bénéfice non seulement de cette personne en particulier, mais aussi pour le bien du peuple tout entier. Ainsi, le roi moabite Mésha (IXe siècle avant JC), vaincu par les Israélites, sacrifia son fils aîné, l'héritier, sur les murs de la ville en holocauste. Les Israélites, convaincus que la colère de la divinité allait maintenant s'abattre sur eux, s'enfuirent paniqués (II Sam. 3 : 27). La motivation de ces sacrifices ressort clairement de la légende de l’Ancien Testament selon laquelle Dieu a demandé à Abraham de sacrifier son fils unique, Isaac. Arrêtant le rituel au dernier moment, Dieu dit (Gen. 22 :12) : « Ne tends pas la main vers le garçon et ne lui fais rien, car maintenant je sais que tu crains Dieu et que tu n'as pas caché ton fils. , ton fils unique, de Moi. » . Pour cela, Dieu promet (Gen. 22 : 17-18) : « Je te bénirai et je ferai que ta descendance se multiplie comme les étoiles du ciel et comme le sable au bord de la mer. Et ta descendance prendra possession des villes de leurs ennemis. Et ils seront bénis avec ta descendance, toutes les nations de la terre, parce que tu as obéi à ma voix. Un raisonnement similaire (pour les réfuter) est donné par le prophète Michée (6 : 6-7) :

Avec quoi me présenterai-je devant Yahweh,
vais-je m'incliner devant le Dieu Très-Haut ?
Dois-je venir devant Lui avec des holocaustes,
avec des veaux d'un an ?
Yahweh ne veut-il pas mille béliers,
une myriade de flux de pétrole ?
Dois-je donner mon premier-né pour mon crime,
le fruit de mes entrailles pour mon péché ?

Au fil du temps, la façon de penser des gens change. Ils arrivent peu à peu à la conclusion qu’un dieu bon ne peut pas exiger de ses adorateurs un sacrifice aussi terrible. Dans la prédication prophétique juive, cela est certainement condamné. Le prophète Jérémie (32 :35) a dit : « Et ils (les Juifs - I.Sh.) bâtirent les hauteurs de Baal, qui sont dans la vallée des fils de Hinnom, pour conduire leurs fils et leurs filles au sacrifice de du lait, ce que je ne leur ai pas commandé, et il m'est venu au cœur de commettre une abomination telle qu'elle ferait pécher Judas. Le Pentateuque l'interdit catégoriquement (Lév. 20, 2-5) : « Que quiconque parmi les fils d'Israël et parmi les habitants d'Israël qui donne en sacrifice une taupe de sa descendance meure, que le peuple d'Israël Je tournerai ma face contre cet homme et je le détruirai du milieu de son peuple, car il a sacrifié le lait de sa descendance pour profaner mon sanctuaire et profaner mon saint nom. La tradition d'Abraham et d'Isaac visait à nous convaincre que la volonté de faire un sacrifice était suffisante ; A la place d'Isaac, Abraham sacrifie un bélier pris dans les buissons par les cornes. Un développement d’idées similaire a eu lieu chez les Phéniciens. Dans les inscriptions phéniciennes tardives, outre les sacrifices humains (molkhod), un sacrifice similaire d'un bélier (molkhomor) est également mentionné.

Une place particulière dans le panthéon polythéiste judéo-israélite était occupée par le dieu Yahweh (nom de variante : Yahu, Yaho). Son nom même (qui signifie « Existence ») a été évité : nommer Dieu signifiait, selon les idées de l'époque, l'appeler, mais voir Dieu conduisait inévitablement à la mort. Au lieu de cela, ils dirent et lurent : « Mon Seigneur » (adonaï). Au milieu du 1er millénaire après JC. e. Les gardiens de la tradition juive de l'Ancien Testament ont inventé des signes spéciaux pour désigner les voyelles ; ils ont ajouté des voyelles du mot adonaï aux consonnes du nom Yahweh. Ainsi ils signalèrent que ce n’était pas Yahweh qu’il fallait lire, mais Adonaï. Le résultat fut un Yehovah (traditionnellement orthographié Jéhovah) qui n’a jamais vraiment existé ni été lu. Cependant, le nom Yahvé (Yahu, Yaho) continue d'exister dans des noms propres tels que Yehosef (c'est-à-dire Joseph - « Yahvé ajoutera ») Eliyahu (c'est-à-dire Elie - « mon dieu est Yahvé »), Yehohanan (c'est-à-dire Jean, Ivan .- « Yahvé soit miséricordieux »), etc.
La mythologie païenne de Yahvé est reconstruite selon des lignes directrices qui n'ont pas été éliminées lors de l'édition monothéiste de l'Ancien Testament.

Déjà dans la légende de l'expulsion de l'Homme (Adam) du jardin d'Eden - un lieu fertile où Dieu vit (selon des idées ultérieures, le paradis terrestre), Yahweh Dieu apparaît non seulement comme le personnage principal, mais aussi comme l'un des dieux, craignant que l'Homme n'acquière l'essence divine. Il dit (Gen. 3:22) : "Voici, l'homme est devenu comme l'un de nous, connaissant le bien et le mal. Et maintenant, de peur qu'il n'étende la main et ne prenne aussi de l'arbre de vie, et je voudrais pouvoir vivre éternellement. !" Évidemment, dans la version originale de la légende, non seulement Yahweh, mais aussi d'autres dieux du panthéon israélien agissaient ; il s’adresse à eux, motivant l’expulsion de l’Homme de la demeure de Dieu.

Le livre du prophète Jérémie (10 :12-13) dit :

Il a fait de la terre sa force,
a établi l'univers avec sa sagesse
et avec son intelligence, il étendit les cieux.
À la voix qu'Il fait,
les eaux rugissent dans le ciel.
Et il élève les nuages ​​des extrémités de la terre,
fait des éclairs sous la pluie
et sort le vent de ses poubelles.

Le prophète Zacharie dit (10 :1) :

Demandez à Yahvé la pluie
pendant les pluies tardives !
Yahweh fait des éclairs,
et Il vous donnera une pluie battante,
pour tout le monde il y a de la verdure dans les champs.

Donnons une autre description extrêmement expressive tirée des Psaumes (65, 10-14) :

Vous visitez la terre et lui donnez de l'eau,
vous l'enrichissez richement.
Le ruisseau de Dieu est plein d'eau.
Vous les avez bien préparés (les gens - I. Sh.),
car c'est ainsi que Tu l'as créé (la terre. - I. Sh.).
Remplir ses sillons d'eau,
écrasant ses blocs,
avec les pluies tu l'adoucis,
Vous bénissez sa récolte.
Tu couronnes l'année de Ta bonté,
et tes voies dégoulinent de graisse,
déverse sur les oasis du désert,
et les collines sont ceintes de joie.
Les pâturages sont habillés de petit bétail,
et les vallées sont couvertes de pain,
les gens crient et chantent joyeusement.

Ainsi, Yahweh est Dieu – l’organisateur de la terre, le tonnerre, le donneur de pluie bénie et, avec elle, le bien-être universel.
Parmi les mythes païens, au centre desquels se tenait Yahweh, se trouvait le mythe de sa lutte avec la mer - l'incarnation du principe élémentaire. Cela se reflète dans un certain nombre de textes de l’Ancien Testament. Ainsi, dans le livre de Job (38 :8-11) Yahvé démontre sa puissance :

Et qui a fermé la mer avec des portes,
quand il fut expulsé et sortit du sein maternel,
quand je mets le nuage avec ses vêtements
et le nuage est son linceul ?!
Et j'ai déclaré ma loi à son sujet,
et installé les boulons et les châssis,
et dit : Jusqu'ici tu viendras et pas plus,
et ici l'arrogance de vos vagues sera arrêtée.

On retrouve à peu près la même chose dans le livre des Psaumes (104 :5-9).
Il y avait aussi un mythe dans la mythologie judéo-israélienne sur la construction d'une maison (temple) pour Yahvé. Cela se reflète dans la prophétie d'Aggée (1 : 8-11) : « Montez à la montagne, apportez du bois, et bâtissez une maison, et je la favoriserai et serai glorifié », dit Yahvé. « Vous cherchez beaucoup, mais il y en a peu ; et ramenez-le à la maison, et je le disperserai. Pour quoi ? La parole de l'Éternel des armées : Pour ma maison, qui est détruite, et vous courez chacun chez vous. C'est pourquoi les cieux ne donnent pas tu es rosée, et la terre ne donne pas de récolte. Et j'ai appelé sécheresse la terre, et pour les montagnes, et pour le pain, et pour le vin, et pour l'huile, et pour ce qui pousse la terre, et pour l'homme, et pour le bétail et pour tout travail manuel. Comme vous pouvez le constater, la possession de la Maison est une condition indispensable pour que Yahvé puisse remplir correctement ses fonctions divines (c'est-à-dire prendre une position digne dans la communauté des dieux). Cependant, dans la prophétie, le mythe antique a déjà été réinterprété : la sécheresse, les mauvaises récoltes et l'infertilité apparaissent comme le châtiment que Yahweh impose aux gens pour leur négligence dans la construction du temple. Cependant, le mythe antique est clairement visible à travers cette nouvelle interprétation.

Le mythe du combat entre Yahweh et le Serpent Livyatan (Léviathan) était largement connu. Le prophète Isaïe (27 :1) dit :

Ce jour-là, Yahweh fera tomber
Ton épée est lourde, énorme et forte
sur Livyatan, le Serpent en fuite,
et sur Livyatan, le Serpent se tordant,
et il tuera le dragon qui est dans la mer.

Dans le livre de Job (40 :20-41 :2), Yahweh se vante :

Allez-vous sortir Livyatan avec une canne à pêche ?
et avec une corde tu baisseras sa langue,
Veux-tu lui mettre un anneau au nez ?
et veux-tu lui percer la mâchoire avec un crochet ?
Est-ce qu'il te suppliera beaucoup
ou te parler doucement ?
Va-t-il conclure un contrat avec vous ?
le prendras-tu comme esclave éternel ?
Veux-tu t'amuser avec lui comme un oiseau ?
et veux-tu le lier pour tes jeunes femmes ?
Est-ce que /vos/ camarades le vendront ?
sera-t-il partagé entre les Phéniciens ?
Allez-vous lui percer la peau avec un harpon ?
et un poisson de pêcheur pointu - sa tête ?
Placez vos paumes dessus
souviens-toi de la bataille
ne continuez pas !
Voici, l'espoir est trompeur :
et est-ce que /quelqu'un/ a croisé son regard
ne tombera pas ?
Aucun homme courageux ne peut le réveiller ;
Qui est celui qui se tiendra devant Moi ?

Ces mythes païens sont également mentionnés dans le Psaume 74 : 13-15 :

Tu as coupé la mer avec ta force,
coupez la tête des serpents au-dessus des eaux !
Tu as brisé la tête de Livyatan,
je l'ai donné en nourriture aux gens du désert !
Vous coupez la source et les flux,
Tu as asséché les puissants fleuves.

Dans la mythologie de l’Ancien Testament, Yahweh est représenté comme le roi et le chef d’Israël (voir 1 Sam. 8 : 6). Son épithète habituelle est : « Yahweh Tsevaot », c'est-à-dire « Yahvé des armées » ; de là, grâce à une reproduction grecque de l'hébreu tsevaot, est née la formule « Seigneur des armées ». Yahweh mène les Israélites dans la bataille contre leurs ennemis (voir 1 Sam. 4 :4-6), il les conduit vers la Terre promise et détruit leurs ennemis. Dans la légende du commandant Yiftah (Yepthai), Yahweh apparaît comme un dieu strictement et exclusivement israélien, semblable aux dieux des autres nations. S'adressant au roi ammonite, Yiftah dit (Juges 11 :24) : " Ne possédez-vous pas ce que Kemosh, votre dieu, vous a donné comme possession ? Et ce que Yahvé notre Dieu vous a donné comme possession, nous le possédons. " . Cependant, en même temps, il est « un grand Dieu et un grand roi sur tous les dieux » (Ps. 94 : 3), « le dieu des dieux » (Ps. 50 : 1), c'est-à-dire le chef du panthéon et « le grand roi de toute la terre » (Ps. 47 : 3). Une étude du livre des Psaumes a permis d'établir qu'en Judée la fête de l'avènement de Yahvé était célébrée chaque année ; la reproduction des mythes mentionnés ci-dessus, soit sous forme de représentation théâtrale, soit par récitation et chant, faisait selon toute vraisemblance partie de son rituel.

Des inscriptions publiées relativement récemment de Khirbet el-Qoma et des ostracons de Kuntillat Ajrud l'ont montré aux VIIIe-VIIe siècles. avant JC e. (l'époque à laquelle ils datent) Asherah passa à la place de l'épouse de Yahweh. Les ostracons de Kuntillat Ajrud indiquent également qu'il existait diverses hypostases de Yahvé : Yahvé de Samarie (qui correspond au Taureau de Samarie dans l'Ancien Testament), Yahvé de Théman et, probablement, d'autres.

Un appel aux récits poétiques ougaritiques déjà mentionnés ci-dessus montre que l'image de Yahvé dans le panthéon juif polythéiste est parallèle à l'image ougaritique de l'homme fort Balu (sinon : Haddu). Tous deux sont les rois de l’univers ; tous deux sont des dieux guerriers, tonnerres, donneurs de feu, assurant la fertilité. Dans les poèmes ougaritiques, l'homme fort Balu est un cavalier chevauchant un nuage. Mais dans le Psaume 104 : 3, Yahweh est décrit comme

faisant des nuages ​​son char,
marcher sur les ailes du vent.

De même dans le Psaume 68 : 5.

Les mythes dans lesquels l'homme fort Baloo joue un rôle central présentent des similitudes frappantes dans leur intrigue avec les mythes païens judéo-israélites. Il s'agit avant tout d'un mythe sur la lutte de l'homme fort Balu avec le dieu de la mort Mutu. Ici, Balu est un dieu mourant et ressuscitant, avec lequel la nature meurt et ressuscite. Un autre mythe concerne la construction d'une Maison pour Balu, qui permet d'exercer ses fonctions de donneur de pluie et de tonnerre, ainsi que son pouvoir royal sur les dieux et l'Univers tout entier. Un autre mythe concerne la victoire de l'homme fort Balu sur Yammu, le dieu de la mer et de l'élément eau, et Balu personnifie l'ordre mondial universel, tandis que Yammu représente les forces sombres et destructrices de l'univers. Enfin, il existait des mythes sur le combat entre l'Homme Fort Balu et le Serpent. Notons également que l'Homme Fort Balu apparaît souvent dans les textes ougaritiques sous l'apparence d'un veau ; mais Yahvé était aussi adoré sous la forme d'un veau. Ce n’est pas étonnant : le Taureau est l’incarnation de la force et du pouvoir.

Ce parallélisme n’est bien entendu pas accidentel ; cela vient du fait que les idées mythologiques des Ougaritiens, des Israélites et d'autres peuples de la région syro-palestinienne étaient communes. Et cette communauté était la conséquence d’un mode de vie et de traditions culturelles communes.

Notons un autre fait remarquable : l'un des principaux dieux de la ville phénicienne de Byblos s'appelait Ievo. Il y a des raisons de croire qu’il s’agit ici d’une version locale du culte de Yahweh, qui s’est développé indépendamment en dehors de la société israélienne sur la base d’idées communes à toute la région.

Processus sociaux dans les royaumes de Juda et d'Israël dans la première moitié du Ier millénaire avant JC. e. a donné naissance à un puissant mouvement social dirigé contre l'élite dirigeante - les aristocrates et les riches, en défense de la paysannerie ruinée et opprimée - ce « peuple de la campagne », à qui la terre, les moyens de subsistance et la liberté personnelle ont été retirés à diverses fins. façons. Les actions du « peuple du pays » contre les violeurs et les esclavagistes ont conduit à plusieurs reprises à une forte aggravation de la situation politique, à des coups d'État, au renversement de certains rois et à l'intronisation d'autres.

L'idéologie de ce mouvement se reflétait dans la prédication des prophètes de l'Ancien Testament. Il était basé sur l’idée que Yahweh était depuis des temps immémoriaux non seulement le dieu principal de l’ancien panthéon israélien, mais aussi le dieu unique d’Israël. Le culte d'autres dieux est un éloignement de Yahweh, une trahison envers lui. Les prophètes de l’Ancien Testament dénonçaient le désordre universel, la violence et l’oppression qui règnent dans ce monde ; ils prédisaient le châtiment des méchants et des oppresseurs. Le mal qui règne dans la société judéo-israélite est, selon les prophètes, une conséquence de la violation de la volonté de Yahvé, de ses commandements et commandements, une conséquence de la trahison de la vénération de Yahvé comme dieu unique d'Israël et même le seul. dieu en général, conséquence du fait que les Israéliens se sont tournés vers le culte d'autres dieux (abomination et méchanceté, selon les concepts des prophètes), et les malheurs et les troubles qui s'abattent sur Israël sont le châtiment de Dieu pour ces crimes. L’instauration de la justice sociale et de la prospérité générale devait être réalisée principalement comme conséquence du « retour » au monothéisme prétendument primordial de Yahweh et de la mise en œuvre de ses enseignements.

La défaite finale du paganisme judéo-israélite fut provoquée par la réforme religieuse du roi juif Josias (621 av. J.-C.), qui incarnait les idées des prophètes. En tant que régulatrice de toute la vie de la société, elle a approuvé les enseignements de Yahweh, incarnés dans un livre « trouvé » (c'est la version officielle) lors de la rénovation du Temple de Jérusalem.

Le monothéisme de Yahvé dans la religion judéo-israélienne naît de la fusion des images de Yahvé et du dieu suprême El, et Yahvé acquiert les caractéristiques inhérentes à El. Toutes les traditions qui parlent d’El commencent à être perçues comme se rapportant à Yahweh, et une image généralisée de Yahweh-Elohim (« Yahweh-Dieu ») apparaît, incarnant cette unité inextricable. Toutes les forces de la nature sont perçues comme étant sous le contrôle de Yahweh seul, et tout ce qui arrive est perçu comme se produisant selon sa volonté. Les cultes d'autres dieux, avec leurs rituels inhérents, furent délibérément éradiqués, au point même de détruire les temples et le sacerdoce. Dans la mythologie, une place centrale est occupée par les légendes pseudo-historiques sur les patriarches, les ancêtres mythiques de l'ancien Israël et l'exode d'Égypte. Mais ils ne sont pas importants ici en eux-mêmes ; il s'agit essentiellement de l'histoire de l'établissement d'une alliance entre Yahvé et son peuple, de la proclamation des enseignements de Yahvé dans le passé mythique. Mythes païens Yahweh est relégué au second plan et peu à peu oublié.

C'est ainsi qu'est née l'idée du monothéisme juif. À propos de la base sociale du monothéisme, F. Engels a écrit : « … un seul dieu n'aurait jamais pu apparaître sans un seul roi… l'unité de Dieu contrôlant de nombreux phénomènes naturels… n'est que le reflet d'un seul despote oriental. , qui unit apparemment ou réellement des personnes ayant des intérêts hostiles et contradictoires.

Le sous-groupe cananéen-amorite du groupe nord-ouest de la famille des langues sémitiques comprend l'ougaritique, l'amorite, le phénicien, le moabite, l'ammonite, l'hébreu et plusieurs autres langues.
. Toutes les références à l’Ancien Testament dans l’article sont données selon le texte canonique juif traditionnel (appelé massorétique). Les correspondances de la traduction synodale (s'il y a des divergences) sont indiquées entre crochets. Tous les textes de l’Ancien Testament et autres textes anciens sont cités dans la traduction de l’auteur de l’article.
. Sachau E. Aramaische Papyrus et Ostraca aus einer Militarkolonie zu Elephantine. Lpz., 1911, N 18.
. Les hauteurs étaient le nom donné aux sanctuaires où l'on offrait des sacrifices aux dieux.
. Les locataires étaient appelés colons incomplets.
. Dever W. S. Matériel épigraphique de l'âge du fer de la région de Khirbet el-Kom. - Annuel du Hebrew Union College, vol. 40-41. Philadelphie, 1969-1970, p. 139-204.
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. Marx K., Engels F. Soch., vol. 27, p. 56.

Le judaïsme est l’une des religions les plus anciennes du monde et la plus ancienne des religions dites abrahamiques, qui comprennent également le christianisme et l’islam. L’histoire du judaïsme est inextricablement liée au peuple juif et remonte à plusieurs siècles, au moins trois mille ans. Cette religion est également considérée comme la plus ancienne de toutes celles qui proclamaient le culte d’un Dieu unique – un culte monothéiste au lieu du culte de panthéons de dieux différents.

L'émergence de la foi en Yahvé : une tradition religieuse

L’époque exacte à laquelle le judaïsme est apparu n’a pas été établie. Les adeptes de cette religion attribuent eux-mêmes son apparition aux XIIe et XIIIe siècles environ. avant JC e., lorsque sur le mont Sinaï, le chef des Juifs, Moïse, qui a conduit les tribus juives de l'esclavage égyptien, a reçu la révélation du Tout-Puissant, et une alliance a été conclue entre le peuple et Dieu. C'est ainsi qu'est apparue la Torah - au sens le plus large du terme, instruction écrite et orale sur les lois, commandements et exigences du Seigneur concernant ses fans. Une description détaillée de ces événements se reflète dans le livre de la Genèse, dont la paternité est également attribuée à Moïse par les Juifs orthodoxes et qui fait partie de la Torah écrite.

Une vision scientifique des origines du judaïsme

Cependant, tous les scientifiques ne sont pas prêts à soutenir la version ci-dessus. Premièrement, parce que l’interprétation très juive de l’histoire de la relation de l’homme avec Dieu inclut une longue tradition d’honoration du Dieu d’Israël devant Moïse, à commencer par l’ancêtre Abraham, qui, selon diverses estimations, a vécu à partir du 21ème siècle. au 18ème siècle avant JC e. Ainsi, les origines du culte juif se perdent dans le temps. Deuxièmement, il est difficile de dire quand la religion pré-juive est devenue le judaïsme proprement dit. Un certain nombre de chercheurs attribuent l’émergence du judaïsme à des époques beaucoup plus tardives, jusqu’à l’époque du Second Temple (milieu du premier millénaire avant JC). Selon leurs conclusions, la religion de Yahvé, le dieu professé par les Juifs, n'était pas dès l'origine un monothéisme. Ses origines se trouvent dans le culte tribal appelé Yahwisme, caractérisé comme une forme particulière de polythéisme – la monolâtrie. Avec un tel système de vues, l’existence de nombreux dieux est reconnue, mais la vénération n’est accordée qu’à un seul – le divin patron de l’individu, basé sur le fait de sa naissance et de son établissement territorial. Ce n'est que plus tard que ce culte s'est transformé en doctrine monothéiste et c'est ainsi qu'est apparu le judaïsme, la religion que nous connaissons aujourd'hui.

Histoire du Yahwisme

Comme déjà mentionné, Dieu Yahweh est le Dieu national des Juifs. Toute leur culture et leurs traditions religieuses se construisent autour d’elle. Mais pour comprendre ce qu’est le judaïsme, abordons brièvement son histoire sacrée. Selon la croyance juive, Yahvé est le seul vrai Dieu qui a créé le monde entier, y compris le système solaire, la terre, toute sa flore, sa faune et, enfin, le premier couple humain - Adam et Ève. Dans le même temps, le premier commandement a été donné à l'homme : ne pas toucher aux fruits de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Mais les gens ont violé le commandement divin et ont été expulsés du paradis pour cela. La suite de l'histoire est caractérisée par l'oubli du vrai Dieu par les descendants d'Adam et Ève et l'émergence du paganisme - une idolâtrie grossière, selon les Juifs. Cependant, de temps en temps, le Tout-Puissant se faisait sentir, voyant les justes dans la communauté humaine corrompue. Tel était, par exemple, Noé - l'homme dont les gens se sont à nouveau installés sur terre après le déluge. Mais les descendants de Noé ont rapidement oublié le Seigneur et ont commencé à adorer d’autres dieux. Cela a continué jusqu'à ce que Dieu appelle Abraham, un résident d'Ur des Chaldéens, avec qui il a conclu une alliance, promettant de faire de lui le père de nombreuses nations. Abraham avait un fils Isaac et un petit-fils Jacob, qui sont traditionnellement vénérés comme patriarches – les ancêtres du peuple juif. Le dernier – Jacob – eut douze fils. Par la providence de Dieu, onze d'entre eux furent vendus comme esclaves par le douzième, Joseph. Mais Dieu l’a aidé et, au fil du temps, Joseph est devenu le deuxième personnage en Égypte après Pharaon. La réunion de famille a eu lieu à une époque de terrible famine, et c'est pourquoi tous les Juifs, à l'invitation de Pharaon et de Joseph, sont allés vivre en Égypte. À la mort du patron royal, un autre pharaon commença à brutaliser les descendants d'Abraham, les forçant à travailler dur et tuant les garçons nouveau-nés. Cet esclavage a duré quatre cents ans jusqu'à ce que Dieu appelle finalement Moïse à libérer son peuple. Moïse a conduit les Juifs hors d’Égypte et, sur l’ordre du Seigneur, quarante ans plus tard, ils sont entrés dans la Terre promise – la Palestine moderne. Là, menant des guerres sanglantes avec les idolâtres, les Juifs établirent leur État et reçurent même un roi du Seigneur - d'abord Saül, puis David, dont le fils Salomon construisit le grand sanctuaire du judaïsme - le temple de Yahweh. Cette dernière fut détruite en 586 par les Babyloniens, puis reconstruite sur ordre de Tyr la Grande (en 516). Le deuxième temple a duré jusqu'en 70 après JC. e., lorsqu'il fut incendié pendant la guerre juive par les troupes de Titus. Depuis, elle n’a pas été restaurée et le culte a cessé. Il est important de noter que dans le judaïsme, il n’y a pas beaucoup de temples – ce bâtiment ne peut être qu’un seul et unique endroit – sur le mont du Temple à Jérusalem. Par conséquent, depuis près de deux mille ans, le judaïsme existe sous une forme unique : sous la forme d’une organisation rabbinique dirigée par des laïcs érudits.

Judaïsme : idées et concepts de base

Comme nous l'avons déjà mentionné, la foi juive ne reconnaît qu'un seul et unique Dieu : Yahvé. En fait, la véritable signification de son nom a été perdue après la destruction du temple par Titus, donc « Yahvé » n'est qu'une tentative de reconstruction. Et elle n’a pas gagné en popularité dans les cercles juifs. Le fait est que dans le judaïsme, il existe une interdiction de prononcer et d'écrire le nom sacré de Dieu à quatre lettres - le Tétragramme. C’est pourquoi, depuis l’Antiquité, il a été remplacé dans les conversations (et même dans les Saintes Écritures) par le mot « Seigneur ».

Une autre caractéristique importante est que le judaïsme est la religion d’une seule nation : les Juifs. Il s’agit donc d’un système religieux plutôt fermé, dans lequel il n’est pas si facile d’accéder. Bien sûr, dans l'histoire, il existe des exemples d'adoption du judaïsme par des représentants d'autres nations et même par des tribus et des États entiers, mais en général, les Juifs sont sceptiques quant à de telles pratiques, insistant sur le fait que l'alliance du Sinaï ne s'applique qu'aux descendants d'Abraham - le peuple juif élu.

Les Juifs croient en la venue du Machia'h, un messager exceptionnel de Dieu, qui redonnera à Israël son ancienne gloire, diffusera les enseignements de la Torah à travers le monde et restaurera même le temple. De plus, le judaïsme croit à la résurrection des morts et au Jugement dernier. Afin de servir Dieu avec justice et de le connaître, le peuple d'Israël a reçu du Tout-Puissant le Tanakh - le canon sacré des livres, commençant par la Torah et se terminant par les révélations des prophètes. Le Tanakh est connu dans les cercles chrétiens sous le nom d’Ancien Testament. Bien entendu, les Juifs sont catégoriquement en désaccord avec cette évaluation de leurs Écritures.

Selon les enseignements des Juifs, Dieu ne peut pas être représenté, donc dans cette religion il n'y a pas d'images sacrées - icônes, statues, etc. L'art artistique n'est pas du tout ce qui fait la renommée du judaïsme. Nous pouvons également mentionner brièvement les enseignements mystiques du judaïsme - la Kabbale. Ceci, si l’on s’appuie non pas sur des légendes, mais sur des données scientifiques, est un produit très tardif de la pensée juive, mais non moins remarquable. La Kabbale considère la création comme une série d'émanations divines et de manifestations d'un code chiffres-lettres. Les théories kabbalistiques, entre autres choses, reconnaissent même le fait de la transmigration des âmes, ce qui distingue cette tradition d'un certain nombre d'autres religions monothéistes, et notamment abrahamiques.

Commandements dans le judaïsme

Les commandements du judaïsme sont largement connus dans la culture mondiale. Ils sont étroitement liés au nom de Moïse. C’est véritablement le véritable trésor éthique que le judaïsme a apporté au monde. Les idées principales de ces commandements se résument à la pureté religieuse - l'adoration du Dieu unique et l'amour pour lui et à une vie socialement juste - le respect des parents, la justice sociale et l'intégrité. Cependant, dans le judaïsme, il existe une liste de commandements beaucoup plus étendue, appelées mitsvot en hébreu. Il existe 613 mitsvot de ce type, ce qui correspondrait au nombre de parties du corps humain. Cette liste de commandements est divisée en deux : les commandements prohibitifs, au nombre de 365, et les commandements impératifs, dont il n'y en a que 248. La liste généralement acceptée des mitsvot dans le judaïsme appartient au célèbre Maïmonide, un penseur juif exceptionnel.

Traditions

Le développement séculaire de cette religion a également façonné les traditions du judaïsme, qui sont strictement observées. Premièrement, cela s'applique aux vacances. Chez les Juifs, ils sont programmés pour coïncider avec certains jours du calendrier ou du cycle lunaire et sont conçus pour préserver la mémoire du peuple de certains événements. La fête la plus importante de toutes est la Pâque. L’ordre de l’observer a été donné, selon la Torah, par Dieu lui-même lors de la sortie d’Égypte. C'est pourquoi la Pâque coïncide avec la libération des Juifs de la captivité égyptienne et le passage à travers la mer Rouge jusqu'au désert, d'où le peuple put ensuite atteindre la Terre promise. La fête de Souccot est également connue, un autre événement important célébré par le judaïsme. En bref, cette fête peut être décrite comme un souvenir du voyage des Juifs à travers le désert après l’exode. Ce voyage a duré 40 ans au lieu des 40 jours initialement promis - en guise de punition pour le péché du veau d'or. Souccot dure sept jours. À cette époque, les Juifs sont tenus de quitter leurs maisons et de vivre dans des huttes, ce que signifie le mot « Souccot ». Les Juifs ont également de nombreuses autres dates importantes qui sont célébrées par des célébrations, des prières spéciales et des rituels.

En plus des jours fériés, il existe des jeûnes et des jours de deuil dans le judaïsme. Un exemple d’un tel jour est Yom Kippour – le jour des expiations, préfigurant le Jugement dernier.

Il existe également un grand nombre d'autres traditions dans le judaïsme : le port des sidelocks, la circoncision des enfants mâles le huitième jour de naissance, une attitude particulière envers le mariage, etc. Pour les croyants, ce sont des coutumes importantes que le judaïsme leur impose. Les idées fondamentales de ces traditions sont directement cohérentes avec la Torah ou avec le Talmud, le deuxième livre faisant autorité après la Torah. Ils sont souvent assez difficiles à comprendre et à comprendre pour les non-juifs dans le monde moderne. Cependant, ce sont eux qui façonnent aujourd’hui la culture du judaïsme, basée non pas sur le culte du temple, mais sur le principe de la synagogue. Soit dit en passant, une synagogue est une réunion de la communauté juive un jour de sabbat ou de jour férié pour prier et lire la Torah. Le même mot désigne également le bâtiment où se rassemblent les croyants.

Samedi dans le judaïsme

Comme déjà mentionné, un jour par semaine est réservé au culte de la synagogue : le samedi. Ce jour est généralement un moment sacré pour les Juifs, et les croyants sont particulièrement zélés dans l’observation de ses statuts. L’un des dix commandements fondamentaux du judaïsme prescrit d’observer et d’honorer cette journée. Enfreindre le sabbat est considéré comme une offense grave et nécessite une expiation. Par conséquent, pas un seul juif pieux ne travaillera ou ne fera généralement quoi que ce soit qui est interdit ce jour-là. Le caractère sacré de ce jour est associé au fait qu'après avoir créé le monde en six jours, le Tout-Puissant s'est reposé le septième et l'a prescrit à tous ses admirateurs. Le septième jour est samedi.

Judaïsme et Christianisme

Le christianisme étant une religion qui prétend succéder au judaïsme à travers l’accomplissement des prophéties du Tanakh concernant le Machia’h sur Jésus-Christ, les relations des juifs avec les chrétiens ont toujours été ambiguës. Ces deux traditions se sont particulièrement éloignées l'une de l'autre après que le conclave juif ait imposé un herem, c'est-à-dire une malédiction, aux chrétiens au 1er siècle. Les deux mille années suivantes furent une période d’inimitié, de haine mutuelle et souvent de persécution. Par exemple, l’archevêque Cyrille d’Alexandrie a expulsé une immense diaspora juive de la ville au Ve siècle. L’histoire de l’Europe est remplie de telles rechutes. Aujourd’hui, à l’époque de l’apogée de l’œcuménisme, la glace commence progressivement à fondre et le dialogue entre les représentants des deux religions commence à s’améliorer. Même si, parmi de larges couches de croyants des deux côtés, la méfiance et l’aliénation persistent. Le judaïsme est difficile à comprendre pour les chrétiens. Les idées fondamentales de l’Église chrétienne sont telles que les Juifs sont accusés du péché de la crucifixion du Christ. Depuis l’Antiquité, l’Église présente les Juifs comme des tueurs du Christ. Il est difficile pour les juifs de trouver un moyen de dialoguer avec les chrétiens car pour eux, les chrétiens représentent clairement des hérétiques et des adeptes du faux messie. De plus, des siècles d’oppression ont appris aux Juifs à ne pas faire confiance aux chrétiens.

Le judaïsme aujourd'hui

Le judaïsme moderne est une religion assez importante (environ 15 millions). Il est caractéristique qu'à sa tête il n'y ait pas de dirigeant ou d'institution unique qui aurait une autorité suffisante pour tous les Juifs. Le judaïsme est répandu presque partout dans le monde et se compose de plusieurs confessions qui diffèrent les unes des autres par le degré de conservatisme religieux et les particularités de leur doctrine. Le noyau le plus fort est représenté par les représentants de la communauté juive orthodoxe. Les hassidim en sont assez proches - des juifs très conservateurs qui mettent l'accent sur l'enseignement mystique. Voici plusieurs organisations juives réformées et progressistes. Et tout à la périphérie se trouvent des communautés de juifs messianiques qui, comme les chrétiens, reconnaissent l’authenticité de la vocation messianique de Jésus-Christ. Ils se considèrent eux-mêmes juifs et, à un degré ou à un autre, observent les principales traditions juives. Cependant, les communautés traditionnelles leur refusent le droit de s’appeler juifs. Par conséquent, le judaïsme et le christianisme sont obligés de diviser ces groupes en deux.

Propagation du judaïsme

L’influence du judaïsme est la plus forte en Israël, où vit environ la moitié de tous les Juifs du monde. Environ quarante pour cent proviennent de pays d'Amérique du Nord, notamment des États-Unis et du Canada. Les autres sont installés dans d’autres régions de la planète.

Rituels païens dans le christianisme russe

Il est généralement admis que les rituels païens en Russie ont été brutalement détruits par l'Église chrétienne. C'est faux. Les jeux de Kupala et Maslenitsa, les fêtes folkloriques de Noël et de la Trinité, qui préservaient l'antiquité païenne des effigies de paille brûlantes de Maslenitsa, sautant par-dessus le feu sur Ivan Kupala, les mamans rentrant chez elles et chantant pendant la semaine de Noël, sont restés en Russie presque intacts. De plus, les grandes fêtes chrétiennes étaient combinées avec des jeux rituels païens, qui n'avaient rien à voir avec la théologie de l'orthodoxie, mais étaient tolérés par l'Église et conservés comme divertissement et divertissement chers au cœur russe. Dans le même temps, de nombreux rituels païens sont devenus partie intégrante des rituels chrétiens officiels.

Les responsabilités sacrées des mages ont été assumées par des prêtres chrétiens, qui se sont tournés vers Dieu avec des prières pour la récolte, la pluie et la fin de la sécheresse, pour guérir les malades et aider ceux qui en avaient besoin. La consécration de la maison et de la grange, du bétail et des récoltes leur revenait. Ce dernier est attesté par les trois Sauveurs augustes : miel, pomme et pain, lorsqu'une partie du miel, des pommes, de la farine et du pain collectés est apportée à l'église pour la consécration. Essentiellement, il s’agit d’une action de grâce purement païenne envers Dieu. Les trois Sauveurs du calendrier de l'Église marquent différents événements de l'histoire de l'Église : le jour du Sauveur du Miel, le 14 août, est célébré le port de la Croix vivifiante du Seigneur, le Sauveur de la Pomme, le 19 août, la Transfiguration du Seigneur. Jésus-Christ sur le Mont Thabor est célébré, le 29 août, sur le Sauveur du Pain et des Noix, est commémoré le transfert de l'image miraculeuse du Seigneur Jésus-Christ à Constantinople. Mais dans la mémoire populaire, ces jours sont associés au sacrifice des fruits de la terre au Dieu Tout-Miséricordieux pour son aide et sa protection dans l'agriculture - un rituel purement païen. La décoration des églises chrétiennes avec des sapins à Noël et des bouleaux à la Trinité remonte également à la tradition païenne. Les échos des anciens cultes de culte de la nature et de l’arbre de vie réjouissent aussi bien le cœur des chrétiens que celui des païens. De plus, dès l'enfance, nous nous habituons à considérer la décoration des arbres lors de ces fêtes comme un rite sacré et, en tant qu'adultes, nous attendons un miracle et élevons nos enfants dans cette merveilleuse tradition.

Les rites chrétiens comprenaient également des rituels païens consistant à enterrer les morts. Les lamentations païennes ont été remplacées par un service funèbre, mais les pleurs ont été préservés parmi le peuple presque partout. L'Église chrétienne a légalisé et fête funéraire - un repas funéraire rituel païen, au cours duquel un bol d'eau et une crêpe funéraire étaient déposés pour le défunt, remplacés à l'époque moderne par un verre de vodka recouvert d'un morceau de pain. L'Église a conservé la coutume de porter le corps vers l'avant, les pieds en premier, de sorte que, selon les croyances païennes, le défunt couvre sa trace avec ses cheveux et que son esprit ne puisse pas retrouver le chemin du retour. Dans ce même but, essentiellement païen, les proches du défunt devraient jeter des mottes de terre dans la tombe sur le cercueil, comme un dernier adieu sans retour. Même accrocher des miroirs dans la maison pour que l'esprit du défunt ne soit pas pris dans son reflet est une coutume païenne qui a été préservée jusqu'à ce jour, qu'aucun des missionnaires chrétiens n'a même pensé à combattre.

Dans les rituels de mariage modernes, il existe des coutumes païennes selon lesquelles les jeunes mariés sont comblés de houblon et d'argent et les mariés marchent le long d'une serviette étendue - un chemin de vie symbolique. Jusqu'à présent, lors d'un festin de mariage russe, les jeunes mariés étaient assis sur un manteau de fourrure d'ours tourné vers l'extérieur pour une vie riche et abondante, et c'est un vestige de l'ancienne croyance slave dans la protection du totem païen - l'ours. La consommation rituelle de pain et de sel par les jeunes, offerts aux aînés de la famille, est également un héritage du paganisme. La chose chrétienne dans la cérémonie de mariage, c'est seulement le mariage. La tradition populaire païenne existait sans entrave et est encore préservée parmi les chrétiens russes et constitue la plus belle partie d'un mariage.

Les cultes païens du feu et de l’eau et la croyance ancienne en leur pouvoir purificateur ont trouvé leur place dans les rituels chrétiens. Le culte du feu est entré dans l'église sous la forme de la coutume d'allumer des bougies et des lampes, qui sanctifient chaque action des chrétiens dans les églises et protègent contre les mauvais esprits. Le culte de l'eau s'est transformé en rituels chrétiens de bénédiction de l'eau, de pèlerinage aux sources sacrées et de traitement à l'eau bénite.

Les célébrations des saints étaient combinées avec des jours de culte spécial des dieux païens. Ainsi, le jour d'Ivan Kupala (Kupala n'est pas une divinité païenne, comme nous en sommes convaincus aujourd'hui, mais une traduction slave littérale du nom grec de Jean-Baptiste) a coïncidé avec le rituel de purification par le feu en l'honneur de la divinité solaire Dazhdbog. Les célébrations dédiées au tonnerre Perun ont été transformées le jour de saint Élie le prophète, qui, selon la croyance populaire, montait sur un char à travers le ciel et envoyait du tonnerre et des éclairs à travers le monde. La vénération chrétienne des saintes icônes a étonnamment remplacé la coutume d'adorer des divinités païennes. Le culte des déesses accoucheuses a été remplacé par le culte de la Mère de Dieu, dont les prières assuraient le succès de l'accouchement. Il a également été demandé à la Mère de Dieu d'accorder des récoltes et des descendants de bétail. Les nombreuses icônes miraculeuses de la Mère de Dieu vénérées en Russie ont par exemple remplacé la multitude de femmes en travail qui, selon les Russes, étaient les patronnes de la maternité et de l'abondance dans la vie. Ceci, à notre avis, explique le fait, inexplicable du point de vue du rationalisme, de la vénération variée de divers types d'icônes de la Mère de Dieu - Iveron, Souverain, Vladimir, Fedorov, Tolga, Kazan, à trois mains, Apaisez mes chagrins, All-Tsarina, Joy of All Who Sorrow, et bien d'autres, vers chacun desquels les chrétiens se tournent avec des pétitions spéciales : pour guérir de la cécité - à Kazan, pour aider à l'accouchement - à Fedorovskaya, pour sauver du cancer - à la Toute-Tsaritsa... La Mère de Dieu est apparue dans diverses images salvatrices et a ainsi démontré une toute-puissance visible, renforcée par la foi sacrée semi-païenne du peuple russe au miracle et à l'aide de Dieu à travers les prières de la Mère de Dieu .

Le culte païen des changements saisonniers de la nature était inclus dans le calendrier populaire chrétien, où les saints chrétiens, et non les divinités païennes, patronnaient les affaires économiques et les récoltes, où ils devenaient également des observateurs du beau et du mauvais temps pour les cultures et le bétail. Le jour du nom des chevaux était considéré comme le jour des saints Frol et Laurus ; le bétail était béni le jour de la Saint-Pierre. Blasius, surnommé « le dieu bestial », cache derrière lui des échos du culte de la divinité païenne Volos. La volaille était bénie le jour de l'Annonciation et les abeilles le jour des saints Zosime et Sabbatius. La consécration des arbres était programmée pour coïncider avec le Carême - la bénédiction des saules. Des signes météorologiques ont été attribués à d'autres saints : Vasily le compte-gouttes - le 13 mars, Avdotya l'ourlet mouillé - le 14 mars, Fedul le venteux - le 18 avril, Spiridon le solstice - le 25 décembre. Les jours de travail agricole étaient associés aux saints : Semyon le Premier laboureur - le 10 mai, Fiodor le Jitnik - le 29 mai, Fedot l'Avoine - le 31 mai, Falalei la Bourrache - le 2 juin, Akulina le Sarrasin - le 26 juin...

Les enseignants religieux chrétiens ont fait preuve d'une grande sagesse en ne repoussant pas de l'Église tout ce qui était proche, cher et familier aux personnes dans la vie desquelles la nouvelle religion était incluse. Parmi le peuple russe, des faits de paganisme tels que la croyance aux présages, le désir de se détourner (« méfiez-vous de moi ! ») ou de se protéger du mauvais œil et des mauvais esprits (« pah-pah-pah, pour que pour ne pas lui faire de mal"), le familier "toucher du bois" "...

La façon dont les noms rituels païens ont été transformés dans la culture chrétienne peut être mise en évidence par les mots enchanter Et prier . Mot enchanter trahit son sens originel par une racine remontant à charge. Les statues sculpturales anciennes, trouvées par les archéologues dans les tumulus et les cimetières, dans les colonies païennes et sur les temples, ont souvent l'apparence d'une femme assise autour d'un chara ou d'une tasse. Sortir de l'eau est toujours une pratique vivante de la sorcellerie. Le rituel des rites sacrés païens avec de l'eau s'appelait apparemment le mot enchanter , accomplissez des actes sacrés pendant le sort. Ce sens du mot par fragments a été conservé dans la langue, désignant l'action de forces surnaturelles utilisées sorcier pour influencer les autres.

Le sort des mots s'est avéré complètement différent prier Et prière . D'après le dictionnaire des dialectes populaires russes prier signifie « couper, tuer, sacrifier », et les mots Molina, salle de prière désignent des plats rituels, des tartes, ils étaient cuits lors des fêtes saintes et des prières étaient lues dessus. Lors des cérémonies de mariage Livre de prière - Il s'agit de pain de blé décoré, utilisé pour bénir les jeunes mariés. Prier dans les dialectes populaires russes, cela signifiait prendre un repas rituel commun : prier pour du porridge, prier pour Pâques, prier pour une vache. Par la prière la nourriture funéraire était appelée kutia, agneau cuit au four lors d'une fête à la maison en l'honneur du saint patron. Selon toute vraisemblance, des mots ayant des racines dire – supplier Et moudre au départ, il y avait un sens général diviser, hacher- des mots d'une racine originale. Moyens, prière c'est quelque chose séparé du tout – récolte, progéniture du bétail – pour le bien du sacrifice aux divinités lors de l'accomplissement d'actions rituelles à l'époque païenne. Apparemment, l'existence du mot prier valeurs tuer, abattre un animal sacrificiel est un héritage du paganisme.

Des paroles chrétiennes si modernes prie, prière Auparavant, il existait un ancien principe initial: le sacrifice païen. Ensuite, les paroles prononcées lors du sacrifice et adressées aux divinités ont également commencé à être appelées verbe prier. C'est dans ce sens que le mot est passé aux chrétiens pour désigner la communion avec Dieu, pour prononcer une prière chrétienne, dans laquelle il n'y avait aucune trace d'anciens sacrifices païens. Voici comment se déroule la chaîne : d'abord prier - il s'agit de séparer quelque chose de sa richesse pour le sacrifier à une divinité païenne, puis - les actions rituelles associées à un tel sacrifice, et, enfin, prière - ce sont les paroles adressées à la divinité lors d'un sacrifice. C'est le sens final du mot prière . La prière est entrée dans le rite liturgique chrétien comme nom spécial pour la communion avec Dieu.

La combinaison de l'image païenne slave du monde avec la vision chrétienne du monde a donné naissance à un phénomène étonnant appelé Orthodoxie russe . Le caractère unique de la vision orthodoxe russe du monde, contrairement aux autres cultures chrétiennes, consiste en la conscience et la sincérité, la foi en la bonne providence du destin et l'absence de peur de la mort, le culte fervent des sanctuaires et l'attente patiente d'un miracle, l'exigence de péchés de soi et la volonté d'expier avec repentance le mal commis. La principale chose par laquelle l'Orthodoxie russe ravit les autres peuples est son aspiration joyeuse vers Dieu, que les Russes considèrent comme la Source de lumière, de vérité et d'amour, et non comme un formidable Juge et Vengeur. Tout cela nous a été donné par la fusion des significations de notre dialecte natal, qui préserve dans ses racines l'antiquité païenne, et des dogmes chrétiens, que le peuple russe a appris au cours des mille dernières années grâce aux services divins et à l'Évangile.

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Prière. C'est le rituel le plus courant dans le judaïsme. Dans l’esprit des croyants juifs, la parole de prière et le chant atteignent le ciel et influencent les décisions des habitants du ciel. Lors de la prière du matin (sauf le samedi et les jours fériés), le croyant doit porter des téfilines (phylactères) – deux petites boîtes cubiques en cuir munies de lanières – sur son front et sur sa main gauche. Les boîtes contiennent des citations de la Torah écrites sur parchemin. Le croyant est également obligé de prier « betsibur » trois fois par jour, c'est-à-dire effectuer des services divins en présence d'une douzaine de prières, d'un minyan (quorum communautaire) et, en outre, accompagner toute action (manger, prendre soin des besoins naturels, etc.) de louange à Yahvé. Il est ordonné au croyant de remercier quotidiennement le Tout-Puissant pour le fait que Dieu ne l'a pas créé comme un païen, une femme et un Amhaarien.

Mezouza et Tsitzit. Le judaïsme exige que les croyants accrochent une mezouza et portent des tsitzit. Mezouza - un morceau de parchemin sur lequel sont écrits des versets du Deutéronome ; le rouleau roulé est placé dans une caisse en bois ou en métal et fixé au cadre de la porte. Tzitzit - pompons faits de fils de laine attachés aux bords de l'arbakanfot, c'est-à-dire à un morceau d'étoffe quadrangulaire porté par les juifs religieux sous leurs vêtements d'extérieur.

Kapores. Le rite magique des kapores est accompli la veille du jour du jugement et consiste en un homme faisant tournoyer un coq trois fois au-dessus de sa tête (une femme un poulet), en récitant trois fois une prière spéciale. L'oiseau est ensuite abattu et la viande mangée la nuit de la fin du Jour du Jugement dernier.

Loulav. L'ancien rite du loulav est accompli pendant la prière les jours de la fête juive d'automne des tabernacles (Souccot). Le fidèle doit tenir dans une main un loulav, composé d'une branche de palmier attachée avec trois branches de myrte et deux branches de saule, et dans l'autre main un esrog, un type spécial de citron, et secouer l'air avec eux, ce qui est censé servir de symbole. des moyens magiques pour invoquer le vent et la pluie Tashlich. Le jour du Nouvel An juif (Rosh Hashanah), les croyants se rassemblent près de la rivière, lisent des passages du livre de Michée de l'Ancien Testament et chantent des hymnes religieux. En lisant les prières, les croyants vident leurs poches et jettent des miettes de pain dans l'eau, croyant ainsi être libérés des péchés. Clubs casher. Selon la croyance juive, la pauvreté est divisée en pauvreté autorisée (casher) et illégale (trefna). Vous pouvez manger de la viande de ruminants et de volailles, abattues selon les règles du she-khita (abattage rituel). Il est interdit de consommer de la viande et des produits laitiers en même temps. Le porc est un aliment tabou.

Circoncision. L'accomplissement de ce rite dans le judaïsme revêt une importance particulière : l'accomplissement de cette grande alliance de Yahvé est considéré comme la garantie de l'exclusivité religieuse du peuple juif. Ablution. Il est prescrit au croyant la veille du samedi et des autres fêtes religieuses de se laver dans un mikvé - une piscine spécialement équipée avec de l'eau de pluie ou de source, avant chaque prière en se lavant les mains.