Die Legende von Geser Khan. L.I. Gluschtschenko. Geser Khan, Burkhan Bator, Bogatyr. Aus der Mythologie der mongolischen Völker und der Völker Tibets. In der modernen Belletristik

Geser ( Geser, Gecap, Kecap) – eine Figur in tibetischen Mythen und Mythen der mongolischen Völker, einschließlich ( Abay Geser Khubun) sowie eine Reihe türkischer (Salaren, Gelber Uiguren, Tuwiner, Altaier) und tibeto-burmanischer Völker.

Geser – eine Figur in den Mythen der Völker des Ostens

Geser ist der Held epischer Erzählungen und Gedichte, Gegenstand eines entwickelten religiösen und mythologischen Kults. Der ursprüngliche Kern der Geschichte entstand offenbar im Nordosten Tibets. Den Legenden über Geser zufolge wurde einer der drei Söhne des himmlischen Herrschers in den Staat Lin geschickt, der keinen Herrscher hatte. Er wird in Lina in der Familie eines der Prinzen als hässliches, rotziges Kind namens Joru wiedergeboren. Er wird von seinem Onkel väterlicherseits, Thotun (Mong. und Kalm.), verfolgt. Tsoton, Choton, . Sotoi, Hara Zutan). Als Kind zeigt der Junge wundersame Fähigkeiten, vernichtet verschiedene Dämonen und gewinnt einen Reitwettbewerb um den Besitz des schönen Drugmo (Rogmo-goa, Urmai-gokhon), des Throns und der Schätze von Lin. Dann erhält er ein wundervolles Pferd vom Himmel, erhält sein wahres majestätisches Aussehen und den Namen Geser. Geser besiegt den Dämon des Nordens, den Kannibalen Lubsan, mit Hilfe der Frau des Dämons, Mesa Bumjid (Mong). Tumen Jargalan Laut einigen Versionen, darunter auch mongolischen, ist sie Gesers Ex-Frau, die von einem Dämon entführt wurde. Meza Bumjid bringt dem Helden ein „Getränk der Vergessenheit“, nach dem er im Norden zurückbleibt.

In Lin begeht Thotun, der Drugmo vergeblich belästigt hat, Verrat, woraufhin Lin aus dem Nachbarstaat Horas (Mong) angegriffen wird. sharay-gols, bohren, Sharablin Khans), Drugmo wird gefangen genommen und sie wird die Frau eines der Khor-Herrscher – Gurkar (Mong. Tsagan Gertu Khan, „Weiß-Jurte-Khan“). Nachdem Geser dank himmlischer Intervention die Besessenheit abgelegt hat, eilt er in seine Heimat. In der Gestalt eines bösen Jungen (Mong. Oljibay) dringt er in die Chöre ein, tötet Gurkar durch Hexerei und kehrt, nachdem er seinen Staat unterworfen hat, zusammen mit Drugmo nach Lin zurück. Einer Reihe von Geschichten zufolge geht Geser nach China, wo er sich mit Hilfe wundersamer Mittel eine Prinzessin schenkt und seine irdische Mutter aus der Hölle rettet; zerstört die dämonischen Herrscher der Nachbarländer (im Norden, Süden, Osten und Westen) und unterwirft ihre Untertanen seiner Macht. In mongolischen Legenden belebt Geser Helden wieder, die im Krieg mit den Sharigols gefallen sind.

Der älteste Kern des Bildes von Geser ist ein vom Himmel gesandter Kulturheld, der die Erde von Monstern reinigt (vgl. indisches Rama). In der mündlichen mongolischen Überlieferung (und in der burjatischen Version des Epos) erlangte Geser den Ruf eines Zerstörers von Dämonen und Monstern (Mangus). Als auserwählter Herrscher und sogar als erster Mensch, der vom Himmel herabstieg, greift Geser auf die vorbuddhistische Bön-Tradition zurück. In mehreren Versionen des Epos ist Gesers irdischer Vater ein Berggeist. Angesichts der Verbindung mit der Gottheit des heiligen Berges sowie mit dem Weltberg wird Geser als Herrscher der „Mitte“ wahrgenommen, im Gegensatz zu den Herrschern der Außenbezirke, deren Bekämpfung im Wesentlichen der zivilisatorischen Tätigkeit angemessen ist des Kulturhelden. Manchmal ist Geser selbst der Herrscher eines der vier Länder der Welt – des Nordens. Aber offenbar ist die älteste Lokalisierung von Geser Kroi (möglicherweise von Rum – dem iranischen Namen für Byzanz). Unter dem Einfluss indischer und buddhistischer Mythologien stellt sich heraus, dass Gesers Vater Brahma oder – in der ladakischen (westtibetischen) Version und in allen mongolischen Versionen – Indra (Mong) ist. Khormusta; Unter den westlichen Burjaten wird sein Platz manchmal von einer schamanischen Gottheit eingenommen Eseghe Malan-tengri). Aufgrund der Ähnlichkeit der Funktionen oder des Aussehens ähneln die Inkarnationen von Geser (oder seinem wunderbaren Pferd) einer Reihe von Charakteren im lamaistischen Pantheon; als Kriegsgottheit Geser (tib. Dalha, Mong. Daisuntengri oder Daichin Tengri) wird manchmal mit Jamsaran identifiziert. Jünger (aus dem Ende des 18. Jahrhunderts) ist die Identifizierung von Geser mit dem Kriegsgott der chinesischen Mythologie – Guan Di.

In der Kultpraxis fungiert Geser als universelle Schutzgottheit (wie die meisten Gottheiten) als Schutzpatron der Krieger, Beschützer der Herden, Bezwinger von Dämonen und Glücksbringer (einschließlich Jagdglück). In schamanischen Anrufungen wird Geser manchmal Burkhan oder Tengri genannt, er wird der Sohn des Himmels genannt, der auf einem hohen weißen Berggipfel in einem Haus aus Wolken und Nebel lebt. Anders als in Tibet, wo auch viele Geser-Kameraden und Gegner vergöttert werden, ist bei den mongolischen Völkern nur Geser Gegenstand der Kultverehrung.

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Literatur

Abay Geser. Werde beitreten. Art., Textvorbereitung, trans. und Komm. A. I. Ulanova. - Ulan-Ude, 1960.
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Neklyudov S.Yu. Heldenepos der mongolischen Völker. - M., 1984.
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Neklyudov S.Yu. Transformation des mythologischen Themas in den mündlichen ostmongolischen Versionen der Heseriade.
Rinchinsambuu G.(comp.) Mongol ardyn baatarlag tuuls. - Ulaanbaatar, 1960 (Studia folclorica, Ulaanbaatar, T.1, Fasc.1)
Chomonow M.P. Mongolische Geseriade. - Burjatischer Buchverlag.

Als erster Mensch, der vom Himmel herabstieg (genauer gesagt, aus einem himmlischen „kosmischen Ei“ schlüpfte), greift Geser auf die vorbuddhistische Bön-Tradition zurück. In einigen mongolischen Versionen entpuppt sich Tsoton als Gesers Doppelgänger, eine seiner Inkarnationen.
In Bezug auf die Ähnlichkeit der Funktionen oder des Aussehens steht Geser einer Reihe von Charakteren im buddhistischen Pantheon nahe: Beispielsweise wird er manchmal als Kriegsgott (tib. Dalha, Mong. Daisun-Tengeri, Kalm. Daichin-Tengri) identifiziert mit Jamsaran; Seit dem Ende des 16. Jahrhunderts wird der Kriegsgott Guan Di in der chinesischen Mythologie mit Geser in Verbindung gebracht.

Die Legenden über Geser beschreiben sehr genau die Ideen und Bräuche der Tibeter, die in der Antike lebten, einschließlich der Sitten und Bräuche, die für eine bestimmte Zeit und eine bestimmte Region charakteristisch sind, und können daher als authentischer Beweis für das Leben und die soziale Struktur in der Antike angesehen werden Tibet. Darüber hinaus sind sie im Gegensatz zu anderen Märchen- und Sagenzyklen in poetischer Sprache verfasst, musikalisch und leicht verständlich, mit Witz und Sinn für Humor, das heißt, sie weisen alle Anzeichen auf, dass sie aus der inspirierten Kreativität der Geschichtenerzähler stammen. Deshalb lesen sie alle Tibeter, ob jung oder alt, mit großer Freude.

Es gibt viele Gründe zu der Annahme, dass König Geser von Ling und andere Helden des Epos tatsächlich in einer bestimmten historischen Epoche lebten, denn viele der genannten Persönlichkeiten, Familiennamen, Ortsnamen und Burgen, deren Ruinen erhalten geblieben sind, haben dies getan bereits identifiziert. Aber obwohl wir die Historizität der Persönlichkeit von König Ling anerkennen, den Legenden als übermenschlichen Helden darstellen, der mit den übernatürlichen Fähigkeiten eines Yogi, Mahasiddha oder Terton (Entdecker heiliger Schätze) ausgestattet ist, ist es schwierig, genau zu bestimmen, wann er lebte und ob er wirklich alles in einem Leben erreichen konnte, sind zahlreiche Taten, die in den ihm gewidmeten Gedichten aufgeführt sind, wie „Der Krieg zwischen Hor und Ling“, „Der Krieg zwischen Mon und Ling“, „Die Zitadelle der Schätze des Landes Tagzig“. “, „Die Rüstungszitadelle des Landes Trugu“ und andere, deren Gesamtzahl sechzig Bände beträgt und mehr als hunderttausend Verse enthält. Doch auch wenn nur die Grundlage dieser Legenden historischer Natur ist und die meisten Episoden das Ergebnis der poetischen Vorstellungskraft der Geschichtenerzähler sind, enthält das Epos von Kesar eine so große Anzahl von Versen, dass kein einziges Werk davon vorhanden ist Genre, nicht nur des tibetischen Volkes, sondern aller anderen. Daher erstrahlt dieses Epos wie ein unschätzbares Juwel und wirft Licht auf die gesamte nationale Kultur. Darüber hinaus spielte es schon immer eine wichtige Rolle bei der Bildung des tibetischen Volkes und fungierte als Mittel zur Verbreitung von Bildung und Kultur, was die enorme Bedeutung der Droge für diese alte Zivilisation zeigt.

Festlegung von Daten für die mit Geser verbundene historische Periode

Was die Möglichkeit betrifft, die Lebensdaten des Helden Ling festzulegen, behaupten die historischen Texte der Sakyapa-Tradition, dass Pata Lodro Gyaltsen (1235-1280), als er nach dem Tod von Prinz Dralha Tsegyal von Ling aus China nach Tibet zurückkehrte, er erhielt sein „unbesiegbares Schwert“ (uazi) als Geschenk. Es sollte als „Unterstützung“ bei spirituellen Praktiken verwendet werden, die zugunsten des verstorbenen Prinzen durchgeführt wurden. Anschließend wurde dieses Schwert im Aufbewahrungsort heiliger Reliquien in einem Kloster der Sakya-Tradition aufbewahrt. Basierend auf diesen Daten müssen wir die Kesar-Ära ungefähr in die erste Hälfte des 13. Jahrhunderts datieren, da Dralha Tsegyal der Sohn von Gyats Shelkar, Kesars Halbbruder, war, andererseits aber die Anrufung an den Mahasiddha Tangtong gerichtet war Gyalpo (1385-1509), der im Gedicht „Der Krieg zwischen Mon und Ling“ vorkommt, gibt Anlass, dieses Datum dem fünfzehnten Jahrhundert zuzuordnen. Wenige Wissenschaftler sind immer noch der Meinung, dass dieses Datum viel früher liegen sollte. Der große Nyingmapa-Gelehrte Devang Norbu (1618-1755) erklärt: „Der König von Ling, genannt Geser, muss zur Zeit von Namde Odsung oder seinem Sohn gelebt haben.“

Tatsächlich steht im „Einzigen Buch der Familie Lang“, dass Geser der Patron (sbyihbdag) von Ame Changchub Drakol (966-1076) aus der Familie Lang war und dass dieser, nachdem dieser Geser als die Inkarnation von Trisong Deutsen erkannte, und sich selbst als Inkarnation von Guru Padmasambhava, sagte er voraus, dass Geser achtundachtzig Jahre leben würde. Zu dieser Zeit lebte Kesar, und die Daten seines Lebens können weder einer früheren noch einer späteren Zeit zugeordnet werden. Einige Anhänger der Nyingma-Schule behaupten, basierend auf Informationen aus dem „Einzigen Buch der Familie Lang“, dass er die Inkarnation des mächtigen Königs Trisong Deutsen sei, aber mein Wurzelmeister Zhangchub Dorje betrachtete ihn als eine wundersame Manifestation des Beschützers Dorje Legpa . Dies scheint mir wahrscheinlicher, obwohl es nicht der Annahme widerspricht, dass König Trisong Deutsen Dorje Legpa tatsächlich gezwungen hat, sich in der Gestalt eines Menschen zu manifestieren, um Tibet durch die Macht oder das Gelübde von Dorje Legpa glücklich zu machen.

Auszug aus „Geburt in Ling“

In den epischen Gedichten über Geser gibt es oft Widersprüche – einige davon beziehen sich auf die Chronologie, andere auf die Bedeutung, aber wir sollten nicht vergessen, dass die meisten dieser Gedichte dank der Arbeit verschiedener Geschichtenerzähler entstanden sind, deren poetische Improvisationen viel später aufgezeichnet wurden. Darüber hinaus sind im Laufe mehrerer Generationen zweifellos viele neue Episoden in den ursprünglichen Zyklus eingetreten, so dass man sich über die Existenz von Widersprüchen kaum wundern kann. Auf jeden Fall zeichnen sich alle Gedichte durch ihren einzigartigen Stil, ihre literarischen Qualitäten, die Verwendung von Gleichnissen und Allegorien, den anmutigen Wechsel von Versen und Prosa und vieles mehr aus. Als Beispiel nennen wir einen Auszug aus „Birth in Ling“, der die Geburt von Gyatso Shelkar, Gesers Halbbruder, beschreibt.

„Musa (eine Frau aus dem My-Stamm) gebar Sanglon; er war die Reinkarnation des Brahmanen Devadatta, und seine Haut war dünn und zart, wie weiße chinesische Seide, und sein Körper war weich, wie weiße Butter. Er war liebevoll.“ , wie die Frühlingssonne und bezaubernd entspannt, wie ein locker gestrickter, anmutiger Knoten. Sein Aussehen war strahlend und seine Stimme klang wie eine süß klingende Flöte, aber sein Geist war das klare Licht selbst. Er wurde geboren, um ein Uneinnehmbarer zu werden Festung für Feinde, um ein Senkar (ein kleiner Tempel oder Zelt) für die Verma zu werden, eine Stütze zu werden – ein Stein für geschworene Gottheiten (Damchens).

Möge der alles umhüllende Himmel uns weiterhin bedecken!
Möge die allmächtige Erde weiterhin unsere Stütze sein!
Wenn Sie nicht wissen, was für ein Land das ist, dann ist es eine Weite fröhlich lachender Weiden.
Treffpunkt Tagtang Tramo (Motley Tiger Highlands).

Lassen Sie die heiligen Lamas die Rituale der Langlebigkeit, des Wohlstands und der Reinigung mit Wasser und Rauch durchführen!
Lassen Sie die Mutter und die Tanten mütterlicherseits reine Gelübde und Wünsche ausdrücken!
Mögen Ihr Vater und Ihre Onkel väterlicherseits Hoffnung und Mut wecken!

Ein altes Sprichwort der Tibeter besagt: „Wenn Gottheiten, Juwelen und Herrscher verehrt werden, werden alle Wünsche wahr. Egal, ob Sie Handel treiben, die Felder bestellen oder auf dem Schlachtfeld kämpfen, Sie werden überall glücklich sein.“ Dein Pferd, deine Frau oder dein Zuhause, all das wird dir Gutes bringen!“

Im Palast des höchsten Monarchen sitzt auf dem Thron, der einem hohen Rang gebührt, derjenige mit den höchsten Fähigkeiten und der höchsten Intelligenz.

Daher ist der Stamm der weißen Löwin mit der türkisfarbenen Mähne nur mit dem Schnee befreundet, und es besteht für ihn keine Notwendigkeit, durch die Stadt zu wandern.

Der Nachwuchs des azurblauen Drachens vertraut seinen schönen Gesang allein den Wolken an und hat keine Lust, sich in ferne Länder zu zerstreuen.

Die Nachkommen des Stammes Mugpo Dong denken nur an die Eroberung anderer Völker und haben keine Angst vor einem Machtverlust im eigenen Land. Aber selbst wenn die Sonne vier Kontinente erwärmt, wenn der Mond, weiß wie eine kostbare Muschel, nicht am Himmel aufgehen würde, wer würde dann in der Dunkelheit der Nacht den Weg weisen?

Das klare Licht der Sterne wird hier nicht helfen.

Um also die zwölf Zitadellen Tibets und die vier Dämonenländer an den vier Grenzen zu erobern,
im reinen Ling fanden die Gottheiten ihren Auserwählten.

Er wird in der Lage sein, mit den Mutigsten zu kämpfen, wird die Unterstützung und Macht der auserwählten Armeen sein,
und die drei Führer werden leuchten wie die aufgehende Sonne.

Er wird die bösen Geister besänftigen, die Hindernisse (Bgegs) schaffen, die Götter, Pishachas und Rakshasas, unterwerfen,
und wird sich über die gesamte Menschheit erheben.

Lha, die Götter der himmlischen Welt, werden ihm helfen,
er wird von Nyen verehrt - Schutzgottheiten,
der Naga-Herrscher Tsugna wird Geschenke überreichen,
sein Körper wird alle wundersamen Kräfte erlangen -
lass sein ganzes Leben ein Schmuckstück aus reinem Ling werden!

Frühere Taten bestimmten diese Geburt in der Familie von drei Brüdern des Dong-Clans, die alle Bestrebungen der Bewohner von Ling verkörpern. Möge der Wunsch, der jetzt über meine Lippen geflogen ist, nicht nur ein Traum, sondern auch eine wahre Prophezeiung sein! Lass diese Worte sein, in denen die Gewissheit der Zeichen des Guten liegt, und die drei Anführer der goldenen Sonne werden immer unter dem Schutz des alles bedeckenden Himmels sein und werden immer die alles tragende Erde als ihre Stütze haben!

Mögen alle Lieder zur Lehre werden und alle Melodien Bedeutung vermitteln.“

Namkhai Norbu Rinpoche, „Drung, Deu und Bon: Traditionen von Legenden, symbolische Sprache im alten Tibet“
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Auszug aus dem Epos über Geser

Nach vielen Jahren der Wanderung erreichte die Frau Indien und kam nach vielen weiteren Jahren an den Ort, an dem Buddha seinen Schülern Anweisungen gab. Zu diesem Zeitpunkt war die hingebungsvolle Pilgerin bereits sehr alt und konnte kaum noch auf den Beinen stehen. Sie war nicht in der Lage, die gesamte Tiefe der Lehren des Siegreichen zu begreifen, aber nachdem sie seinen Anweisungen mit Glauben und Ehrfurcht zugehört hatte, kam sie an den Punkt, den Pfad zu betreten.

Kurz nach ihrer Ankunft fragte sie den Buddha, wie lange sie noch zu leben habe. - Warum müssen Sie länger hier bleiben? - antwortete der Lehrer. - Morgen im Morgengrauen eine Öllampe anzünden, zu den Buddhas der zehn Himmelsrichtungen beten und allen Lebewesen Glück wünschen. Das von Buddha Amitabha ausgestrahlte Licht wird Ihren Kopf berühren und Ihr Geist wird, diesem Strahl folgend, das westliche Reinland der großen Glückseligkeit, Nub Dewachen, erreichen.

Die alte Frau gehorchte den ihr gegebenen Anweisungen. Im Morgengrauen zündete sie eine Öllampe an, und als sie in Meditation versank, erschien mit den ersten Sonnenstrahlen, wie vorhergesagt, ein blendend weißes Licht. Dann begann sich ihr Bewusstsein, angeführt von den bevormundenden Gottheiten, vom Herzen bis zur Krone zu erheben. Als es die Spitze des Kopfes erreichte, erhaschte es einen Blick auf den Pfad, der an der Wohnstätte der dreiunddreißig Gottheiten vorbei zum roten Amitabha führte, der auf einem Thron im westlichen Reinen Land saß und von eintausendzweiundzwanzig Buddhas umgeben war. In diesem Moment trennte sich das Bewusstsein des frommen Wanderers von dem Körper, mit dem es zuvor verbunden war, und flog mit der Geschwindigkeit eines Vogels den Weg vom Licht entlang und erreichte die Wohnstätte der Glückseligkeit.

Und weit in den Bergen, nachdem ihre Mutter aufgebrochen war, ging die junge Frau ihrem Alltag nach. Sie lebte ohne Sorgen und bekam in den nächsten Jahren drei Söhne. Die Frau hoffte, dass ihr Leben in stiller Freude vergehen würde, dass sie weiterhin Freude an dem Eigentum haben würde, das sie besaß, weshalb sie sich weigerte, ihrer Mutter zu folgen und auf die Lehren Buddhas zu hören. Doch eine unerwartete Reihe von Problemen befiel sie. Die Tierherde wurde von einer unheilbaren Krankheit heimgesucht, die jedes einzelne Tier vernichtete. Ihr Besitz verfiel, ihr Eigentum wurde von Dieben weggetragen und am Ende wurde alles für Schulden verschenkt. Sie hatte kein Geld mehr, um sich und ihre Familie zu ernähren, sie und ihre Kinder wurden von einer schweren Krankheit heimgesucht und niemand kam ihnen zu Hilfe. Sie machte Buddha für dieses Unglück verantwortlich, der ihrer Meinung nach
Meinung, rächte sich an ihr dafür, dass sie ihm nicht die gebührende Aufmerksamkeit und den Respekt entgegenbrachte und weigerte sich, ihrer Mutter zu folgen und ihn in Indien zu treffen. Diese Überzeugung war eine Quelle grenzenlosen Hasses gegen den Lehrer und seine Lehre. Es verging kein Tag, ohne dass sie Flüche in ihre Richtung schickte. Und als sie bereits kurz vor dem Hungertod stand, lauteten ihre letzten Worte: „Mögen ich und meine Söhne in Zukunft als reiche und mächtige Könige wiedergeboren werden, die die Lehren Buddhas und derjenigen, die ihr folgen, vollständig zerstören werden.“

Nachdem sie diesen schrecklichen Wunsch geäußert hatte, gab sie ihren Geist auf. Bald starben auch ihre drei Söhne. Die Leute brachten alle vier zum Friedhof.

Padmasambhava wohnte in Zangdok Palri, als die trauernde Mutter ihren unheilsamen Wunsch äußerte. Er hörte ihn und wusste auch, dass sie und ihre Söhne gestorben waren. Er wandte sich sofort an seine Ehepartner Yeshe Tsogyal und Mandarava und erklärte ihnen die Situation.

„Zweifellos wird der Wunsch dieser Frau in Erfüllung gehen“, sagte er, „wenn wir uns nicht beeilen, seine katastrophalen Folgen zu verhindern.“ Ich kann die Bedrohung der Lehre zerstreuen, indem ich einen Schutzkreis schaffe, in den wir bestimmte Teile ihrer Leichen legen. Verwandeln Sie sich in Geier und fliegen Sie sofort in die Berge, wo ihre Überreste liegen. Am Ort angekommen, entferne Augen, Herzen, Nagelstücke, Haut und Haarsträhnen von ihnen und bringe sie sofort hierher.

Im Handumdrehen verwandelten sich die Dakinis in Geier mit riesigen Flügeln und verließen Zangdok Palri. Mit unglaublicher Kraft konnten sie in wenigen Sekunden das ferne Land erreichen, in dem vier Leichen auf einem verlassenen Berg lagen. Viele Geier schwebten in den Himmel und kreisten über der Beute, die ihnen heute zum Opfer fiel, aber die wundersame Anwesenheit der Dakinis hielt sie auf Distanz, und niemand konnte sich den Körpern nähern, die von wilden Tieren in Stücke gerissen wurden. Daher konnten die beiden großen Vogel-Dakinis ungehindert die ihnen angezeigten Teile herausziehen und machten sich mit dem blutigen Fleisch in ihren Schnäbeln auf den Weg nach Zangdok Palri.

Plötzlich kam ein starker Wind auf. Trotz der Kraft ihrer Flügel wirbelte der Sturm die beiden Geier hin und her wie Strohbüschel. Die Dakinis kämpften darum, dem Wind zu widerstehen, während sie die widerlichen Überreste hielten, die ihr Meister haben wollte. Eine unerwartete Böe, stärker als die vorherigen, warf die beiden Vögel nach hinten und sie ließen ihre traurige Last aus ihren Schnäbeln fallen. Die Überreste fielen in die Nähe des Dorfes, wo sie sofort von Hunden gefressen wurden. Dann ließ der Sturm nach und die Dakinis mussten mit leeren Händen zum Wohnsitz ihres Mannes zurückkehren.

Es heißt: „So wie ein Samen, der in fruchtbaren Boden fällt, einen Baum entstehen lässt, aus dem Früchte reifen, so sind die Samen von Handlungen und Gedanken die Keime für neue Handlungen und Gedanken.“ Die Frucht folgt der Ursache, wie ein Schatten einem Menschen folgt.“

Egal wie mächtig Padmasambhava war, sein Versuch, die schädlichen Folgen der starken Absicht, die in seinem letzten Wunsch zum Ausdruck kam, zu verhindern, scheiterte. Das Einzige, was ihm blieb, war zu versuchen, die Gefahr zu beseitigen, die die Lehre bedrohte, als vier Feinde auftauchten, die in der Lage waren, ihm einen vernichtenden Schlag zu versetzen.

Sechzig lange Jahre lang wanderte das Bewusstsein der verstorbenen Frau und ihrer Söhne im Bardo umher und war weder in der unteren noch in der oberen Welt inkarnierbar. Dann wurden alle vier auf der Erde geboren. Die Mutter manifestierte sich in Form von drei Wesen und wurde als die Brüder Kukar, Kunag und Kuser bekannt, Könige der Siedlungen von Hora. Der älteste der drei Söhne wurde Lutsen, König des nördlichen Landes, und die jüngeren, Satam und Shingti, wurden Könige der Länder im Westen und Süden.

Padmasambhava erfuhr, dass vier dämonische Wesen auf der Erde erschienen waren und sich bald der Lehre widersetzen würden. Er ging zur göttlichen Welt in der Nähe von Zangdok Palri und wandte sich an deren Bewohner. Sie hörten aufmerksam seiner Geschichte über die Ereignisse zu, die dem Erscheinen der Könige vorausgingen, die eine Bedrohung für die Lehre darstellten.

Durch die Kraft seiner Allwissenheit wusste Padmasambhava, dass nur ein Held im Universum in der Lage war, sie alle zu besiegen, und er befand sich nun unter den tausendzehn Mahasiddhas, die sich vor ihm versammelt hatten. Um zu entscheiden, wem diese Mission anvertraut wird, wandten sie sich der Wahrsagerei zu. Alle Anzeichen deuteten darauf hin, dass der Bodhisattva Thubpa Gawa, Sohn von Khorlo Demchog und Dorje Phagmo [zwei Schutzgottheiten des tibetischen Buddhismus], dieser Aufgabe genau gewachsen war. Zwei weitere Prophezeiungen bestätigten dieses Ergebnis. Dann wandte sich Padmasambhava an Thubpa Gava und sagte: „Sohn der Gottheiten, mo weist auf dich hin: Du musst die Feinde des Dharma und der gesamten Menschheit besiegen.“ Du musst auf der Erde inkarnieren und gegen die Dämonenkönige kämpfen.

Der Maha-Siddha nahm diese Worte nicht allzu freudig auf und antwortete: „Ich möchte diesen guten Ort nicht verlassen.“ Seit jeher führe ich in Indien das rechtschaffene, reine Leben eines Heiligen, praktiziere Tugenden und widme meine Zeit fleißig der Meditation. Jetzt genieße ich die Früchte dieser Bemühungen, die mir die Gelegenheit gegeben haben
in dieser glückseligen Wohnstätte zu inkarnieren. Hier trage ich weiterhin die Robe eines Mönchs und bleibe gleichzeitig Mitglied der Sangha. Diesen Ort zu verlassen und in die Welt zu gehen, gekleidet in die Gewänder eines Laien, wird für mich ein Sündenfall sein und nur Leid mit sich bringen.

Nachdem er dies gesagt hatte, blieb er in Gedanken versunken und beschloss, der Bitte des großen Meisters nicht zu folgen. Sein Gesicht leuchtete wie aus purem Gold, so hell, dass die Farbe seines klösterlichen Safrangewandes im Vergleich dazu wie stumpfes, verwelktes Laub wirkte. Um ihn zu überzeugen, wiederholte Padmasambhava ausführlich die Geschichte der frommen Frau, die ihr Zuhause verließ und in ein fernes Land ging, um die Lehren Buddhas zu hören, über ihre ungläubige Tochter und was danach geschah. Dann erinnerte er Thubpa Gawa an seine Bodhisattva-Gelübde.

Niemand außer dir sei in der Lage, diese Dämonen zu besiegen, sagte er ihm, und ihre Stärke nehme von Tag zu Tag zu. Sie sind Feinde der Lehre und der ganzen Welt. O goldener Gott! Geben Sie die Ihnen anvertraute siegreiche Mission nicht auf. Unterstützen Sie den wahren Dharma mit den Fähigkeiten, die Sie allein besitzen, beschützen Sie die Wesen, denen Dämonen Schaden zufügen wollen, beseitigen Sie ihr Leiden,
und setzen Sie dann Ihre Praxis fort.

Thubpa Gawa konnte Guru Pemas Drängen nicht widerstehen. Darüber hinaus war die ihm anvertraute Aufgabe so bedeutsam und ehrenvoll. Allerdings gab er nicht so schnell auf.

Wenn ich menschliche Gestalt annehmen muss, muss ich achtzehn Bedingungen erfüllen. Sagen Sie mir, ob Sie sie alle bereitstellen können, nämlich:

Ich wünschte, mein Vater wäre ein Gott und meine Mutter eine Nagini. Möge ich ein unsterbliches Pferd haben. Er muss in der Lage sein, alle vier Kontinente im Handumdrehen zu fliegen und zu durchqueren. Er muss die Sprache von Menschen und Tieren verstehen und mit ihnen sprechen können. Ich muss einen prächtigen, mit Juwelen verzierten Sattel haben. Ich brauche einen Wunderhelm, ein Kettenhemd und ein Schwert. Ich wünschte, ich hätte einen Bogen mit Pfeilen, die genau zu seiner Größe passen, sie sollten auch nicht von Menschenhand geschaffen sein, sondern magisch erscheinen. Pfeile sollten nicht aus Holz oder Tierhorn bestehen. Ich werde zwei Gefährten brauchen – Krieger, Helden, nicht zu jung und nicht zu alt, in der Blüte des Lebens, mit wem nur
Asuras.

Lass mich einen Onkel haben, einen energischen und intelligenten Strategen. Möge ich eine Frau haben, deren Schönheit auf Erden ihresgleichen sucht und die in jedem Mann Leidenschaft weckt und ihn motiviert, für sie zu kämpfen. Und um das Ganze abzurunden, wünsche ich mir, dass mehrere Götter und Göttinnen, die in diesen Himmeln wohnen, auch unter den Sterblichen inkarnieren würden, um mir zu helfen. Und auch damit alle anderen wachsam bleiben und immer bereit sind, mir beim ersten Anruf zu Hilfe zu kommen.

Entscheiden Sie selbst, ehrwürdiger Guru und Söhne der Götter, ob Sie die Erfüllung dieser Bedingungen sicherstellen können. Nachdem er dies gesagt hatte, verstummte Thubpa Gawa erneut und saß auf seinem erstaunlichen Thron, der mit Türkisen und Korallen geschmückt war. Sein Geist war ruhig und leidenschaftslos, die Antwort, die er hören würde, war ihm gleichgültig, da er wusste, dass die Welt und alles, was in ihr geschieht, nur eine Illusion ist, ein Schattenspiel, das die Macht der Unwissenheit, Anziehung und Wut auf ein Unbeschreibliches wirft und leere Basis.

Unterdessen diskutierten Padmasambhava und die Gottheiten angeregt darüber, wie die von Thubpa Gava gestellten Bedingungen erfüllt werden könnten. Sie waren alle bereitwillig bereit, ihn zu unterstützen, hatten aber keine Ahnung, wie sie ihn mit all den oben aufgeführten ungewöhnlichen Gegenständen versorgen sollten.

Dann bestieg Guru Pema einen hohen Thron, der speziell für ihn aufgestellt wurde und mit Gold und Edelsteinen eingelegt und mit unschätzbaren Teppichen bedeckt war. Da er wusste, wie sehr seine Weisheit und Einsicht bei den Menschen um ihn herum inspiriert und respektiert wurden, beschloss er, der Verwirrung aller ein Ende zu bereiten, indem er jedem eine Aufgabe zuwies, die er erledigen sollte, und die Orte angab, an denen diese wunderbaren Objekte gefunden werden konnten, die die festgelegten Bedingungen erfüllen würden Thubpa Gavoi.

Thubpa Gava“, sagte er und wandte sich an den Bodhisattva. - Es kann keinen Zweifel geben. Ihre Aufgabe ist es, gegen die Dämonenkönige zu kämpfen und andere Taten zum Wohle der Lebewesen zu vollbringen. Ihre Bedingungen wurden akzeptiert und ich werde Ihnen erklären, wie sie in die Realität umgesetzt werden. Tulku Tamdin (Hayagriva) wird dein Onkel sein. Die Weiße Tara wird deine Frau. Chana Dorje und Je Saraha Arpa werden Ihre Begleiter sein. Dein Vater wird der Gott Nyenje Kerzo sein.

Dann wandte sich Guru Pema an die anderen und sagte: „Alle, die ich gerade aufgelistet habe, bereiten sich darauf vor, die Rollen zu erfüllen, die ihnen zugewiesen sind.“

Und er wandte sich erneut an Thubpa Gava und fuhr fort: „Diejenige, die dazu bestimmt ist, deine Mutter zu werden, ist nicht hier, da sie zur Familie der Nagas gehört, deren Paläste sich auf dem Grund des Ozeans erheben.“ Ich werde versuchen, einen Weg zu finden, sie auf die Erde zu bringen. Was die Waffen betrifft, sind Helm und Rüstung vorhanden, so wie Sie es sich gewünscht haben
namens Jigdag Magyal Pomra, wo ich sie einst zusammen mit einem Talisman versteckte, der seinen Besitzer unverwundbar macht. Sie sind dazu bestimmt, ihr Besitzer zu werden. Jetzt bleibt nur noch, Ihnen ein Pferd zur Verfügung zu stellen – genau das, was Sie sich wünschen. Nangwa Thaye wird sein Tulku mit dem Körper eines Pferdes manifestieren, von perfekter Form und Farbe, das alle außergewöhnlichen Eigenschaften besitzt, die Sie angedeutet haben. Er wird Ihre Stütze sein. Alle Söhne der Götter, Dakinis und Mahasiddhas, die bei diesem Treffen anwesend sind, werden dir bei deinem ersten Anruf zu Hilfe kommen und dich im Kampf unterstützen. Ich werde Ihr Führer und Berater während dieser Mission sein.

Als Padmasambhava seine Rede vor Thubpa Gava beendete und versprach, die ihm übertragene Aufgabe zu erfüllen, zerstreuten sich alle Versammelten. Bald darauf wurde Tulku Tamdina im Land Ling geboren, wo er als Trotung bekannt wurde.

Das Bild von Geser Khan, dem legendären Helden der Epen der asiatischen Völker, nimmt einen besonderen Platz im kreativen Erbe der Familie Roerich ein: im künstlerischen Erbe und in den Aufsätzen und Büchern von Nikolai Konstantinovich, in den wissenschaftlichen Werken von Yuri Nikolaevich, in den Werken von Elena Ivanovna, in den Werken von Svyatoslav Nikolaevich. Fragmente einiger hier gesammelter Werke werden Ihnen helfen, mehr über diesen Helden zu erfahren, der in ganz Zentralasien besonders verehrt wird.

Derzeit ist es uns gelungen, 11 Gemälde von N.K. zu finden. Roerich und ein Gemälde von S.N. Roerich steht in direktem Zusammenhang mit dem Bild und dem Namen von Geser Khan. Aber es gibt viele ihrer Werke, die auf die eine oder andere Weise mit diesem Thema in Zusammenhang stehen und es bereichern und ergänzen. Einige davon werden in dieser Sammlung verwendet.

N.K. Roerich

„Tagebuchblätter.“ Band 1, ICR, M. 1995

„O Quanta Allegria!“*

...Bitte beachten Sie, dass zu einer Zeit, als die Sagen über Geser Khan und den Weg nach Shambhala * und das Königreich von Prester John im Rahmen der Legenden blieben, gleichzeitig einige nachdenkliche Wissenschaftler diesen immensen Rufen aufmerksam zuhörten Antike. Und wieder rief jemand voller Bewunderung aus: „Was für eine Lebendigkeit!“
1 1. Januar 1935 Peking

Erdeni Mori

Wir haben das weiße Pferd von St. Yegori gesehen.

Wir haben die weißen Pferde Flor und Laurus gesehen.
Wir sahen Svetovits weiße Pferde und Walküren rasten auf weißen Pferden. Haben Sie schon vom Pferd von Isfahan gehört? Wir sahen Arjunas gesattelte Pferde, die die Tempel bewachten. Wir hörten von Geser Khans Pferd und sahen sogar die Schläge seiner Hufeisen. Sie kannten das Pferd Himavat mit der feurigen Last von Chintamani.

Auf chinesischen Gemälden tragen Hirsche denselben feurigen Schatz. Wie der St.-Hubert-Hirsch. Und der Schritt des weißen Pferdes umreißt die Grenzen des Staates. Und wieder sitzen die Helden auf weißen Pferden. Und in der Mongolei wird Tsagan Mori, ein weißes Pferd, von allerlei Legenden geprägt sein. Auch Rigden-Dzhapo stürmt darauf, und in den feurigen Reflexionen wird das Pferd feurig. Und wenn die Menschen auf der einen Seite auf die Zukunft warten, dreht der Große Reiter die Gesichter der Wartenden in die andere Richtung – dorthin, wo sie hin müssen.

Es ist das weiße Pferd, das in Volksmärchen zum Helden gehört. Es ist das weiße Pferd, das allein gelassen wird und die großartige Nachricht überbringt ...
31. März 1935 Pinzog Dedeling

Pferd des Glücks.
1933. Tempera auf Leinwand. 80 x 103. Nicholas Roerich Museum. New York, USA.

Geser Khan-Burg
Serie „Burgen von Geser Khan“
1929. Tempera auf Leinwand. 74,2 x 118,1

Siegfried

In den Legenden um Geser Khan finden sich Anklänge an die Edda, und manchmal ist es, als würde das Horn Siegfrieds selbst ertönen. Sogar der Name von Gesar Khans Frau, Brugum, ähnelt unwillkürlich dem Namen Brunnhilde.

Jetzt denken wir nicht darüber nach, wer genau die Ähnlichkeit belauscht oder angedeutet hat; vielleicht waren es die großen Goten, oder vielleicht einer der noch älteren Reisenden. Das ist jetzt nicht der Punkt. Wir wissen auch nicht genau, welche „Druiden“ in Karnak genau diese Steinstrukturen darstellten, dieselben Megalithen, die den Reisenden im tibetischen Himalaya in Erstaunen versetzen. Nachdem Alençon eine Verbindung zu den alten Alanen hat, sind wir immer weniger erstaunt über die alten Bewegungen und Analogien.

Nun möchte ich aufschreiben, wie oft sich bestimmte Ton- und Farbaufgaben konkret auf bestimmte Orte beziehen. Erklingt Siegfrieds Horn in Ägypten? Natürlich hört es sich nicht so an. Erklingt es in den Tälern Indiens? Natürlich nicht. Klingt es in Burma, Siam, China? Natürlich nicht.

Aber sobald Sie die weiten mongolischen Weiten betreten, wird das Horn von Siegfried, dem Freund der Siege, in den Überschwemmungen von Hügeln und Schluchten erklingen.

In jedem Land wird Ihnen die eine oder andere entsprechende Melodie vorgesungen und im Gedächtnis behalten. Sie müssen unempfindlich sein, Ihre Schwingungen überall mit dem gleichen Lied zu versorgen. Das würde bedeuten, dass wir nur unsere Stimmungen vor uns selbst zum Ausdruck bringen, ohne etwas von unserer Umgebung aufzunehmen.

Liegt es daran, dass Siegfried in den Bergen und Hügeln der Mongolei in Erinnerung bleibt, dass Wagner in den Bergen Tirols und Italiens seinen Ring schuf, in dem Siegfrieds Horn hätte erklingen können? Schließlich haben auch die Goten dort die Klänge ihrer Siege aufgezeichnet. … Wenn in einer gotischen Kathedrale ein Bach-Choral und eine Bach-Fuge auch ohne Orgel erklingen, dann werden Wagners Konzepte außerhalb jeglicher Gebäude überwiegend in Ihnen erklingen. Wenn man in Kama von der Burg von Geser Khan hört, in der Kampfschwerter anstelle von Balken angebracht sind, beginnt man sich zwar zu fragen, ob man zur Zeit von Guntar und Gegen anwesend war und ob diese Geister auf Tibetisch miteinander sprachen .

Dennoch wird Siegfrieds Horn innerhalb der Burgmauern nicht ertönen. Es wird in den weiten, offenen Räumen erklingen und der Held selbst wird hinter dem Berg hervorkommen. Es wird deutlich am Hang hervorstechen und so groß erscheinen, sehr groß, wie Objekte in Wüstengebieten oft vergrößert erscheinen.

Anruf
1944 Leinwand, Tempera. 38 x 91,4
Pgehört zum nach ihm benannten Center-Museum. N.K. Roerich, Moskau, Russland. Befindet sich im Staatlichen Museum für Orientalische Kunst

Wahrscheinlich werden einige meiner Freunde überrascht sein, warum die Mongolei die Erinnerung an Wagner und Siegfried wecken kann. Wahrscheinlich wird eine solche Einheit für jemanden unverständlich erscheinen. Ich werde auch sagen, was manche eine gewisse Häresie nennen würden. In einigen mongolischen und tibetischen Liedern, in den Klarinetten und in den riesigen Trompeten der Klöster hörten wir auch etwas von Wagner. Ich bin überzeugt, wenn Wagner den Trompeten tibetischer und mongolischer Klöster und einigen Liedern zugehört hätte, wären sie seinem Bewusstsein ungewöhnlich nahe gewesen. Aber diese Trompeten und diese Lieder brauchen zunächst einmal Raum, so wie Siegfrieds Horn nicht in einem verschlossenen Keller erklingt.

Ich erinnere mich, wie Rudnev mehrere mongolische Lieder aufgenommen hat. Von ihnen aus wurde ein Marsch für die finnischen Truppen durchgeführt. In den Felsen Finnlands klang dieser Marsch sehr einladend und edel. Hier ist eine weitere Ergänzung für Sie. Wo immer Verschmelzung erklingen kann und nicht Zerbrochenheit erklingt, wirst du dich immer an das rufende und bekräftigende Horn von Siegfried, dem Bezwinger der Schlange, erinnern.Manchmal scheint es, als würde Wagner der Tradition folgen. Es ist, als würde es ihn bereits vollständig wiederholen, aber trotz dieses „Als ob“ sieht man immer noch die Persönlichkeit Wagners, der in all seinem Mut und aller Verantwortung den Klang seiner Seele mit allen teilt.

Im Parsifal erhebt Wagner den gefüllten Kelch. Wie der wahre Galahad hat er keine Angst vor dem feurigen Ort und bekräftigt trotz all derer, die Angst haben und sich schwer fassen lassen. Galahad geht direkt zu seinem feurigen Ort. Nichts macht ihm Angst, aber die Geister machten ihm Angst. Diese Beispiele der Furchtlosigkeit, Beispiele der Hebung des Heiligen Grals, werden natürlich auf den Höhen bleiben, auf dem Weg dorthin wird das Horn Siegfrieds mehr als einmal zu hören sein.Unser Wang weiß auch von Geser Khan. Sie stammt aus Kuku-nor und jeder dort kennt diese Legende. Viele Fassungen der Geseriade wurden bereits veröffentlicht, dennoch stößt man immer wieder auf neue Details des Heldenepos. Wahrscheinlich hörte Dschingis Khan einst die Heldentaten von Gesar und ließ sich von ihnen inspirieren. Und viele andere Freunde des Sieges – viele Siegfriede schöpften den Klang ihres Horns aus ähnlichen ewigen Quellen.
3. Mai 1935 Tsagan Kure

„Tagebuchblätter.“ Band 2, MCR, M. 2000

Banner des Friedens

Sie bitten darum, dort zu sammeln, wo es Zeichen unseres Friedensbanners gibt. Es stellte sich heraus, dass das Zeichen der Dreifaltigkeit auf der ganzen Welt verbreitet war. ...

Chintamani – Indiens älteste Vorstellung vom Glück der Welt – enthält dieses Zeichen. Im Himmelstempel in China finden Sie dasselbe Bild. Die tibetischen „Drei Schätze“ sprechen davon. Auf dem berühmten Gemälde von Memling ist das gleiche Zeichen deutlich auf der Brust Christi zu erkennen. Es ist auch im Bild der Straßburger Madonna vorhanden. Das gleiche Zeichen befindet sich auf den Schilden der Kreuzfahrer und auf den Wappen der Templer. Gurda, die berühmten kaukasischen Klingen, tragen das gleiche Zeichen. Können wir es nicht in philosophischen Symbolen unterscheiden? Er ist auch in den Bildern von Geser Khan und Rigden-Dzhapo zu sehen. ...
24. Mai 1939

Schritte

Nördlich von uns erhebt sich der verschneite Rohtang-Pass – der Weg nach Tibet und Zentralasien. Zusätzlich zum heute gepflasterten Weg führen einige alte große Stufen aus schweren Steinen zu diesem Pass. Man sagt, dass diese heroische Treppe einst von Geser Khan gebaut wurde. Im Allgemeinen sind alle gigantischen Bauwerke, die aus unbekannten Jahrhunderten erhalten geblieben sind, meist mächtigen Helden gewidmet. ...

Wie immer gesagt wird, werden diese Antiquitäten zur bestimmten Zeit herauskommen. Es ist sehr bemerkenswert, dass auch der Untersuchung vom Meer überfluteter Städte Aufmerksamkeit geschenkt wird. Stufen finden sich sowohl in der Tiefe als auch in der Höhe.

Die Geschichte braucht neue materielle Bestätigungen. Viele Probleme erwiesen sich als viel komplexer, als gemeinhin angenommen wurde. Menschliche Beziehungen versinken in den Tiefen der Jahrhunderte. Vieles muss in die Jahrtausende zurückversetzt werden. Mode für alles. Früher gab es eine Mode, alles näher zusammenzubringen, und dann gab es den Wunsch, es zu distanzieren, aber die Wahrheit liegt oft in der Mitte. Es ist besonders berührend, im dichten Dickicht alte Stufen zu finden, die zu einigen nicht existierenden Festungen führten. ...

Himalaya-Stufen
1924, Serie „Sikkim“ Tempera auf Leinwand. 72 x 114. Privatsammlung. USA

Rohtang (Gebirgspass)
1936 Karton, Tempera. 30,5 x 45,5. Staatliches Kunstmuseum. Riga. Lettland

Seele des Volkes

… Wird nun eine Oper über den Helden Gesar geschrieben? Wie viel Material haben wir aus diesem Epos gesammelt! Neben uns, hinter dem schneebedeckten Berg Ladakh, liegt Westtibet. Der Überlieferung zufolge ist es der Geburtsort von Gesar. Es gibt auch uralte Treppen, die über den Rohtang-Pass dorthin führen – der Held hat sie gelegt, als er gegen die Unwahrheit kämpfte. In Ladakh finden sich auf den Felsen Spuren von Gesers Pferd. Es gibt auch eine helle Tür zur Heldenfestung auf dem Berg. Es gibt Lieder über Gesar und seine Frau Brugum.

Yuri schrieb viele Verse der Geseriad sowohl in der Ladak- als auch in der Amdos-Version nieder. Alles ist unveröffentlicht. Jetzt bereiten sie sich in der Mongolei und in Burjatien darauf vor, Geser, den Helden, den Schönsten und Mutigsten, zu feiern. Alle Materialien wären nützlich. Es ist aufschlussreich zu sehen, wie sich die Geseriade im Herzen Asiens verbreitete. Die Völker bildeten ihre besten Gedanken.

Wir hatten ein tibetisches Thangka über Geser. Darauf waren viele Heldentaten abgebildet, es gab sogar selbstfahrende Stiefel. Der Held eilte der Menschheit zu Hilfe. Er hatte auch ein fliegendes Pferd. Der Held wusste, wie er sich in jedes Tier oder jeden Vogel verwandeln konnte – alles zum Guten. In Kama befindet sich sein Palast, und anstelle der Balken gibt es die heldenhaften Schwerter seiner Armee. Lobzang brachte eine große „Rarität“ mit – einen Zahn von Gesers Pferd. Spiti hat viele verschiedene Fossilien. Jamsarano sammelte viele Gedichte über Gesar.

Und plötzlich schreit das Radio in die ganze Welt von der Feier von Gesar. Ein Sänger kam nach Lahull – er sang und spielte über den Helden, und in allen Dörfern versammelten sie sich, um der Geschichte zuzuhören, die in der Seele der Menschen lebte.
15. Juni 1941

„Tagebuchblätter.“ Band 3, MCR, M. 1996

Voraussichtliche Fristen

… Versuchen Sie, das Aussprechen des Sinnvollen zu verbieten – Shambhala. Nun, sie werden schweigen, nach unten schauen, ihre Augen werden in Falten versinken, aber das Herz wird das heilige Lied noch kraftvoller singen. Die Stimme der Stille wird eine Hymne über den Heiligen Kampf um die Erlösung der Welt erklingen lassen. Hier bereiteten sie die Feier von Geser Khan, dem Helden der Mongolei, vor. Ziehen Sie eine Trennung zwischen Geser Khan und Shambhala! Es wird nicht gelingen, denn dieses tiefe, den asiatischen Völkern nahestehende Epos hat eine Wurzel.
17. August 1943

Gesers Schwert
1932 Leinwand, Tempera. 76 x 117. Staatliche Tretjakow-Galerie. Moskau, Russland.

Felsen von Lahaul (Zeichen von Geser)
1935-1936 Leinwand, Tempera. 86 x 123. Staatliches Russisches Museum. Sankt Petersburg, Russland.

„Himavat“

„Schwert von Gesser Khan“

„Die Glocken der Karawanen-Maultiere läuten wieder. Wieder der steile Anstieg des Gebirgspasses. Wieder entgegenkommende Reisende, jeder von ihnen trägt sein eigenes Alltagsgeheimnis in sich. Wieder Geschichten über lokale spirituelle Schätze und unvergessliche Orte. Auch hier ist das Heldenschwert von Gesser Khan auf dem Felsen abgebildet. Wieder liegen die Höhlen und Gipfel der heiligen Wallfahrt vor uns. Lama Mingiyur ruft stolz nach dem Stein mit dem Bild eines Schwertes darauf. Aus diesem Grund entstand das Gemälde „Schwert von Gesser Khan“. Wo haben wir diese charakteristischen Formen des Schutzschwertes gesehen? Wir haben sie in Minusinsk gesehen, wir haben sie im Kaukasus gesehen, wir haben sie in vielen sarmatischen und keltischen Altertümern gesehen. Dieses Schwert, das so deutlich in die jahrhundertelang polierte uralte bräunlich-violette Oberfläche des Steins eingeprägt ist, führt zu denselben Überlegungen, zur Völkerwanderung. Ist es ein Zeichen des Kampfes, ist es ein Zeichen eines mutigen Vormarsches? Oder eine vergessene Grenze? Sieg?" (Seite 41)

Bilder von Ladakh, Lahaul und allen Himalaya-Hochebenen lassen sich in zwei Haupttypen einteilen. Der Typus ist buddhistisch und ist bis heute in Form von Bildern eines Hakenkreuzes (sowohl buddhistisch als auch umgekehrt, Bon-Po), eines Löwen, Pferden von Gesser Khan, religiösen Inschriften, Chörten und anderen religiösen Gegenständen erhalten geblieben.

Eine andere Art von Bildern, die aus älteren Zeiten stammt, im Zusammenhang mit dem vorbuddhistischen Bon-Po und anderen Feuerkulten, ist in ihrem Geheimnis, in ihrer merkwürdigen Ähnlichkeit mit den Bildern der Druiden, die in so interessant sind, noch faszinierender das Studium großer Völkerwanderungen.

Das Hauptthema dieser Bilder (teilweise reproduziert in den Werken von Dr. Franke, 1923) ist die Bergziege, die ein Symbol des Feuers ist. Unter diesen Bildern kann man anhand der Technik eine ganze Reihe von Schichten unterscheiden, von alten (ähnlich dem schwedischen Halristingar) bis zu den neuesten, die die innere Existenz einer Art Kult beweisen.

Neben Bergziegen sind in verschiedenen Kombinationen Bilder der Sonne, Hände, tanzende Ritualfiguren und andere Zeichen antiker Folklore zu sehen. Diese Art von Bildern mit ihren ältesten Traditionen verdient eine sorgfältige Untersuchung, insbesondere im Vergleich mit ähnlichen Antiquitäten in anderen Ländern. Zu den anderen Bildern konnten wir zwei weitere hinzufügen, die bisher nicht angegeben wurden. Im Karga-Gebiet und in der Nähe von Keylang (Lahul) haben wir Bilder von Schwertern gefunden, denen ich eines meiner Gemälde gewidmet habe und es Ihrer angesehenen Gesellschaft präsentiere. Die Bedeutung dieser Bilder ist rätselhaft, aber es ist besonders interessant, dass ihre Form vollständig mit der Form von Bronzeschwertern und -dolchen vom sibirischen Minusinsk-Typ übereinstimmt, die für die ersten großen Siedler so charakteristisch waren. Wir werden keine Annahmen treffen, geschweige denn Schlussfolgerungen ziehen, aber wir werden dieses lehrreiche Detail als einen weiteren richtungsweisenden Meilenstein festhalten ...

.Und hier ist ein seltenes Bild des Großen Gesser Khan selbst. Um den Krieger herum sind Zeichen seiner Reinkarnationen und alles Denkwürdige gesammelt, was in diesem großen Epos nicht vergessen werden sollte. Auf den Stufen des Throns stehen tibetische Stiefel. Schließlich handelt es sich dabei um dieselben Laufschuhe, die auch in den Heldentaten von Gesser Khan erwähnt wurden. Aber sie stehen nah beieinander, was bedeutet, dass der große Krieger der neuen Welt bereits bereit für das Kunststück ist. Er wird bald da sein.

« Feurige Festung»
Riga, „Vieda“, 1991

„Schwert von Gessar Khan“

Nachdem Sie Tibet und Ladakh durchquert haben, können Sie auch Lahul bewundern. Schneebedeckte Gipfel, blühende Gräser, duftender Wacholder und leuchtende Hagebutten sind nicht schlechter als die besten Täler Tibets. Viele Schreine, Stupas und Einsiedlerhöhlen stehen Ladakh in nichts nach. Auf den Felsen gibt es auch Ritualfiguren von Bogenschützen, die mit Pfeilen Bergschafe mit steilen Hörnern jagen. Aber der alte Aibeko war ein Symbol des Lichts! Die gleichen Bestattungen finden in mit Steinen ausgekleideten Gräbern und in steinernen Krypten – Kammern – statt. Über Keylang erstreckt sich der mächtige Berg der Glocke – „Spirituelle Ruhe“ mit seinem heiligen dreiköpfigen Gipfel wie Norbu Rinpoche. (S.178)

Altai-Himalaya
M. "Sphere" 1999

CH. 5 „Lamayura – Leh – Khemi“

Das Kloster Maulbek mit zwei Tempeln und unzähligen Ruinen krönt die Felsen mit einem ungewöhnlich heroischen Akkord. Wie ein kostbarer Bronzebarren! Und das Land des vergessenen Heldentums schläft. Die Legende von Herodot über Ameisen, die Gold von den Ufern des Indus holten, ist vergessen. Aber jemand erinnert sich an dieses Gold. Und Gesser Khan verspricht, rechtzeitig goldene Felder für Menschen zu öffnen, die der kommenden Zeit Maitreyas – dem Zeitalter des Gemeinwohls – würdig begegnen können. Das Jahrhundert der Weltgemeinschaft, hinterlassen vom Buddha selbst. (S. 124-125)

Und Bruguma von Gesser Khan ähnelt Siegfrieds Brünnhilde. (Seite 128)

Maulbek
1937, Leinwand, Tempera. 81,5 x 122,4. Staatliches Kunstmuseum Nowosibirsk. Russland.

Schwert von Geser Khan („Grenze des Schwertes“)
1943 Internationales Zentrum-Museum benannt nach. N.K. Roerich. Moskau, Russland.

Ladakhi-Lied:

Durch die Tore des Ostens drang der indische Glaube ein.
Sag mir, bist du den Weg des heiligen Wortes gegangen?

Das persische Königreich baut die Tore des Südens.
Bist du ihnen gefolgt?
Chinas himmlische Botschaft öffnet uns die Tore des Westens.
Wie sind Sie den Weg des chinesischen Zeichens gegangen? Und die Tore des Nordens gehören Gesser Khan.
Wie sind Sie den Weg des Schwertschlags gegangen?
Haben Sie das Tor passiert, das nach Lhasa führt, wohin der Weg der Wahrheitssucher führt?
Der Osten ist das Tor Indiens.
Dort ruhten wir uns in Ehren des heiligen Wortes und Brauchs aus.
Der persische Staat besitzt die Tore des Südens.
Dort haben wir die Grenze der Adligen geehrt.

Chinas himmlische Botschaft hat uns die Tore des Westens geöffnet.
Die Bestätigung des Zeitpunkts hat uns glücklich gemacht.
Das Tor zum Krieger Gesser im Norden.
Wir sind im Kampf der Schwerter durch diese Nationen gegangen.
Und wir gingen durch die Tore von Lhasa, suchten nach der Wahrheit und prüften schweigend unseren Geist.

Die geografischen Besonderheiten des Liedes sind offensichtlich auf die multi-tribalen Schichten zurückzuführen. (S. 129-130)

Achten Sie auf die Kombination von Guanyin, Arya-Balo – Avalokiteshvara. Gesser besteht auf dem Bau des Arya-Balo-Tempels. Der Name Gesser erreichte die Wolga (Astrachan). Gesser ist mit Assur vereint. Der Gesser-Khan-Tempel wurde an der Stelle errichtet, an der Avalokiteshvara erschien. (Seite 131)

Der burjatische Lama berichtet, dass er, als er nach Shambhala ging, durch einen unterirdischen Gang geführt wurde. Der Durchgang war manchmal so eng, dass sie den Brutbock, der zum reservierten Platz geführt wurde, kaum durchdringen konnten. Mongolische Lamas weisen auf mehrere „geschützte“ Orte innerhalb von Khangai und Gobi hin. Dorthin kamen dringende Gesandte aus dem Himalaya. In der Nähe von Kalatze gibt es viele Orte, die dem Namen Gesser Khan gewidmet sind:Garuda – Gesser Khan; 2. Hesser-Sattel; 3. Tamburin von Bruguma – Frau von Gesser; 4. Brurugas Spinnrad; 5. Gesser Khan Castle – ein hoher Felsen, der weiße Fleck ist ein Zeichen der Tür. Sumur hat ein Bild eines gekrönten Löwen auf dem Felsen. Dieser Löwe ist auf tibetischen Militärbannern abgebildet. Die Mongolen sprechen von der bevorstehenden Ankunft von „Meru“. Im Frühling gibt es in Ladakh ein Gesser-Fest mit Gesang und Bogenschießen. Aus den Titeln der Lieder wird ein ganzer Hesser-Kranz geflochten. Erinnern wir uns an die Namen: „Gesser der Siegreiche“, „Gesser und der Schatz der Riesen“, „Die Weisheit von Bruguma“, „Vater und Mutter, der Allmächtige“, „Die Rückkehr von Gesser und Bruguma“, „Stimmen des Himmels“, „Der Zauber des Pfeils“, „Vier Siege von Gesser“, „Gessers Gebet auf der Spitze von Shrar“, „Gesser – Herr der Blitze“, „Gessers Siegeslied“, „Praise to Gesser“. Einige Namen stehen für den Weg des Nationalbewusstseins, der nationalen Würde und den Traum eines Helden der Freiheit. Sowohl Ladakhis als auch Mongolen warten auf Kämpfer und Lebensbauer. Sie verfügen nicht nur über den Mut eines Löwen, sondern auch über die List einer Schlange und die Unermüdlichkeit eines Hirsches. Wie wunderbar ist es, das Wachstum des Bewusstseins und seinen Ausdruck in heroischen Symbolen zu beobachten! (Seite 132)

Burgen von Geser Khan
Serie „Burgen von Geser Khan“
1928-1929 Bleistift, Tempera, Holz. 21 x 26,7

Ladak. Le. Königspalast
Leinwand, Tempera. 50,6 x 70,7. Internationales Zentrum-Museum benannt nach. N.K. Roerich. Moskau, Russland

Der Name Orion wird oft mit Geschichten über Gesser Khan in Verbindung gebracht. Im Altai heißt der Berg Belukha Uch-Sure. Uch-Orion. Syure – die Wohnstätte der Götter, entspricht dem mongolischen Sumer und dem indischen Sumer. Sie besteigen den Berg Uch-Syure entlang eines weißen Hadaks. Der Himmelsvogel auf dem Berg Uch-Syure besiegte den Drachen. Tsagan-ubugun – ein weißer alter Mann – ist immer in der Nähe des Großen Wagens. (Seite 133)

Wir leben in einem Ladakh-Palast. Die Ruinen italienischer Burgen verblassen im Vergleich zu diesem malerischen Hügel, der sich inmitten einer Schüssel aus bunten Bergen erhebt. Wo haben wir so hohe Dachterrassen gesehen? Wo sind wir durch so zerstörte Seitenstraßen gelaufen? Es war auf dem Gemälde „Mekheski – das Mondvolk“. Ja, das sind die gleichen Türme. Nur leben hier nicht die Meheskies, sondern die Nachkommen von Gesser Khan. Die Könige von Ladakh führen ihre Ursprünge auf den heldenhaften Gesser Khan zurück. (S. 142-143)

CH. 8 „Taklamakan – Karashar“

18. Februar…. Wir betreten den chinesischen Wohnungsbau. Gegenüber dem Eingang befindet sich ein Altar mit Neujahrsgaben und Süßigkeiten. An der Wand hängt ein leuchtendes Bild des „Herrn“ der Götter. Wer ist das? Immerhin ist dies derselbe Cäsar; Schließlich ist es derjenige, auf den jeder auf seine Weise wartet. Das neue Jahr wird mit seinem Bild begrüßt...

CH. 9 „Karashar – Dzungaria“

30. April…. In Lhasa gibt es einen Tempel von Gesser Khan. An den Seiten des Eingangs stehen zwei Pferde – rot und weiß. Der Legende nach wiehern diese Pferde, als sich Gesser Khan Lhasa nähert. Wird es bald diesen Pferdeschrei geben?...(S. 323)

10. Mai. ... Die Saga über Gesser Khan lebt noch: „Gesser-Bogdokhan erhält sieben Köpfe, die er von sieben Schmieden abgeschnitten hat, und er kocht diese sieben Köpfe in sieben Kupferkesseln und umrandet diese Schüsseln mit Silber.“ So kamen aus den Sieben die Köpfe in sieben Schüsseln, die Gesser Khan mit starkem Wein füllte. Danach ging er zu dem weisen Manzal-Gormo und gab ihr diese Schüsseln und behandelte sie. Aber sie nahm diese sieben Schüsseln von den Sieben Köpfe der Schmiede und warf sie in den Himmel und formte sie. Die sieben Kelche sind das Sternbild Dolon-Obogod (Ursa Major) und es bewacht die Fristen.“ Wie wunderbar die Symbole in diese unklaren und scheinbar bedeutungslosen Worte gegossen sind, die Gesser Khan mit der siebenstelligen Konstellation des Nordens verbinden. Die mongolische „Gabala“ und die besonderen Schalen der bhutanischen Tempel erinnern an dieselben Bestrebungen und Hoffnungen. Die Anweisung des Tripitaka wird bestätigt, dass „Buddha angedeutet hat, dass sein Kelch zum Zeitpunkt neuer Errungenschaften der Welt zum Gegenstand der Suche werden wird, aber nur reine Träger der Gemeinschaft können ihn finden.“ So so! „Ribhvas eilen zu Savitri – der Sonne hinter Soma“, so die Weisheit des Rig Veda. Auf der Jil-Kor-Schale ist in der Mitte der Berg Sumeru eingeprägt, und an den Seiten befinden sich die vier Länder der Welt in Form großer Inseln. Wie ein Punkt in der gleichen Entfernung von den vier Ozeanen ... Der Lama verkündet: „Möge das Leben so hart sein wie das Banner des Lehrers, und möge es für immer bestehen!“ (Seite 333)

CH. 11 „Mongolei“

14. Juli... Am Abend lesen unsere Lamas Gebete für Maitreya und Shambhala. Wenn der Westen nur verstehen würde, was das Wort Shambhala oder Geser Khan in Asien bedeutet! (Seite 398)

CH. 12 „Tibet“

Die Heimat von Gesser Khan – Ladak weiß mit Sicherheit, dass die Zeit für die Erneuerung der Welt bereits gekommen ist. (Seite 437)

Gesar Khans Truppe
1931 Leinwand, Tempera. 91,5 x 137. Nicholas Roerich Museum, New York, USA.

Burgen von Geser Khan

1929 Sperrholz, Tempera. 20,5 x 26,5. Giro-Sammlung. New York. USA

E.I. Roerich

Kryptogramme des Ostens
E.I. Roerich „Wege des Geistes“ M. „Sphäre“ 1999

Prophezeiung über Shambhala und Maitreya

...Erlass von Kesar Khan. „Ich habe viele Schätze, aber ich kann sie meinem Volk nur zur festgelegten Zeit geben. Wenn die Armee von Nord-Shambhala eine Kopie der Erlösung bringt, werde ich die Bergverstecke öffnen und meine Schätze zu gleichen Teilen mit der Armee teilen und darin leben Gerechtigkeit. Dass Mein Beschluss bald alle Folgen haben wird.

Als Mein Gold von den Winden verstreut wurde, legte Ich eine Zeit fest, zu der die Menschen im nördlichen Shambhala eintreffen würden, um Mein Eigentum abzuholen.

Dann wird mein Volk Säcke voller Reichtum vorbereiten, und ich werde jedem einen gerechten Anteil geben.“

Man kann goldenen Sand finden, man kann Edelsteine finden, aber wahrer Reichtum wird den Menschen im nördlichen Shambhala erst dann zuteil werden, wenn die Zeit gekommen ist, sie zu schicken.

Das ist es, was befohlen ist... (S. 327 - 328)

Yu.N. Roerich

„Die Geschichte von König Kesar von Ling“

Das Epos von Kesar ist bei den Golok-Stämmen sehr beliebt. Es wird angenommen, dass Kesar sein magisches Schwert im Land Golok zurückgelassen hat, und viele Berggipfel und Orte im Land Golok sind mit dem Namen Kesar verbunden, zum Beispiel das hohe Schneemassiv von Anyemachen ( A-myes-ma-chen ), das das gesamte Gebiet dominiert, wird im Volksmund „Gesar pobrang“, d. h. „Kesars Palast“ genannt (S. 57).

Burgen von Geser Khan
Serie „Burgen des Geser Khan“ 1928 oder 1929. Karton, Tempera. 21 x 27. Privatsammlung

Geser Khan-Burg
Serie „Burgen von Geser Khan“
Tafel, Gouache. 21,6 x 27,3

„Tibet – das Land des Schnees“
Vorlesung
Yu.N. Roerich „Tibet und Zentralasien“ Samara, 1999

Die Männer hocken am Feuer und erzählen einander verschiedene Geschichten und lokale Nachrichten, die die vorbeiziehende Karawane mitgebracht hat. Wenn jemand in der Familie singen kann, singt er vielleicht eine alte Ballade über Geser, den mächtigen Kriegerkönig, der einst Tibet eroberte, und darüber, wie er eines Tages wieder auf der Erde erscheinen wird, um ein Königreich der Gerechtigkeit zu errichten. Ich erinnere mich an diese gebeugten Menschengestalten, auf deren Gesichtern sich das Feuer spiegelte und die bis spät in die Nacht über die Heldentaten von König Geser und seinen sieben Kriegerfreunden sprachen. Die normalerweise ausdruckslosen Gesichter von Nomaden werden plötzlich von einer inneren Flamme erleuchtet, die besser als Worte vermittelt, dass der uralte kriegerische Geist noch immer in den Tiefen des Herzens des Nomaden schlummert. Wer weiß, was passieren wird, wenn der alte Kriegsruf von Geser plötzlich über die Weiten des tibetischen Plateaus erklingt? (S.262)

Wie im Epos unseres Mittelalters tragen die Schwerter tibetischer Helden Namen. Berühmteste Schwerter stammen aus der sogenannten Lakanga, oder der Tempel von Geser, gelegenliegt in der Nähe von Jyekundo im Nordosten Tibets. Sie sagen, dass Am Ende seiner Heldentaten bewahrte König Geser alle seine Waffen in diesem Tempel auf. Die Decke des Tempels besteht aus langen Schwertern und Speeren anstelle von Balken. Zur Zeit Während des jüngsten Chinesisch-Tibetischen Krieges wurden viele dieser Schwerter von tibetischen Soldaten gestohlen und werden nun zu überhöhten Preisen angeboten. (S. 264-265)

Bön ist eine komplexe Lehre, die alte Formen des Schamanismus beinhaltet Nordasiatisch vermischt mit Überzeugungen und Praktiken der Naturreligion Urbevölkerung Nordwestindiens. Akzeptiert das?tive Kult zur indogermanischen Antike oder – wie ich zu denken neige – dazu Wie hoch die vorarische Bevölkerungsschicht ist, lässt sich noch immer nicht eindeutig feststellen. Es gibt zwei Formen von Bon: primitive Verehrung der Natur, vollständige schamanische und nekromantische Rituale und manchmal blutige OpferCheniya und reformiertes Bön oder an den Buddhismus angepasst. In der ersten In Form von Bon begegnen wir den Göttern von Himmel und Erde, Sonne und Mond, Sternen und vier Himmelsrichtungen. Diese Form von Bon beinhaltet einen Zyklus von Legenden darüber Gesere. (Seite 266)

Im Zelt eines Nomaden, es sei denn, er ist ein Bön-Priester, ist man selten zu finden Buch. Die einzige häufig vorkommende Komposition ist das Große Epos über König Geser, einen mächtigen Helden, dessen Heldentaten in einem epischen Gedicht besungen werden, bestehend aus 16 Büchern. Alle verfügbaren Bücher des Epos sind handgeschriebene Gedichte wurde nie gedruckt und wird sorgfältig in Familien aufbewahrt. Für Nomadentumkov von Ost- und Nordtibet ist die Legende von Geser nicht nur ein Epos – sie ist es auch ihre Religion, ihre verkörperte Hoffnung auf eine bessere Zukunft, die vor uns liegtwird ihnen nach dem Vorbild ihrer glorreichen Vergangenheit auferlegt.

Das Geser-Epos ist ein komplexes Werk, das antike Naturverehrung beinhaltet, wobei die Verehrung der Sonne, des Mondes, der Sterne und der Jahreszeiten mit dem antiken Epos eines großen Heldenkönigs vermischt wird, der einst irgendwo im Nordosten Tibets herrschte. Die historische Grundlage der Legende führt uns in die ferne Vergangenheit der großen Nomadenreiche Zentralasiens. Das Gedicht verherrlicht die Taten von König Geser, seinen Mut und seine Heldentaten in seiner Jugend sowie mehrere siegreiche Feldzüge gegen König Horus und andere Nomadenführer.

In seiner heutigen Form handelt es sich bei dem Gedicht vermutlich um eine relativ späte Komposition, doch gehört es im Kern zum gemeinsamen Erbe der Nomaden Zentralasiens und hat einen Großteil des antiken Nomadenepos bewahrt. Dies ist ein altes Denkmal nomadischer Poesie, das durch die kreativen Bemühungen mehrerer Nomadenvölker geschaffen wurde. In seiner modernen Form ist dieses Gedicht in der Mongolei und bei den Turkstämmen Zentralasiens äußerst beliebt. Unter den Mandschu wurde König Geser unter dem Namen Huangdi zum göttlichen Beschützer der Mandschu-Dynastie ernannt.

In Tibet und der Mongolei wird das Epos um Geser ständig mit neuen Liedern und Episoden bereichert. Es wird angenommen, dass Geser wieder auf die Erde zurückkehren und die Nomadenstämme gegen einen mächtigen Feind anführen wird, der kommen wird, um das Königreich des Bösen zu errichten. Madame David-Nel, eine unerschrockene französische Reisende, war die erste, die diesen neuen messianischen Charakter von Geser bemerkte, und während meines Aufenthalts in Tibet unter den Nomaden von Hora konnte ich zusätzliche Daten sammeln, die eindeutig die wichtige Tatsache bestätigen, dass ein neues Kapitel beginnt im riesigen Epos von Geser Es wird immer noch geschrieben.

Jeder, der den enormen Einfluss kennt, den solche messianischen Prophezeiungen auf die einfältigen Nomaden haben, wird leicht die verborgene potenzielle Macht verstehen, die in den dunklen Massen der Nomaden im Hochland Asiens steckt. (Seite 268)

...der Pfeil wird manchmal als Symbol von König Geser gesehen, dessen Verbindung mit der Verehrung der Natur von Dr. Franke deutlich gezeigt wurde. (Seite 269)

„Auf den Wegen Zentralasiens“

Verlag „Agni“

Der jetzige Raja von Ladak lebt in seiner Sommerresidenz in Toga ... Wenn er bei seinen seltenen Besuchen auf den Straßen von Leh erscheint, fallen viele Menschen auf ihr Gesicht, um den Nachkommen der alten Familie von Geser zu begrüßen. (Seite 23)

Im Dorf Changpa in der Nähe von Leh fand Dr. Franke interessante Fresken, die wichtige Ereignisse im Leben von Gesar wiederaufleben lassen. Wandmalereien, die in der Sommerresidenz der bKa-blon- oder Ministerfamilie entdeckt wurden, erzählen von Gesars Krieg gegen lJang-dmag, einem Land im Osten Tibets. Gesar gewidmete Fresken sind in Tibet äußerst selten, und man erinnert sich mit Dankbarkeit an Dr. Franke, der Kopien davon angefertigt hat. (Seite 25)

Die zweite Klasse der Bön-Literatur wird durch nomadische Legenden über König Geser, einen mächtigen Krieger, repräsentiert, die in 16 Bänden gesammelt sind. Alle Exemplare dieses wichtigen Werks sind handschriftlich. Soweit bekannt, wurde es nie veröffentlicht und vorhandene Exemplare werden sorgfältig in Familien aufbewahrt. Für die Nomaden Ost- und Nordtibets ist die Legende von Gesar nicht nur ein episches Gedicht, sie ist ihre Religion, ihre verkörperte Hoffnung auf eine bessere Zukunft, die Ausdruck einer glorreichen Vergangenheit ist.

Das moderne Epos von Gesar ist ein komplexes Kunstwerk, das aus einem alten Kult besteht, in dem die Verehrung von Sonne, Mond, Sternen und Jahreszeiten mit dem Epos des großen Kriegerkönigs verschmilzt, der einst im Nordosten Tibets herrschte.

Grünwedel und Potanin versuchten zu beweisen, dass die Legende von Geser von den im Osten so beliebten Legenden Alexanders des Großen beeinflusst war, dass der Name Geser nichts anderes als eine tibetische Übersetzung des Wortes Kaiser-Caesar war. Meiner Meinung nach handelt es sich bei der Ballade um eine autochthone Schöpfung der Nomaden Zentralasiens, und ich glaube, dass Dr. N. Poppe recht hat mit der Annahme, dass die meisten Balladen bei den Nomadenstämmen Tibets entstanden sind. Die historische Grundlage der Legende führt uns weit zurück, in die Vergangenheit des riesigen Reiches der Nomaden Zentralasiens. Das epische Gedicht von Geser würdigt die Taten von König Geser, seine Tapferkeit und Beweglichkeit in seiner Jugend und seine mehreren siegreichen Feldzüge gegen König Horus und andere Nomadenführer. Die osttibetische Quelle des Epos wird in der Entstehungsgeschichte dargestellt. Die Geschichte begann wahrscheinlich unter den Lamas der Gelben Sekte, weil... es zeigt eine gewisse Verachtung für die Ballade. Es wurde festgestellt, dass die Ballade über Geser nichts Historisches enthält. Es wurde von einem berühmten tantrischen Lama (ngag-pa) geschaffen, der auch ein großer Barde war. Eines Tages, in einem Moment der Inspiration, begann er zu singen und sang die gesamte Ballade von Gesar. Der Geburtsort dieses Tantrikers war Nordost-Kham und die Ballade wurde dort komponiert.

Die Nomaden von Kham und Hora nehmen die Ballade unterschiedlich wahr. Aus ihrer Sicht handelt es sich nicht um die Schöpfung eines einzelnen Barden, sondern um eine poetische Beschreibung uralter Kriege, die in der Vergangenheit ausgefochten wurden. Laut einigen Autoren und einer Sammlung von Heldenliedern mit dem Titel rGyal-drung lebte König Gesar im achten Jahrhundert. Anderen Überlieferungen zufolge war König Geser ein mächtiger nomadischer Krieger, der zur Zeit von König Srong-btsang-sgam-po und Kri-srong ldeu-btsang in einem Land an der Grenze zur Mongolei und China lebte, in einem Gebiet, das zum heutigen Shanxi gehört Provinz.

Das siebte und achte Jahrhundert n. Chr. waren eine Zeit großer Unruhen unter den tibetischen Nomaden und die Ära der größten Eroberungen des tibetischen Staates über seine Grenzen hinaus. Meine eigenen Forschungen auf diesem Gebiet haben mich davon überzeugt, dass der Kern der Ballade in dieser Zeit entstand und Episoden alter Stammesepen enthielt, die bis in die Antike zurückreichen und wahrscheinlich vormongolischen und vortibetischen Ursprungs waren. Die Ballade über Geser dürfte in ihrer heutigen Form relativ spät entstanden sein. Dies ist ein antikes Denkmal der Poesie der Nomaden, das durch die kreativen Bemühungen mehrerer Nationalitäten geschaffen wurde. In ihrer heutigen Form erfreut sich die Ballade in der Mongolei und sogar bei den Turkstämmen Zentralasiens großer Beliebtheit. Dr. N. Poppe sagt, dass die mongolische Version der Ballade aus der Südmongolei stammt. Ihm zufolge zeigt die große Anzahl tibetischer Namen im mongolischen Text wahrscheinlich, dass die mongolische Version eine Übersetzung des tibetischen Originals ist. Die mongolische Version wurde 1716 während der Herrschaft von Kang-hsi in Peking veröffentlicht und von I.J. übersetzt. Schmidt.

Während der Herrschaft der Mandschu wurde Geser unter dem Namen Huang-ti zum göttlichen Beschützer der Dynastie ernannt. In Tibet waren alle Tempel Huang-ti gewidmet und sollen die Lha-Khangs von Geser oder Tempel von Geser sein.

Im Asiatischen Museum der Russischen Akademie der Wissenschaften gibt es eine tibetische Ballade über Geser in zwei großen Bänden. Während des Aufenthalts der Expedition in der Hora-Region entdeckte ich eine Ballade über Gesar in sechzehn Manuskriptbänden – jedes Kapitel des epischen Gedichts ist in einem separaten Band untergebracht.

In Tibet und der Mongolei wird das Epos von Gesar immer noch ständig mit neuen Liedern und Episoden bereichert. Der alten Grundlage der Ballade werden neue Episoden hinzugefügt und dem Bild von Geser Khan kommen messianische Ideen hinzu. Es heißt, dass Geser wieder auf die Erde zurückkehren und die Stämme gegen einen mächtigen Feind anführen wird, der sich erheben wird, um das Königreich des Teufels zu errichten.

Während eines langen Aufenthalts bei den Khor-Nomaden gelang es der Expedition, zusätzliche Daten zu sammeln, die die wichtige Tatsache klar belegen, dass ein neues Kapitel des mehrbändigen Epos über Geser fast geschrieben wurde. In der Mongolei wird derzeit ein neues Kapitel über Gesers zukünftige Heldentaten geschrieben. Diese Neuzugänge haben den Charakter prophetischer Lieder.

Der berühmte mongolische Wissenschaftler Ts.J. Jamsarano weist darauf hin, dass die mündliche Fassung der Gesar-Balladen viel umfassender ist als die schriftliche Fassung. Es scheint, dass die Nomadenstämme der Mongolei und Tibets, aufgewühlt von einer verborgenen Angst, nach Inspiration in den alten Traditionen ihrer Vergangenheit suchen. (S. 331-332)

Am Abend, als der Mond über den Felsen aufging, sangen die Wachen die Sage von Geser und begleiteten ihr Lied mit einem geheimnisvollen Tanz. „Heute ist Gesers Pferd angekommen, heute wird die Sonne aufgehen, ein Löwe wird über den Gletscher gehen“, sangen die Khorps einen Auszug aus einem Lied über Gesers Krieg gegen den Herrscher Horus. Ihre schrillen Stimmen hallten weit in die Stille der Nacht hinein. Im Lied über Gesar wünschten sie uns viel Glück auf unserem Weg ins ferne Indien. Ihr Lied wurde abrupt von Kham-pa unterbrochen. „Singen Sie nicht so laut“, sagte er, „sonst hören Sie die Tibeter im Kloster und werden wütend.“ Das Lied endete abrupt, das Publikum zerstreute sich und alle gingen zu ihrem Zelt. Wir blieben noch eine Weile und sprachen über die außergewöhnliche Anziehungskraft, die das Lied von Gesar auf diese einfältigen Nomaden ausübt. (S. 349 – 350)

Mittags brachte mir der Tibeter eine Kopie von Gesers Manuskript (Geser-jiy drunga) und ein Schwert aus seinem berühmten Palast. Der Palast von Geser, oder Geser pho-tang, wie er auf Tibetisch genannt wird, liegt in der Nähe von Jekundo. Die Deckenbalken im Tempel bestehen aus Säbeln, die bei den Khampas sehr geschätzt sind. Während des Chinesischen Krieges wurden viele von ihnen von Soldaten gestohlen. (Seite 362)

Himalaya. Wohnsitz von Gesser
1947 Leinwand, Tempera. 61 x 102.
Gehört zum nach ihm benannten Center-Museum. N.K. Roerich, Moskau, Russland. Befindet sich im Staatlichen Museum für Orientalische Kunst

Drei Schwerter. Zeichnungen auf Stein. Lahoul
1936 Karton, Tempera. 30,5 x 45,5. Nicholas Roerich Museum, New York, USA

Geschichte Zentralasiens

Band 2, Kap. "Tibet"
Internationales Zentrum der Roerichs, Master Bank, M. 2007

Im Zusammenhang mit den Dru-gu-Völkern wird in tibetischen Quellen ständig der Name von König Kesar-Gesar (Ge-sar) erwähnt, dem Anführer der zentralasiatischen Nomadenstämme, mit denen die Tibeter im 6.-9. Jahrhundert zu tun hatten. Der Name König Gesars ist fest in der Legende von Padmasambhava verankert. Im Buch der Gebote von Padmasambhava (Padma „i bka-thang-yig) wird König Gesar wiederholt als Anführer der zentralasiatischen Stämme erwähnt, die Tibet feindlich gegenüberstehen. Das zweite Kapitel (kha) dieses Buches befasst sich mit dem Feldzug der Tibeter Truppen im Land Dru-gu, die mit einem Sieg der Tibeter und der erzwungenen Umsiedlung eines Teils dieser Dru-gu in die Mon-Region endeten. An anderer Stelle im selben Buch (V, l. 13a) heißt es: „ König Gesar war für Tibet wie ein verrücktes Pferd. Mit Hilfe von Magie wurde Gesar im Kampf besiegt das Sternbild Plejaden (smin-drug) – der Herr der Weisheit, der Kaiser von China im Süden unter dem Sternbild Gandusa – der Herrscher der Religionen, der König von Indien – der König; des Reichtums, der persische König; im Norden unter dem Sternbild Ursa Major (sme-bdun) – der König der Horden, Gesar. Das Land Gesar wird zusammen mit den Ländern erwähnt: Gazha-yul (Ga-za"i-yul). ; wahrscheinlich ein Tippfehler anstelle von A-za"i-yul), Brusha-yul ("Bru-za"i-yul, Hunza Nagar), Bhala-yul (Bha-la"i-yul, Balkh-Bactria) , Shangshungi-yul (Zang-zung-gi-yul), Tagziggy-yul (sTag-gzig-gi-yul, Iran) und Tohargi-yul (Tho-gar-gyi-yul, Tokhari-stan oder tocharisches Königreich Kuchi in Ostturkestan). An einer anderen Stelle wird Gesar der König des Landes Phrom-khrom genannt, wobei dieser Name vielleicht mit dem „par-purum“ der Koshotsaidam-Inschrift in Verbindung gebracht werden sollte. Die obigen Zitate bestätigen die tibetische Tradition, wonach König Gesar während der tibetischen Kaiserzeit (VI.-IX. Jahrhundert) der Anführer-Khan eines der zentralasiatischen Turkstämme im Nordosten Tibets war. Es ist möglich, dass die obigen Passagen eine poetische Widerspiegelung des Kampfes Tibets mit den Tuyuhuns sind, der mit dem Sieg Tibets im Jahr 663 endete. Das tibetische Epos über Gesar, den König von Ling (gLing), ist bereits ein rein tibetisches Werk , aber es besteht kein Zweifel, dass es auf den epischen Geschichten zentralasiatischer Nomadenstämme basiert und ein Produkt der Volkskunst vieler Völker und vieler Jahrhunderte ist. (Seite 285)

S.N. Roerich

Saga von Geser Khan

1937 Öl auf Leinwand. 138 x 122

Internationales Zentrum-Museum benannt nach. N.K. Roerich. Moskau, Russland.

Geser – eine Figur in den Mythen der Völker des Ostens

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Literatur

Abay Geser. Werde beitreten. Art., Textvorbereitung, trans. und Komm. A. I. Ulanova. - Ulan-Ude, 1960.
Vladimirtsov B.Ya. Mongolische Literatur // Literatur des Ostens. - Bd. 2. Petersburg, 1920.
Damdinsuren Ts. Historische Wurzeln der Geseriada / Kozin S.A. (Übers., Einführungsartikel und Kommentar). - M., 1957.
Heseriade. Die Legende vom barmherzigen Geser Mergen Khan, dem Ausrotter von zehn Übeln in zehn Ländern der Welt. - M.-L., 1935.
Neklyudov S.Yu. Heldenepos der mongolischen Völker. - M., 1984.
Neklyudov S.Yu. Die Legende von Gesar in der ostmongolischen epischen Tradition // Olon Ulsyn Mongolch Erdemtniy III Ikh Khural. II Bot. - Ulaanbaatar, 1977.
Neklyudov S.Yu. Transformation des mythologischen Themas in den mündlichen ostmongolischen Versionen der Heseriade.
Rinchinsambuu G.(comp.) Mongol ardyn baatarlag tuuls. - Ulaanbaatar, 1960 (Studia folclorica, Ulaanbaatar, T.1, Fasc.1)
Chomonow M.P. Mongolische Geseriade. - Burjatischer Buchverlag.

Nachdem die Tamburine im Kreis herumgereicht wurden, erhalten die Zuhörer ihre Tamburine zurück und lauschen im Ritualkreis sitzend meiner Geschichte über Abai Geser. Das Nacherzählen der Legende ist ein wichtiger Teil des Rituals und ermöglicht es den Schülern, die Rolle des Schamanen und seines Rosses beim Dienst an den Geistern zum Wohle ihrer Verwandten und der ganzen Welt besser zu verstehen. Dies ist die heiligste und lehrreichste Geschichte des südsibirischen Schamanismus, und deshalb werde ich sie hier kurz erzählen. Die Legende von Abai Geser enthält eine Reihe lehrreicher Beispiele schamanischer Arbeit und wird Ihnen bei Ihrer schamanischen Reise behilflich sein, die ein wesentlicher Bestandteil des Rituals des Erweckens des Tamburins ist.

Während der Galab-Zeit, „als die Zeit von ewiger Ewigkeit wie ein Fluss gerade erst begann“, als die Menschheit noch jung und die Taiga-Bäume noch jung waren, lebten die himmlischen Geister in Harmonie miteinander und mit Menschen und anderen Lebewesen Wir lebten friedlich und glücklich zusammen. Zu dieser Zeit begannen die beiden Brüder Khan Khormasta und Atai Ulaan, die die schöpferischen und zerstörerischen Kräfte des Universums repräsentierten, einen Streit darüber, wer von ihnen auf der Welt mächtiger sei. In der Mitte des Himmels, weder an seiner westlichen Grenze, wo Khan Khormasta herrschte, noch an seiner östlichen, wo Atai Ulaan regierte, lebte Segeen Sebdeg-tengri, der Gott des Winters, der zuvor als erster einen Adler auf die Erde geschickt hatte Schamane. Er weigerte sich, ein Verbündeter eines seiner Brüder zu sein, und dies erinnert uns Schamanen, die wir die vom Adler festgelegte Tradition fortsetzen, daran, dass wir uns alle an die goldene Mitte halten sollten. Atai Ulaan-Tengri glaubte, dass er befehlen sollte, „entnahm zwölf starke Magien aus zwölf magischen Substanzen und gab sie aus seiner Handfläche in den Besitz seiner Feinde frei.“ Danach nahm er dreiundzwanzig der mächtigsten Zauber und ließ sie aus seiner Handfläche in den Besitz seiner Feinde gelangen. So ließ er Prinzessin Naran Goohon drei Jahre lang husten, und so folterte und trocknete er Prinzessin Naran Goohon drei Jahre lang aus“ (Naran Goohon bedeutet „sonnige Schönheit“), so dass die Sonne dunkel wurde und die Welt von Angst erfasst wurde und Horror.

Buhe Beligte-tengri, die himmlische Inkarnation von Abai Geser, kam zur großen Mutter Manzan Gurme Too-day und fragte, was sie tun sollte. Sie sagte ihm, wenn Naran Goohon sterben würde, würden zerstörerische Kräfte siegen und alle Lebewesen würden Tod und Leid erleiden. Nur eines kann sie retten – die mächtige weiße Himmelslerche, ein magischer Schamanenvogel, mit wundersamen Schriften in Gold auf ihrem Rücken und mit wundersamen Schriften in Silber auf ihrer Brust, und sie fliegt am Rande von Tag und Nacht. und singt ihr magisches Lied. Wenn Sie diesen Vogel zu Naran Goohon bringen, wird er sie heilen und Güte und Glück werden für immer herrschen.

Buhe Belipe sattelte sein magisches geflügeltes Pferd Belgen, dessen Knochen voller Weisheit waren (das Pferd stellt das Tamburin seines Schamanen dar), ging in den Himmel, wo sich Tag und Nacht treffen, und brachte die magische Lerche. Sobald Manzan Gourmet Tooday die Sonnengöttin damit berührte, erholte sie sich und die große Mutter gab ihren Segen und ließ den wunderbaren Vogel zurück in den Himmel.

Was geschah, erzürnte Atai Ulaan-tengri furchtbar. Und eines Tages, als er Sageen Sabdeg besucht, um ihn auf seine Seite zu ziehen, trifft er auf Khan Khor-mastu, und es kommt zu einem Streit, der in einem Massaker eskaliert. Der Sohn von Khan Khormasta, Buhe Beligte, aus Angst vor dem Tod seines Vaters, ging heute zu Manzan Gurme und fragte, wie Atai Ulaan besiegt werden könne. Sie erzählte ihm, dass er seine Seele im großen Zeh seines rechten Fußes verstecke. Buhe Beligte sprang auf sein geflügeltes Ross und eilte zum Schlachtfeld. Atai Ulaan, der eine große und beeindruckende Hexenarmee zusammengestellt hatte, war bereits bereit, Khan Khormasta zu besiegen. Ohne zu zögern wirft Buhe Beligte einen riesigen schwarzen Speer, der den großen Zeh an Atai Ulaans rechtem Fuß trifft. Seine Seelen wurden augenblicklich aus seinem Körper geschleudert und Atai Ulaan fiel hilflos zu Boden. Khan Khormasta, der von der Hitze des Gefechts nicht abgekühlt war, zerriss den Körper des Feindes in Stücke, die er vom Himmel auf die Erde warf. Und überall dort, wo diese Teile fielen, gingen giftige Dämpfe, Krankheiten und Hitze aus, die Pflanzen und Quellen austrockneten. Menschen und andere Lebewesen wurden von der Pest befallen. Bösartige, krankheitsverursachende Geister tauchten aus den Überresten von Atai Ulaan auf und begannen, Menschen und Tiere zu plagen.

Zu dieser Zeit herrschten drei Khane über das Volk. Sargal-noyon, Khara Zutan und Sengelen-noyon (wahrscheinlich alte Inkarnationen von Shargai-noyon, Elbite Khara/Buhe-noyon-baabay und Ulaan Zalaa, Förderern des Schamanismus). Leidende Menschen und Tiere kamen zu ihnen, um herauszufinden, was sie tun sollten, und alle versammelten sich zu einem schamanischen Ritual. Der alte Schamane Sharnaikhan Shara führte das Tuksavi-Ritual durch und warf eine Botschaft in den Himmel. Nachdem die Ongon-Geister in sie eingedrungen waren, nahm der Schamane den Tsatsal, gefüllt mit den brennenden Tränen von Menschen und anderen Lebewesen, und warf die Schüssel in den Himmel, sodass sie auf dem Tisch von Manzan Gourmet Tooday landete. Als sie Tränen auf dem Tisch sah, holte sie zwei Filzspiegel ihres Schamanen hervor: Als sie in den großen Spiegel blickte, sah sie den Frieden im Himmel herrschen, und als sie ihren Blick auf den kleinen Spiegel richtete, sah sie Trostlosigkeit und Leid auf Erden. Die Großmutter wurde wütend und blähte ihre Wangen auf. Der gelbe Seidenschal wird ihm vom Kopf gerissen, der schwarze Seidenschal wird vor Wut auseinandergerissen. Er stützt sich mit aller Kraft auf den 80-Stufen-Stab und zerbricht ihn fast. Er geht zum obersten Herrscher Esege Malaan in den höchsten Palästen und sagt: „Die Schuld, großer Vater, liegt bei dir... Vereinbaren Sie ein Treffen.“ Sie werden alle Burchaner einladen und Ihre Entscheidung bekannt geben.“ Danach bewölkt wie ein Herbsttag... Oma Manzan Gourmet ging.

Esege Malaan Tengri berief ein Treffen im Sternbild Plejaden und auf dem Mond ein und erzählte den himmlischen Geistern, was auf der Erde geschah. Er fand schnell heraus, dass Khan Khormasta die Ursache der Unruhen war und befahl ihm, das Geschehene zu korrigieren. Als die Herrscher des Himmels untereinander stritten, stand der Sohn von Khan Khorma-sta, Buhe Beligte, bei einem Tengri-Treffen auf und erklärte, dass er selbst untergehen würde, weil sein Vater genug dringende Angelegenheiten im Himmel habe. Aber er wird unter bestimmten Bedingungen gehen, mit denen die Tengris einverstanden waren. Er wird sein geflügeltes Pferd Belgen mitnehmen; Setze den roten Stein, der allen Regen verursacht; zwei wasserzähmende Schamanenstäbe (bei der schamanischen Initiation in Burjatien erhält der Schamane letztendlich drei Stäbe), die die Menschen in Raserei versetzen, sobald sie ihren Kopf berühren; ein medizinisches Sandelholzstäbchen, das alle Probleme lindert; ein Toor-Lasso, das siebzig Menschen auf einmal fängt; und die Sonnengöttin Naran Goohon wird auf der Erde als seine Mutter inkarnieren, und seine drei himmlischen Schwestern und sein älterer Bruder werden während seines Aufenthalts auf der Erde seine Beschützer sein. Nachdem er die Zustimmung erhalten hatte, verwandelte sich Buhe Beligte in einen Adler und begann, die Erde zu umrunden, um alles zu überblicken, was dort geschehen war. Esege Malaan-tengri musste sich vor der Initiation um seinen Tonog (schamanische Utensilien) kümmern.

Sargal-noyon träumte von einer mächtigen himmlischen Lerche, die am Rande von Tag und Nacht schwebte, und von Geistern, die sagten, dass alle Lebewesen gerettet würden, wenn man die Lerche auf die Erde bringe. Als er aufwachte, ging er nach draußen und schlug auf sein goldenes Tamburin, um die Menschen aus dem Norden zu rufen, und auf sein silbernes Tamburin, um die Menschen aus dem Süden zu rufen. Als seine Untertanen ankamen, erzählte er ihnen seinen Traum und fragte, ob einer von ihnen wüsste, wie man diesen magischen Vogel findet. Sein Bruder Khara Zutan antwortete: „Lass mich das tun!“ Danach nahm er einen riesigen schwarzen Bogen, sprach einen Zauber über die Spitze eines Pfeils, einen Zauber über den Schaft eines Pfeils, einen Zauber über die Feder von einen Pfeil und ließ ihn dann in den Himmel schießen (dies ist der Brauch, wenn sie auf die Hilfe eines Schamanen mit Pfeil und Bogen zurückgreifen). Eine mächtige weiße Lerche schien herabzustürmen. Als er den Boden berührte, verwandelte er sich in eine beispiellose Schönheit – es war die Sonnengöttin Naran Goohon. Die Geister sagten Sargal-noyon, dass sie das Leid der Lebewesen erleben müsse, um die Mutter des Retters aller Lebewesen zu werden. Er befahl, „eins ihrer Augen auszustechen, einen ihrer Arme zu brechen, eins ihrer Beine zu verdrehen und sie mit dem armen Senge-len-noyon zu verheiraten.“ Dann befahl er ihnen, in einer Grashütte tief im Wald zu leben und sich Nahrung zu beschaffen, indem sie Wurzeln ausgruben, in Stromschnellen fischten, Fallen für Kaninchen und Nagetiere aufstellten und aus undichten Töpfen aßen. Wie er es befohlen hatte, wurde es erfüllt.

Das arme Paar lebte lange Zeit in großer Not, bis Naran Goohon eines Nachts aus der Anwesenheit eines unsichtbaren Mannes in ihrem Bett erwachte. Als er merkte, dass er sie geweckt hatte, kroch er unter der Decke hervor und stürzte aus der Hütte. Plötzlich wurde ihr klar, dass ihr Arm nicht gebrochen war, ihr Bein nicht verdreht war, ihr kostbares Auge wieder an Ort und Stelle war und sie ihre frühere Schönheit wiedererlangt hatte. Völlig überrascht rannte sie eilig nach draußen und sah seltsame große Fußspuren im Schnee. Als sie den Spuren folgte, fand sie sich in der Nähe einer Berghöhle wieder. Als sie dort eintrat, fand sie einen schlafenden Mann, einen „Mann vom Himmel“ (einen Außerirdischen), der eine Lampe in seiner Stirn hatte, die brannte, obwohl er schlief. Voller Angst eilte sie zurück zu ihrer Hütte.

Und nach ein paar Tagen wurde klar, dass sie schwanger war. Am neunten Tag brachte sie ihre Schwangerschaft zur Welt und brachte ein ungewöhnlich rothäutiges Baby zur Welt (dies spiegelt die Tatsache wider, dass Schamanen von Geburt an das Zeichen der auserwählten Geister tragen und sie sich zunächst von anderen unterscheiden). Sein rechter Arm ist ausgestreckt, als wollte er zuschlagen, sein linkes Bein ist angewinkelt, als wollte er stampfen. Ein Auge blickt geradeaus und das andere zur Seite. Plötzlich kam seine Stimme aus der Wiege: „Der rechte Arm ist ausgestreckt, um alle Feinde zu besiegen, das linke Bein ist gebeugt, um alle Feinde zu zertrampeln, das linke Auge ist geschlossen, um die Feinde zu überlisten, das rechte Auge ist weit geöffnet, damit keiner der …“ Feinde können sich verstecken.“

Der Junge wurde schnell erwachsen, aber aufgrund seines seltsamen Verhaltens („das Baby wird gewaschen und getrocknet, aber in Windeln geht es ihm nicht besser. Die Hütte stinkt, man kann nicht einmal atmen, da muss etwas entschieden werden. Das „Der Junge bläht auf – man kann ihn nicht an einem Tag rausputzen“), beschlossen sie, ihn nach draußen zu bringen, legten ihn auf einen Hügel in der Nähe der Hütte und ließen ihn dort über Nacht liegen. (Dafür erhält er den Namen Nyurgai, „schmutziger Mann“.) In der ersten Nacht, die er dort verbrachte, schickten Geister, die allen Lebewesen feindlich gegenüberstanden, zwei Mäuse von der Größe dreijähriger Bullen, um ihn zu verschlingen. Der kleine Abai Geser holte die Schlinge seines magischen Schamanen hervor und fing die Mäuse. Er holte seine Mina (Schamanenpeitsche) hervor und sagte: „Von nun an werden aus zwei eins und du wirst winzig.“ Als er mit der Peitsche über sie ging, verwandelten sie sich in eine Schar von Ratten und Mäusen, und von da an blieben die Ratten und Mäuse klein. In der nächsten Nacht schickten die bösen Geister zwei Raben mit eisernen Schnäbeln und eisernen Klauen, um ihn in Stücke zu reißen. Abai Geser packte sie, zog das Eisen heraus und sagte: „Von nun an werden aus zwei eins und deine Schnäbel und Krallen werden Knochen bleiben.“ Krähen sind bis heute so geblieben. In der dritten Nacht schickten die bösen Geister eine Mücke von der Größe eines dicken Pferdes, um sein Blut zu saugen. Als die Mücke auftauchte, zog der Junge die Peitsche des Schamanen und peitschte ihn so heftig, dass er sich in einen Schwarm kleiner Mücken und Mücken verwandelte, und der Junge sagte immer wieder: „Von nun an werden aus zwei eins, du wirst eine kleine Mücke sein, die Angst vor einem rauchenden Feuer hat, auf Grashalmen schwankt und ein wenig beißt.“ (Dieser Teil der Erzählung weist auf die Verwendung von Mina und dem Wort Khoyor Sagai Negende hin (siehe Abschnitt „Zaubersprüche“ im Wörterbuch), einem der mächtigsten Zaubersprüche in unserer Tradition, da er es Ihnen ermöglicht, die Macht der Ziele anzuziehen. )

Am vierten Tag verwandelte sich der Anführer der bösen Geister selbst in einen schwarzen Schamanen und kam zu der Hütte, in der Abai Geser und seine Eltern lebten. Als er hineinkam, sagte er: „Ich bin ein Schamane, ich bin ein Naija für kleine Jungen und Mädchen und beschütze sie, bis sie erwachsen sind und das Recht erhalten, den Yohor-Tanz zu tanzen.“ Ich habe gehört, dass du einen Sohn hast, lass mich sein Fürsprecher werden.“ Sengelen-noyon und Naran Goohon glaubten ihm und zogen sich für das schamanische Ritual in Bestform an. In der Wiege liegend begann Geser zu weinen und der imaginäre Schamane fragte: „Was ist das?“ Vielleicht tut ihm der Bauch weh? Lass es mich untersuchen. Als er sich dem Kind näherte, verwandelte er sich in ein schreckliches Monster und schrie: „Ich werde deinen Ami und Sulde herausholen.“ „Er zielte mit einem dreiviertel langen Eisenschnabel, aber der Junge packte den Schnabel und mit dem Fuß des Teufels – in den von Adam.“ Apfel“ und trat ihn so hart in die Brust, dass dem Schamanen der Zuld (Kopf, Hals, Herz und Lunge) abgerissen wurde und er starb. (In diesem Teil der Geschichte sehen wir, wie Schamanen zu Paten von Kindern, Naijas, werden; wir bekommen eine Vorstellung vom Verlust von Ami und Suld und der Verbindung dieser Seelen mit dem Zuld, denn mit der Trennung des Zuld vom Körper tritt sofortiger Tod ein.)

In den nächsten drei Nächten begibt sich Baby Geser in Gestalt eines erwachsenen Buhe Beligte zu den gelben, blauen und schwarzen Seen, wo sich jede Nacht neunundneunzig Geister versammeln, die Krankheiten aussenden. Er ähnelte ihnen in allem, hatte einen kleinen Spitzbart und einen mit Eichhörnchenfell gefütterten Hut und gewann ihr Vertrauen. Dann lockte er sie zu einem Bad im See, und als sie ihn betraten, wirbelte er das Wasser mit der Peitsche seines Schamanen auf, so dass sie am Grund unter einer Schlickschicht landeten. Und dann wandte er sich an sie: „Von nun an werden aus zwei eins, und ihr stört die Menschen nicht mehr!“ Danach tauchte er den Stab seines Schamanen in den See und das Wasser wurde wieder sauber und durchsichtig. Dann nahm er ein langes Rohr, saugte den ganzen Schmutz und alle Krankheiten aus der Welt und spuckte sie in den Arktischen Ozean. (In diesem Abschnitt werden der Stab des Schamanen als transformatives Werkzeug sowie die Technik des Saugens und Ausspuckens von Schmutz im Verlauf der Heilung vorgestellt.)

Der kleine Buhe Beligte/Geser hat viele Abenteuer erlebt, aber ich werde mich hier kurz fassen, da sie nicht so lehrreich sind wie die oben dargestellten Teile der Geschichte.

Als junger Mann erlangte er große Hexenkräfte, hatte aber noch keine Einweihung erfahren. Zu dieser Zeit war er wie ein Butur oder Khuurai Boo („trockener Schamane“ oder „uneingeweihter Schamane“). Noch in jungen Jahren gewann Buhe Beligte (noch unbekannt unter dem Namen Geser) zwei Frauen für sich (Tumen Zhargalan und Urmai Goohon), schlief jedoch noch nicht mit ihnen, da sein Geist nachts getrübt wurde und er bis dahin durch den Wald wanderte Dämmerung. (Dies ist eine häufige Manifestation einer Geisteskrankheit, die manchmal mit schamanischem Auserwähltsein einhergeht. Die sogenannte „schamanische Krankheit“, Buryat, Khiy-ubshen, Mong Khiy Evchin (wörtlich: „Windkrankheit“, „Hysterie“)).

Seine Frauen beschlossen, herauszufinden, was er nachts tat, und folgten ihm heimlich.

Nachdem sie ihm gefolgt waren, sahen sie, wie er sich plötzlich in einen Adler verwandelte und flog, den Hang des Weltberges Sumber-uly (die Personifizierung des Ziels) entlang aufsteigend, bis er seinen Gipfel erreichte, der als Durchgang zwischen der Mitte und dem Weltberg dient Oberwelten. Dort zündete er ein Feuer an und opferte den Tengris einen Widder, indem er ein Tailgan (schamanisches Ritual) durchführte. Plötzlich verwandelte sich sein Körper und anstelle des jungen Mannes erschien ein mächtiger Mann, in dessen Augen die Tsog-Energie wie ein Blitz funkelte. Sein Gesicht war rot und sein Haar fiel ihm eine ganze Elle von den Schultern, und er stand da, sang schamanische Lieder und bat Esege Malaan-tengri, seine schamanischen Utensilien zu schicken, damit er beginnen könne, die Erde von allem Schädlichen zu reinigen, das die Menschen quälte und Tiere.

Er rief die Geister an, und sie folgten ihm, denn die Zeit für die Einweihung war gekommen! Esege Malaan-tengri und alle anderen Tengri, die seinen Rufen folgten und den heiligen Rauch rochen, der in den Himmel stieg, trafen sich. Sie schickten Belgen Heer Morin, das magische Pferd Buhe Beligte, die Personifikation des schamanischen Tamburins, der auf seinem wunderbaren Rücken die für Abai Geser notwendigen Werkzeuge lieferte. Seine Hufe schlugen auf die Berghänge und erzeugten Funken. „Das Pferd fragt seinen Reiter: „Wie viel Kraft hast du und wie stark ist sie?“ Der Reiter antwortet: „Wenn es am Boden einen Griff gäbe, an dem ich mich festhalten könnte, würde ich den Boden sowohl nach rechts als auch nach links drehen.“ „Jetzt antworte mir“, fragt der Reiter auf dem braunen Pferd, „wie schnell bist du, was bist du wert, wem wirst du davongaloppieren, wen wirst du einholen?“ - „Drei Grashalme werden keine Zeit haben, im Feuer zu brennen, ich werde um einen Drittel um unsere runde Erde laufen, während neun Grashalme das Feuer verbrennen werden, wird dein Pferd um die Erde laufen.“ „Wenn ja, haben wir uns erfolgreich vereint, Geschwindigkeit und Kraft sind hier zusammengewachsen.“

Nach der Einweihung wurde Buhe Beligte zu Abai Geser.

Abai Geser steckte seinen Fuß in den silbernen Steigbügel, ergriff die wunderschönen roten Zügel und sprang in den Sattel. Als sie den Berg hinunterstürmten, sahen sie aus wie Adler, die an der Schnittstelle zwischen Mittel- und Oberwelt aufstiegen. Manchmal galoppierten sie, weil sie zu niedrig waren, über die Baumwipfel oder schlugen Funken auf die Berggipfel. Sie umkreisten die Erde dreimal. Als sie zum letzten Mal die Erde umrundeten, war der Himmel voller Freudenschreie. Dreiunddreißig Helden des Sajan-Gebirges erschienen auf ihren geflügelten Pferden und folgten Abai Geser mit Ausrufen: „Unser Abai Geser, Abai Geser, dessen magische Kraft enorm ist!“ Sie kamen in das Heimatland von Abai Geser, um seine Assistenten und Beschützer zu werden. Sar-gal-noyon schlug seine goldenen und silbernen Tamburine und versammelte Menschen. Sie führten Dallaghu durch und ehrten die Tengris, denn die Zeit der Heilung der Erde war gekommen.

Diese Legende erinnert uns daran, dass das Tamburin des Schamanen auf Geheiß der Geister zu uns kommt, genau wie Esege Malaan-Tengri zur festgesetzten Stunde ein magisches Pferd zu Abai Geser herabschickte. Und es ist kein Zufall, dass viele mongolische und sibirische Schamanen ihre Trommeln mit winzigen Bildern von Geschirr- und Krawatten-Hadags schmücken, die den Kopf und die Ohren eines Pferdes verkörpern. Wie aus der Legende über Abai Geser hervorgeht, beherrschte er das schamanische Handwerk, noch bevor er mit dem Geist von Belgen Heer Morin, dem Pferdegeist seines Tamburins, kommunizierte, aber die Kommunikation mit diesem Geist hatte eine transformative Wirkung und diente als eine Art Einweihung . Wie wir weiter unten sehen werden, führt das burjatische System der schamanischen Initiation den Schamanen zu höheren Machtebenen, indem er seine verschiedenen Werkzeuge erweckt, während er tiefgreifende und beeindruckende Visionen im Griff hat. Die neun Teile (Khalaa, „Zweige“) der vollständigen Version der Legende über Abai Geser stellen ebenso wie die neun Schritte der schamanischen Initiation die neun Zweige des Turge, des Weltenbaums, dar, so dass die lehrreiche Geschichte über Abai Geser belehrt diese neun Ebenen der schamanischen Verbesserung. Meiner Meinung nach ist das Erwachen (Wiederbelebung) des Tamburins für diejenigen, die das schamanische Handwerk beherrschen, am wichtigsten.

Ich hoffe, dass Sie diese Geschichte aufgrund ihres äußerst lehrreichen Charakters mehrmals lesen und verstehen werden, bevor Sie mit dem Ritual des Erweckens des Tamburins beginnen. Wenn ich dieses Ritual in Seminaren durchführe, präsentiere ich meinen Schülern diese Legende und begleite die Geschichte, indem ich verschiedene schamanische Werkzeuge zeige, die Abai Geser verwendet.

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